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普賢行願品別行疏鈔　　（第一０四集）　　1991/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0104

　　請掀開經本，二百五十九面第三行，從當中看起：

　　【五斷同下乘般涅槃障。證類無差別真如。住極難勝地。】

　　這是五地，五地菩薩修學的境界，也是在此地簡略介紹。總之登地以後，除障都是所知障裡面俱生一分，俱生所知障裡面的一部分。我們在這段文裡面全部都看到了，這是非常的難得。這段可以說是《華嚴經．十地品》的濃縮，「十地品」的經文很長，此地把它簡單扼要的介紹出來。下乘就是小乘，『小乘般涅槃』是障礙，佛在大乘經上常常批評他們，說他們是焦芽敗種墮涅槃坑，這樣的批評他們。其實小乘境界比六道的凡夫是殊勝太多，六道人天不能夠相比的，但是在大乘佛法裡面他有障礙，障什麼？他不能見性。如果單單講障礙見性，那應該在初地（歡喜地）裡面就應該離開了，怎麼跑到第五地菩薩來？我們看底下這段文就曉得，他與小乘羅漢跟辟支佛有相同的地方，還有不同的地方。不同的地方，障是真斷了，他才能登地；相同的地方就是厭苦這個意念並沒有斷得乾淨，雖然是很發心幫助一切眾生，但是在不順利的時候，心裡面還有一點不舒服，這一點點不舒服就是障礙。五地以上沒有了，這種意念不存在，可見得，的確菩薩的果位愈往上面去愈殊勝。我們看經文：

　　【言同下乘般涅槃障者。謂所知障中俱生一分。】

　　還是所知障裡面這一分的習氣。因為小乘般涅槃是煩惱障斷了，所知障一品也沒破，這是阿羅漢與辟支佛的境界。他們的慈悲心不廣，並不是不教人，要看他喜歡不喜歡，你跟他學佛那得看緣分，他喜歡，他教你，他不喜歡，他就不教你。決定不像菩薩，菩薩作一切眾生不請之友，你不喜歡，他也來教你，那是菩薩。

　　【由此障品故。令心厭苦而欣涅槃。同下二乘。故名為障。】

　　他這個障實在講非常之薄，並不是很重的，就是有這麼一點念頭。這一點念頭，還是怕苦，離苦得樂，他是喜歡快樂，『厭苦』這個念頭還有。可是諸位要記住，這個意念非常之薄，很微薄的念頭，這個念頭實在講也沒有什麼大障礙，可是這個念頭有時候還會起現行。雖然說『同下二乘』，二乘是聲聞、緣覺，聲聞、緣覺是非常強烈，厭苦欣樂這個意念很強，菩薩非常非常的薄弱，這是他不相同的地方。但是有這種意念就是障礙，你的心性就不能純淨，所以這是障礙。

　　【彼障五地無差別道。】

　　苦樂有差別，離了一切分別執著，哪有苦樂？苦樂就沒有了。在《無量壽經》裡面講，清淨平等覺，有苦樂這一點點意念，心還是不清淨，還是不平等；苦樂兩邊都捨盡了，這個心才真正的清淨平等，覺而不迷。到菩薩這麼高的地位，還有這麼一點習氣在，俱生煩惱裡面一分習氣，所以他『障五地無差別道』，五地菩薩就證了無差別真如。

　　【入五地時。此障永斷。】

　　菩薩證得『五地』，俱生煩惱裡面這一分沒有了，這一分斷掉了。

　　【由斯證得類無差別真如。】

　　『類』是講種類，世出世間有情無情種種品類的差別都沒有了，這個念頭都沒有了。由此可知，有這個念頭，叫妄念，實在是沒有差別，體上，性體上沒有差別，現象上也沒有差別，作用上還是無差別，這是真的，但是一般初學的同修聽了很迷惑，很難懂。一般我們聽的時候，講自性本體沒有差別，勉強可以同意，相上怎麼沒有差別？動物跟植物相貌就有很大的差別，植物與礦物也有很大的差別，怎麼會沒有差別？那作用差別更大，為什麼統統沒有差別？諸位要知道，差別是從我們自己妄想執著裡面生的，離開妄想執著確實無差別，就像古人所講的，「以金作器，器器皆金」。你著相就有差別，統統用黃金做十個佛像、菩薩像、天人像、畜生像，你著相，相就有差別。這一尊是佛像，那尊是菩薩像，那是小貓、小狗，你著相就差別，不著相，不著相沒有差別。不著相講藝術品，統統是藝術品，具有同等藝術價值。講重量、講價值，那尤其是一樣的，哪有差別？沒有差別了，所以離了相就沒有差別。由此可知，離相到五地菩薩才算是離乾淨，確實沒有分別執著，所以他證得一切種類無差別真如。

　　【此約生死涅槃本來平等。非如眼等類有異故。證此真如。名住難勝地。謂真俗二智。行相互違。合令相應。極難勝故。】

　　末後這是解釋五地菩薩『難勝地』這個名稱的含義，文裡面特別提醒我們，這是就『生死涅槃本來平等』這個事實真相上觀察出來的，的確如此，生死跟涅槃，我們凡夫看起來是極不平等。生死是生滅，涅槃是不生不滅，它兩個恰恰相反的，到這個境界，世出世間一切法圓融自在。所以清涼大師判《華嚴》為理事無礙，事事無礙，我們看生死涅槃是有礙的，決定不是一樁事情，他看是一樁事情。就像《心經》裡面講，空跟有，我們凡夫看絕對不相同的，可是菩薩看空跟有是一個東西。色，色就是有，色不異空，空不異色；異是兩樣，不異就是沒有兩樣，色跟空是一樣的，不是兩樣的。色就是空，空就是色，這個把我們就搞糊塗了。大家每天念《心經》，在我想愈念愈糊塗，這是真的，愈念愈糊塗，它怎麼會是一個？不但理上是如此，事上、相上、用上統統是這樣的，這一點都不假。為什麼是一樣的？給你說老實話，生死是假的，不是真的，了不可得。是一切凡夫心念妄想分別執著才有這個東西，涅槃也是假的，也不是真的，生死等於零，涅槃也等於零，那生死跟涅槃還不是一樣東西！諸位要真正參透了，你就心得真清淨，得大自在，契入諸法實相。

　　下面舉個比喻，『非如眼等類有異故』，這裡舉個簡單例子，眼睛跟鼻子不一樣，鼻子跟耳朵也不一樣，生死跟涅槃為什麼會一樣？真正知道是一樣，沒有兩樣，那你就證到難勝地的菩薩果位。什麼叫難勝？底下講，『真俗二智行相互違』，就像前面說的，生死是俗諦，涅槃是真諦，這兩個完全不相同，完全不一樣，現在它一樣，它融合成一個，這是極難極殊勝之事，所以稱為極難勝地。六道凡夫看它都不一樣，權小二乘看起來也不一樣，你怎麼會看出它是一樣的？真正觀空，真正體會一切法了不可得，不但俗諦世間法了不可得，出世間佛法也了不可得。所以真俗才圓融，真俗俱不可得，真俗不二，性相圓融。再看第六地，六地菩薩：

　　【六斷粗相現行障。證無染淨真如。住現前地。】

　　還是屬於所知障中俱生的一分。

　　【言粗相現行者。謂所知障中俱生一分。見有染淨。名為粗相。彼障六地無染淨道。】

　　對於『染淨』的一分執著，這個執著是俱生的所知障，也非常微細，微細的程度我們沒有辦法覺察。如果我們觀察嬰兒，剛剛出生幾個月，對這個世間一切可以說還沒有染污，你觀察他有沒有障礙？他有障礙。什麼障礙？他知道痛癢，沒有人教他，這就是與生俱來的所知障；他感受有苦樂，那就是與生俱來的煩惱障。苦樂屬於煩惱，知覺屬於所知，這是我們能觀察到的，還是粗相。

　　此地講這個『粗相』比我們觀察的還要微細，他這個粗是比權小二乘微細，比起往上去的菩薩就顯得他的粗。譬如此地講的六地，比起七地、八地他的相就粗，比前面講，那他非常的微細。所以染淨這一種執著，這是與生俱來的，六地菩薩心地清淨無染，他還有這一念染污，那心地就不是真正的清淨，所以他障六地。這一分俱生所知障斷掉了，他就升級，就升到第六地。

　　【入六地時。此障永斷。】

　　不再有染淨的這個意念，念頭斷掉了。念頭一斷掉，染淨不二，沒有染淨的觀念，這心才到真正的清淨；有染淨，心就不清淨。六祖講得很好，「本來無一物，何處惹塵埃」，有染有淨，就有了二物。我沒有染，只有淨，那有一物，一物的對面又有一物，那種就不是一個真正清淨的現象。

　　【由斯證得無染淨真如。謂此真如本性無染。亦不可說後方淨故。】

　　他本來無染，哪來的淨？我們現在心清淨了，說這些話都有語病，你說清淨，從前真正有染，現在才清淨。他本來沒有染，哪來的清淨？所以那個清淨一念就是染污，所謂頭上安頭，畫蛇添足，多事，這都是染污。可是我們凡夫確實有染淨，本性雖然沒有染淨，我們現在確實有染淨。染淨從哪裡生的？不是本性生的，本性沒有染淨，是從妄想執著生的。如果再說得明白一點，從八識五十一心所生的，才有這些東西。別教初地以上，破一品無明，證一分真性，真如就是真性。因此佛給我們講的全是自性本具的功德，我們雖然沒有這個境界，預先知道了有好處，什麼好處？能夠幫助我們看破放下。知道我們一向所分別執著的，都不是本性裡頭本來具足的，全是妄想執著，應該看破，應該放下，所以對於菩薩道上的障礙就會去了一大半。

　　【後成般若行。亦得自他相續無染淨果。證此真如。名住現前地。觀十二因緣。引無分別最勝般若。令現前故。】

　　『現前地』，什麼現前？般若智慧現前。換句話說，從此以後決定再沒有感情用事。感情用事沒有般若智慧，般若現前，不會再感情用事；換句話說，從此以後做一切事決定不會有過失，因為他是智慧的，是理性的，所以成就了『般若行』。自己清淨了，這個境界就清淨，所以他『得自他相續無染淨果』。大乘佛法裡面常說，心清淨，身就清淨，身心清淨，境界就清淨，轉境界要從內心轉起。

　　《楞嚴》上說得好，「若能轉境，則同如來」，六地菩薩轉境了。不能轉境，就生活得很苦，為什麼？必定為環境所轉。我們這個世間人講風水命運，這都是為環境所轉，有沒有這個東西？有，確實是有。可是到心地清淨的時候，這個東西都沒有了，風水命運都沒有。什麼時候知道我們轉了境界？舉一個最淺的例子，別人讚歎我們，我們會不會生歡喜心？別人毀謗我的時候，我會不會生氣？果然有這個現象，那你就決定有命運，也有風水。這個說話就跟風一樣，吹到你耳朵，你就起作用，那個風一吹就起作用，就有風有水了。幾時到了讚歎我也不生歡喜心，毀謗我也沒有瞋恚心，所謂八風吹不動，你已經不受外面境界的影響，不受外境的誘惑，你的風水命運就沒有了，環境不能左右你！你明白這個事實，那就想想，我們在一切環境當中要不要去講求風水？佛法不講求，真正學佛的人，他把這個都捨掉了。如果雖然學佛，煩惱習氣都還沒有斷，那這個環境還是要講求。

　　不要說大乘經，連小乘經，我們念的《阿難問事佛吉凶經》，那個裡面就不許你看相、算命、卜卦，搞這些都不許可，佛特別告訴我們，佛弟子可得為世間事，不可得為世間意，這些人統統叫世間意，都不可得為。但是重視風水的人是大有人在。原因是什麼？原因是現在出家修行的凡夫僧，不是聖賢僧。聖賢僧不需要，真正證得小乘初果以上，不需要。如果沒有將八十八品見惑斷盡，沒有證得須陀洹果之前，必定受環境影響，那建道場就不能不注意環境，這重視環境。我們是凡夫，所以對於自己居住的環境不能不留意。這樣說起來，是不是要找幾個風水先生先去看看？真正高明的，對你確實有幫助。如果碰到江湖那個風水先生，那你就很可能會上當，被他欺騙了。其實不必找那些人，我們自己也能夠覺察得到。我們居住生活的環境，對自己非常適合，自己很歡喜，這風水就好；住在那個地方總覺得感覺得很彆扭，總是心不開朗、不舒服，那你這個環境一定有問題。這個能夠覺察得到的，這個東西確實是有。

　　真正修行人得到身心清淨，不受境界誘惑，不受境界影響，那就沒有。畢竟這是我們修行努力的方向目標，所以還是智慧重要，一定要把感情轉變成智慧。轉變的方法，就是把那個染污的心變成清淨心，就成了，清淨心起作用，就是般若現前。怎樣叫自己的心得清淨？這是當前重要的課題，在淨宗的方法就是教我們讀經念佛。諦閑老和尚教徒弟那個方法是既簡單又實用，你只老實念，念累了，你就休息，休息好了就再念，你看這個方法多簡單，非常實用，很有效果。我們看到修行的成果，實在是無比的殊勝不可思議，仔細去觀察，你就得到了他的祕訣。祕訣是什麼？祕訣就是一個人修。我想如果老和尚那個徒弟當年還有一個同參在一起修，恐怕他就不能成就。為什麼？兩個人在一起意見不相同，功夫不容易成片，清淨心不容易得到。所以一個人修容易成就，我們從他這裡看到這一點，然後再仔細去觀察，我們讀《淨土聖賢錄》、看《往生傳》，凡是看到往生的時候預知時至，沒有生病，站著走的，坐著走的，仔細看，他都沒有同伴，都是一個人修的，我們這才恍然大悟，一個人容易得清淨心，兩個人不容易得到。兩個人真正講，志同道合、解行相同是實在不容易，多少總會有意見，這一有意見，功夫就破壞掉了。所以這是我們應當要覺悟、要明瞭，如果這一生當中修行要成就，到適當的機緣，去找一個地方老實念佛去。現在大家在此地，我們是把這個事實真相搞清楚，理論方法搞清楚，真正用功還是各人找各人環境去用功去，才會真正成就。我們找幾個人在一塊共修，那很難，那很不容易。不是沒有，非常非常稀有，在末法時期幾乎是不可能，所以還是一個人安全可靠。再看底下一段，第七地菩薩。

　　【七斷細相現行障。】

　　前面是斷的粗相現行障，七地斷『細相現行障』。

　　【證法無差別真如。住遠行地。】

　　前面一位是證無染淨真如，這個地方是『證法無差別真如』。

　　【言細相現行障者。謂所知障中俱生一分。見有微細生滅現行。彼障七地純無相觀。】

　　從這些經文上看，所知障，菩薩階位愈往上去就愈微細，實在上，我法二執必須到成佛才是真正斷得乾淨圓滿，等覺菩薩還有一分極微細的障礙存在。佛經上常說，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，當然生相無明是法執，我們要問，誰沒破？可見得還是有我。為什麼說他我執已經破了？粗的我執破了，極微細的我執還在。如果沒有這個，誰去執著那一品生相無明？不過是愈往上面去愈微細，逐漸都擺脫掉了。由此可知，這個執著難破，佛在《華嚴》上講的，真的沒錯，「但以妄想執著不能證得」。妄想是所知障，執著是煩惱障；妄想是法執，執著是我執，我法二執要真正斷乾淨是在圓教的佛果，等覺菩薩還有極微細的一分。我們看經文，『謂所知障中俱生一分，見有微細生滅現行，彼障七地純無相觀』：

　　【入七地時。此障永斷。由斯證得法無差別真如。】

　　前面在五地裡面，我們講到生死涅槃，生死是法，涅槃也是法，生死涅槃本來平等還是法。雖然講無相，可以說是粗無相，七地比他微細多了。我們講到純無相，是不是真的無相？不見得，後面還有八地、九地、十地、等覺，不過就是愈來愈微細而已。這個時候，『由斯證得法無差別真如』。

　　【謂此真如雖種種名。無別異故。又能了知種種教法。同真無相故。證此真如。名住遠行地。至無相住功用後邊。出過世間二乘道故。】

　　這是解釋什麼叫做遠行地，佛門常說，無功用道，無功用道到七地菩薩才入這個境界，這很難懂。古德常言道，此處用不得力，彷彿就是這個境界。這個境界，現在人講很難體會，在從前，大概現在在大陸上還可以看到，我們過河划那個小船，用槳、用櫓划這個小船，在水當中的時候要用力划，這個船才會往前進。那快要到岸了，槳這個東西統統都要收起來，不能用一點力，它還有多餘的力量自然往岸邊衝，那就叫無功用道。一點力氣都不要用，自然往前去，彷彿這麼一個現象。由此可知，六地以前修行都要作意，六地以後的修行不能作意，不能起心動念，起心動念都是障礙。換句話說，七地到八地，八地到九地，九地到十地，十地到等覺，等覺到妙覺，他們用什麼方法修行？於一切法中確實不起心、不動念、不分別、不執著，自然往上去。極微細的妄想執著是自然的透露，不能用一點力，用一點力不但斷不了，反而增加了麻煩，入這個境界。

　　由此可知，修行愈是在底下這個相愈粗愈明顯，愈往上面去是愈見不到。像我們初學，修禪的每天要打坐，要坐幾個鐘點？要坐十幾個鐘點，要進禪堂。坐禪坐什麼？把妄想執著給坐掉。《華嚴經》上，菩薩修禪定，他不是在禪堂，他在市廛，哪個地方熱鬧，他到哪去閒逛。那去逛市廛，逛市廛幹什麼？修禪定。他不是盤腿面壁在那裡修，他是到處逛，有說有笑去修，這怎麼會一樣？所以你從外表上看，他跟我們一般凡夫完全沒有兩樣，天天逛市廛，哪裡熱鬧到哪裡去玩，好吃的他也吃，好玩的他也玩，他修什麼行？殊不知他這叫真正用功，真正修行，他修的是外不著相，內不動心，即相離相，他修這個，也就是高級的禪定，跟初學的人在形相上迥然不同。我們初學的人，對那個淺學的恭敬、佩服得不得了，某人真修行，你看一天坐幾個鐘點的香；某人真修行，一天念幾萬聲佛號，我們著相還是相。另外一種修行人不著相的，我們瞧不起他，他沒有修行，他跟普通人有什麼兩樣？往往我們輕慢、輕視了，不知道他們用功的方法跟我們不一樣。

　　我在早年初學佛的時候，不曉得這些事實，我跟甘珠活佛常在一起，我對他就起不了恭敬心。原因幹什麼？常常找他，今天哪一家電影院好，咱們去看電影去；那個牛肉館不錯，我們去吃吃，我們常在一塊。那如果像經上講的那個大修行人，他在電影院看電影是人家修禪定，修般若波羅蜜，我們看的是起心動念，他看的是不起心、不動念，那個人叫做高。我們去吃牛肉麵貪圖口味，人家是在那裡修舌根三昧，那怎麼會相同？那不相同！我們見色聞聲是造業，人家見色聞聲是在修行，不一樣，我們不入這個境界，往往錯會了意思。當然這是很高的功夫，不是一個普通功夫。這裡是到七地，這是證得了法無差別真如，也就是清涼大師講的事事無礙，到事事無礙。

　　『謂此真如雖種種名』，種種名、種種相，名相不同，其實沒有兩樣，為什麼？名相都是假的。名不是常名，老子都說得很好，「名可名，非常名」。相也不是一個定相，剎那剎那生滅，剎那剎那變異，相也是無相。『又能了知種種教法』，三乘聖人教化眾生，『同真無相故』，這是真的。所以佛在《般若經》上跟我們講真話，佛無有法教人，佛無有法度人。眾生是怎麼度的？自悟自度，是你自己覺悟，自己度自己，佛不度眾生，這給我們講的是真話。佛要是有能力度眾生，那一切眾生統統都得度了。佛沒有能力，誰度你？自己度自己。佛只不過是把他自己度自己那個經驗給我們說出來，我們聽了之後，恍然覺悟了，你能夠得度，我也可以。還是自己度自己，不是佛度自己，這個要知道。所以學佛不要去看別人，別人不但度不了自己，只有障礙自己得度，這是真的。所以說兩個人在一塊念佛，就障礙念佛，不能往生，一個人念佛可以往生，兩個人就不能往生。兩個人是什麼？我看你，你看我，我天天看你的毛病，看你不順眼，你天天看我毛病，看得不順眼，生煩惱，不生智慧。一個人就沒事了，就老實念佛，兩個人就不老實，就成了障礙。

　　這個給諸位說，這是一個很重大的發現，我們要想成就的話，這個發現，找到這個祕訣，我們這一生真的有得度的機緣。所以理論方法我們大家在一塊研究，搞清楚了，自己關起門來自己修行，不打閒岔，我也不妨礙別人，別人也別來妨礙我，這樣才能成功，所以曉得一定是自己度自己。『證此真如，名住遠行地，至無相住功用後邊，出過世間二乘道故』，遠遠的超過權小二乘，所以叫他做遠行地。八，這是第八地。

　　【八斷無相中作加行障。證不增減真如。住不動地。】

　　一般佛在大乘經典裡面告訴我們，就是淨宗經典也不例外，跟我們講不退轉，一定要到八地菩薩才真正三不退。換句話說，遠行地的菩薩有時候還退轉，還不可靠，到八地，不動地，這不退轉了，念不退。這個地方講的是別教，別教初地以上他證得了位不退、行不退，念還是會退。念退到什麼地方？他有個底限，就是初地。譬如七地菩薩要退，最多退到初地，不會退到初地以下的，那不可能的，他有個底限。就是在一地到七地這進進退退，有這種現象。到第八地，沒有了，八地的時候，念也不退了，這個現象沒有了。

　　淨宗經論，祖師大德告訴我們，念佛人生到西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，換句話說，見思煩惱一品也沒斷，生到西方極樂世界統統是圓證三不退。這句話我們要特別留意，這句話就是常講的難信之法。七地菩薩尚且退轉，到八地才不退，你一品煩惱都沒有斷，連一個初果也沒有證到，怎麼就圓證三不退？換句話說，你是一下就升到八地以上。這是所有一切大乘經論裡面，佛沒有這個說法的，怎麼能相信？所以叫難信之法，簡直不能叫人相信。但是佛決定不說妄語，《金剛經》上說得很好，如來是真語者，真就不假了；實語者，實就不虛；如語者，如是與事實真相完全相符，沒有添一點，也沒有故意減少一點。不妄語、不誑語，我們怎能不信？何況講的是圓證，八地菩薩雖然證三不退了，沒有圓。到什麼人才圓？等覺菩薩才圓，因為等覺上面沒有了，上面是佛，沒有菩薩的位子，菩薩到了頂頭，等覺才圓，所以淨宗法門確實不可思議。

　　我們這一生有幸遇到這個法門，決定不能讓它空過了，一定要把它抓到，這一生當中一定要成就。過去生中，生生世世我們學過這個法門，學過為什麼沒能往生？在我想，可能就是我們很多人在一起共修，所以障礙了，出了毛病，沒去得了。這個要注意，真的要注意。所以解行，我們可以在一塊共修，真正講念佛，還是一個人專修比較得力。要把一切境緣統統放下，一心一意求生淨土，這樣這一生就不至於空過。否則的話，這一生空過，實在是太可惜了。我們看經文，八地這住不動地。

　　【言無相中作加行者。所知障中俱生一分。由有此障。令無相觀不任運起。謂初之五地。觀心猶劣。有相觀多。無相觀少。第六地中。由觀染淨平等如故。多住無相。第七地中。斷微細生滅相故。無相恆然。而有加行。彼障八地無功用道。未能現相現土。至八地中。此障永斷。由斯證得不增減真如。以住無相。不隨染淨有增減故。即此亦名相土自在真如。現相現土皆自在故。】

　　這段文我們念了以後，再回想《無量壽經》、《觀無量壽經》當中所講的西方淨土依正莊嚴，就知道的確是八地菩薩的境界。所以古大德講，往生西方圓證三不退，這是有道理的。憑什麼我們生到西方極樂世界就入了八地境界？諸位想一想，菩薩修到八地，佛在大乘經上所講的，要用多少時間？超過兩個阿僧大劫。第一個阿僧祇劫修三賢位，第二個阿僧祇劫，初地到七地修七個位次，第三個阿僧祇劫三個位次，八地、九地、十地，這個修行愈往上面去愈難。以兩個阿僧祇劫斷惡修善，積功累德，才得這麼一個成果，我們簡直叫不費功夫就得來。所以許多菩薩見到不服氣，哪有這麼便宜的事情！殊不知這裡面有一個很深密的道理，那就是我們在短短時間當中，把彌陀修學的功德變成自己的功德。這是一般人忽略了，他不知道這個事實。念佛人，心像阿彌陀佛，願也像阿彌陀佛，意像阿彌陀佛，意是造作，起心動念、待人接物像阿彌陀佛，行像阿彌陀佛，行就是信願持名，不知不覺把彌陀無量劫中所修學的功德變成了自己的功德。

　　諸位如果明白這個事實真相，你就不會懷疑了，生到西方極樂世界一切受用同不動地，這是講得通的，不是講不通。因為『現相現土』，極清淨之相，極清淨之土，尤其是《無量壽經》講得真好，生到西方極樂世界，這個身相清虛之身，無極之體，這是現相；現土，就是西方極樂世界的淨土。在這段文裡面，我們要注意、要學習，學什麼？學清淨觀、學無相觀。無相是即相無相，不是離開相去觀空，那錯了。實在講，空有是一不是二，完全是《心經》上講的境界。你看《心經》一開頭，觀自在菩薩，他這裡得自在，八地得自在。這個文上講，「現相現土皆自在故」，這是觀自在菩薩。我們講觀世音菩薩，不一定是八地菩薩；講觀自在菩薩，決定是八地以上，這個諸位要知道。

　　同樣是觀世音，他的品位都不相等，像在《楞嚴經》上，觀世音菩薩就是圓教初住菩薩，別教講他是初地菩薩，《楞嚴》是圓教的，圓初住。在《華嚴經》上，善財童子參訪的觀自在菩薩，那是第七迴向菩薩，那就不一樣。《法華經．普門品》裡面所講的觀世音菩薩是等覺菩薩，統統都是觀世音，他在哪一會裡面他示現的那個階位不相同。所以《心經》上講的觀自在菩薩，你把《心經》跟這段文對一對，完全一樣，八地以上，他入了這個境界，觀空的境界。我們今天學佛，知道這個道理，不必去觀，為什麼？保險觀不成，所以不要去費這個冤枉心思，老實念佛，念到心清淨之後，自然入這個境界，這樣就好。為什麼？因為這個境界已經是理一心不亂的境界，我們今天功夫成片都沒有得到，見思煩惱都沒有斷，哪能入這個境界？所以知道就好，要學很不容易，很難。

　　文裡面告訴我們，『令無相觀不任運起』，任運是自然，揀別作意，作意就不自然，作意就是我們動個念頭來觀，那就是作意的觀；不動念，這是自然任運的觀。譬如講阿羅漢，阿羅漢要看一個人，看你過去生中業緣，像《地藏經》上所講的，他要入定，然後出定他才會給你講，他看到些什麼，那叫作意，那不是任運。任運的用不著，用不著入定，也用不著靜一靜，隨時隨地，你過去生中生生世世情形，他都看得清清楚楚，這叫任運。自然的，不要用一點的意思，這叫任運。由此可知，到八地才任運，七地之前還要作意，才能夠觀無相。八地，這任運了。所以這個地方他說得也很清楚，他說『初之五地』，就是從初地到五地，『觀心猶劣，有相觀多，無相觀少』。於一切法起心動念的時候還多，不起心、不動念、不分別、不執著的時候比較少。地位愈往上升，這起心動念愈少，愈來愈少，他漸漸趨向於自然，所以到第六地，『由觀染淨平等如故，多住無相』，著相這個意念少了。『七地斷微細生滅相』，這才到任運的無相觀，就自然統統是無相，他還有加行，還有微微的作意，就是加一點功夫上去，那加行。八地就不要了，八地是真正到無功用道，這是在此我們看到這個名詞，八地無功用道。七地，他還有一點加行，這個加行就是障礙了無功用道，這個障礙去掉，那就到八地境界。有這個障礙就不能現相現土，這是我們要注意到的。

　　我們今天念佛，為什麼我們在書本裡面看到像遠公大師，他一生念佛，見過三次淨土的現相，歷代祖師也有見到阿彌陀佛、見到西方淨土的，我們今天念佛為什麼見不到？你看了這個就曉得，我們心裡還有念頭，這就是障礙。七地菩薩微細的加行都障礙了現相現土，所以那些人見到這個境界，他的功夫達到這個，這個就我們講理一心不亂。他是一下達到這個，然後又掉下去、又退掉了。達到的時候就見到了，見到之後，又見不到，就退掉了。他功夫進進退退，到這個標準，他就見了，就這麼個道理。所以我們在心地極清淨的時候，可能會見到佛，《楞嚴經》上講得很好，「現前當來必定見佛」。心不清淨，還有妄想執著的時候，要見到佛、見到西方淨土，那是魔境界。為什麼？不是感應。心地到真正清淨，什麼都忘掉了，那個境界裡面見的是真的，這個諸位要曉得。

　　我們見到境界到底是真的是假的？自己要知道，不要被妖魔鬼怪欺騙我們。妖魔鬼怪變個佛菩薩這個境界來騙我們，往往我們也上當，就著魔，現在著魔的人太多了，在國內、國外常常遇到，嚴重的非常可憐，神經分裂。你看他的面貌、動作跟平常人都不一樣，他自己也知道身上有毛病，怎麼樣轉過來很難，非常不容易。像這些地方，我們一定要明瞭，所以經不能不讀，不能不研究。研究經典，主要就是懂理論、懂方法，認識境界。這個境界是正確的，還是有問題的，你根據經上所講的能夠判斷，這樣才好。

　　好，今天時間到了，我們就講到此地。