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普賢行願品別行疏鈔　　（第二十四集）　　1989/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0024

　　請掀開經本，一百零九面第一行，最後一句看起：

　　【難曰。若爾。何故現有眾生非即佛耶。】

　　這是大師假設一個問難，這種情形在當時及後世都很可能遇到的。『若爾』，像前面所說，如果像前面所說的意思。為什麼現在這些眾生不是佛？前面不是講眾生與佛是一體，只是名字上的差別。其實除名字之外，的確找不到差別之處，不但生佛是一，萬法也是一如的。不僅《華嚴》這樣說，《法華經》裡面十如是，天台大師開為「百界千如」，都是說明宇宙人生是一個整體，是一個真如本性變幻的現相。可惜我們凡夫迷在這裡面，不知道事實的真相。所以覺悟的人曉得是一，是同體；迷的人就不知道，不曉得事實真相。這些問題決定是凡夫提出來的，就是迷人提出來的，覺悟的人不會有問題。我們看看下面大師給我們的解釋：

　　【答。若就眾生位看者。尚不見唯心即空。安見圓教中事。】

　　『眾生位』，就是迷位，沒有覺悟。為什麼會迷？這個迷什麼原因起來的？這個迷是幾時有的？這都是大問題。釋迦牟尼佛當時就有人提出這個問題。現代我們學佛的年輕同修，很多提出這個問題的。經上講，我們都有真如本性，本來都是佛；現在迷了，有了無明。無明從哪裡來的？為什麼會有無明？這個問題在佛門裡面稱之為大問，是根本問題。其實我們已經問得太晚了，在楞嚴會上，第四卷裡面，富樓那尊者就提出這樣的問題，他問得比我們還透徹。他說我們現在是凡夫修行，將來破了無明，成了佛，成佛之後幾時再迷。他還問了這些問題，這我們還沒有問到，你看富樓那尊者都問到了。釋迦牟尼佛有很長、很精彩的一篇開示，在《大佛頂首楞嚴經》第四卷。諸位細細去念念，看看能不能開悟？能不能破迷開悟？實在講，我們把這個經念了之後，還是迷，還是不悟。原因在什麼地方？縱然是聽佛給我們講得清清楚楚、明明白白，那個關鍵的地方我們沒有辦法突破。什麼是關鍵？妄想執著。幾時我們不打妄想、不再執著，你就不迷了，你就大徹大悟。如果有妄想執著，你把《楞嚴經》背得滾瓜爛熟，《楞嚴》有一百多種註解，你把這一百多種註解都參透了，你還是不能解決問題；原因就是妄想執著。

　　《華嚴》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，本來成佛，「但以妄想執著而不能證得」。你自己確實是佛，你自己不能證得，你看看這個冤枉不冤枉！不能證得的原因就是妄想執著，這是把這個根本給我們說出來了。我們為什麼是凡夫？凡夫修行為什麼那麼難？古德也跟我們說，凡夫修行，同居一關最難突破的，就是凡聖同居土。這是講我們第一個關口，剛才講那是最後一個關口，妄想執著那是最後的。我們下手是第一個關口，第一個關口就不容易突破。第一個關口是什麼？愛欲與名利。尤其是愛欲，多少有道行的人，修行很有成就的人，一遇到這個緣，這個緣不是善緣，是惡緣，又墮落了。出家人自古以來還俗的就很多，這個還俗就是退墮。在家修行，往往修行的功夫相當不錯，相當可觀，遇到孽緣一樣的退墮。我們這個事情在眼前就能夠看得清清楚楚，可見得不容易。連五欲六塵都放不下，妄想執著要想斷它就太難。

　　我們念佛求生淨土，信要不堅固，願力要不強，很難往生，這是實在的事情。念佛人多，往生的人少。絕對不是這個法門有問題，問題都出在我們自己本身，不是在這個法門。我們仔細去研究，實在講，對於這個法門還是認識不夠清楚。所以韋提希夫人，當年要求釋迦牟尼佛指出一個好的地方，她想去往生。這在《觀無量壽經》裡面，她覺得這個世界環境不好，想生到一個清淨的世界。釋迦牟尼佛很慈悲，以佛的神力，將十方一切諸佛剎土展現在她面前，叫她自己看，自己選擇。韋提希夫人結果是選擇了西方極樂世界，阿彌陀佛的極樂國土。選定之後，韋提希夫人向釋迦牟尼佛請教，應該怎樣修學、怎樣觀想才能夠往生？世尊先教她修三種淨業。這三種淨業是基礎。你看還沒有教給她修學的方法之前先打基礎。三種淨業第一，大家都曉得，都記得很清楚：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這第一條。第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這是三條，一共十一句。佛給我們說得很清楚，這三條是「三世諸佛淨業正因」，你看看這多重要。拿這三條來觀察，我們就曉得現在人所犯的毛病在哪裡。根本的毛病在孝敬，我們沒有認真去修，孝親尊師沒有去修。而實在講，在這個社會裡面，師道已經不存在，善知識難求。《阿難問事佛吉凶經》一開端就教給我們，你想學佛，首先要求明師。這個明不是知名度高的，是真正明心見性的這樣的老師，也就是說有修、有證的老師，你跟他學。你能夠尊重這個老師，能夠聽老師的指導，百分之百的依從，那沒有不成就的。

　　末後一句就是發菩提心，這個很難。菩提心是什麼？是覺心。菩提是梵語，覺而不迷，六根接觸外面六塵境界不迷惑，於世出世間一切法通達明瞭，於三世因果清清楚楚，那怎麼會做錯事！深信因果就是相信諸佛倡導的念佛成佛，念佛是因，成佛是果。末後這一條是教菩薩的，這樣殊勝的因果，甚深微妙的因果，有許多的菩薩都不知道。菩薩如果一下知道，修念佛法門沒有一個不往生，往生西方極樂世界就成佛。所以這個法門是一切法門裡面最殊勝、最第一的法門，沒有人知道，沒人相信。讀誦大乘，這個很重要。我們要想我們自己能夠不退轉，想我們自己三福真正能修得好，要天天讀大乘經，你對於事理才逐漸通達明瞭，你的心才能夠定得下來。

　　經典不能念多，選擇一種專讀，以清淨心、真誠心、恭敬心去讀誦。一部經務必在三、五年當中，至少要念三千遍。為什麼？念這麼多遍數，心定下來了；心只要一定，業障就消除。業障是什麼？業障就是胡思亂想、就是妄念。心定下來了，妄念就少了，業障就少，就消除了，智慧就增長。那個時候你對於世出世間一切法的看法不相同，絕對不是一般凡夫的見解，所謂是入佛知見。你與佛的知見就相應。如果更能夠勸導別人，把這個法門普遍的介紹給他人，這是教學相長，這個功德利益就更大。許多問題自己不能發現，別人一問，這個問題發現。沒有人問，不知道自己有智慧，結果人一問了，自己答得都恰到好處，都能夠幫人解決問題，這才曉得自己智慧開了，迷關破除了。所以勸進行者就是利益眾生，也是必須要做的。所以從經訓仔細去檢點，我們不難發現病根在什麼地方，最可貴的是發現這個病根，要把它消除。你能夠發現，這也算是小悟，你有悟處，能把這個毛病消除，這是你修行真正的功夫。

　　在末法時期，尤其是在現代的社會，修行要講求實際的效果，形式無關緊要。實際的功夫就是在心地上修，要修心。心清淨，身就清淨，外面境界就清淨，與淨土就起感應道交的作用；心不清淨，連這麼容易去的一個地方都去不了，斷煩惱，出三界，不容易辦到。此地講，就眾生位看，就是迷位，我們現在都在迷位。『尚不見唯心即空』，這個事實的真相我們見不到。這是大乘別教的菩薩他做到了，法相唯識宗的學者他見到了。華嚴圓教比那個更要殊勝，超過它。連這唯心即空都見不到，你怎麼能見得到『圓教中事』？《華嚴經》上所講的境界，是大乘圓教佛菩薩的境界。所以我們看到沒有法子理解，覺得很奇怪，講那些話我們也很難體會。譬如說，「一切眾生本來成佛」。我們聽了，話是聽得懂，意思沒有法子明瞭，眾生怎麼是佛？下面舉一個比喻：

　　【如人迷東為西。正執西故。】

　　這是講迷人，他執著，迷執，他想往西面走，可是他迷了，他把那個東面當作西面，非常執著往那邊走。不迷的人曉得他走錯了方向，他自己不知道，認為他的方向正確。這比喻迷執。真的，真相不了解，把虛妄相當作真實，我們現在就是這樣的人。《金剛經》大家念得很多，念得很熟，《金剛經》上講得非常的明白，給我們說「凡所有相，皆是虛妄」。我們把這些相看作真實，這就是迷執。又說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。佛菩薩是這個看法，有為法就是生滅法，就是我們所講的依正莊嚴。《般若》裡面給我們說「緣起性空」，就是講這些有為法。有為法是緣起法。緣，拿我們現在的話來說，就是許多條件，聚會之後所現出來的現相。所以這個因緣很複雜，《華嚴經》裡面講無量因緣。緣起之法沒有自性，自性是空寂的，沒有自性，所以當體即空，不是真的。這些經論我們也念得很多，但是我們把這一切法樣樣都當真。在一切法裡頭，沒有一法不分別執著，起心動念生出妄想，妄想就是貪瞋痴慢，貪瞋痴慢全是妄想。縱然在佛門裡面修福，修得也不如法。怎麼不如法？不能三輪體空，修法要著相。著相就錯了、就迷了。佛菩薩是修而無修，證而無證，無修而修，無證而證。他那個修證跟我們修證不一樣，他的修證與大三空三昧相應，這個妙，我們的修證與大三空三昧不相應。這個大三空三昧，空，無相無願，無願也叫做無作，他與這個相應。我們再回頭看看《華嚴經》裡面諸佛菩薩的境界，就是剛才所說的，這不是我們的境界。底下這句話很重要：

　　【若諸情頓破。則法界圓現。無不已成。】

　　這是千真萬確的事實，所以佛說一切眾生本來成佛，這是真的，不是假的。佛說我們迷惑顛倒，迷惑顛倒可不是真的。如果是真的，這個迷就不能夠破、不能夠斷了。這個迷是有生有滅的，有生有滅就不是真的，覺是真的。為什麼？因為覺性不生不滅。心是真的，心不生不滅；念是假的，念頭是假的。我們今天講生滅是念頭，不是心有生滅，是念頭有生滅。念是假的，念是妄心，不是真心。真心是不生不滅，所以叫常住真心。佛經叫我們現在妄心叫意識，識就是分別，意就是意念。這意念裡頭分別妄想，一個念頭起，一個念頭滅，這叫生滅心。生滅心就是妄念、就是妄想，這個東西不是真心。

　　『諸情』，情就是指妄念，情執。這個情要一下斷掉了，一下破了，也就是說你真正放下了。你要把這個放下，一真法界圓滿的展現在你的眼前，你就清清楚楚、明明白白。今天你見不了一真法界，就是情太重了。這個字不是好字眼，可是迷人很喜歡它。愈是把情看得重，也就是你迷得就愈深。《楞嚴》上說得很好，《楞嚴》裡面講十法界，十法界它用一個情，用一個想，來給我們形容：想就是觀想，就往上升，情就往下墮落；地獄是純情無想，沒有想，完全是情，那個情就太深了。情太深了，墮到地獄去。如果他有一分想九分情，九情一想，那就是餓鬼道，八分情二分想就是畜生道；人道裡面，想就佔得多，七分情三分想，這是人道；天道，想又加一分，情再減少一分，如果到純想沒有情，就成佛了。菩薩，九想還有一分情，所以菩薩叫覺有情，覺悟的有情眾生。因為他情很少，情只有一，想有九。《楞嚴》用這個方法來給我們說明十法界。可見得這個東西不是好事情。

　　前幾天有位同修來看我，我也沒有問她姓什麼，也不曉得她什麼名字。但是她跟我說的幾句話很有道理。她是個女孩子，她說我現在覺悟了，從前我總覺得我自己非常愛我的先生，現在我知道，我是在死纏他，不是愛他，是纏他。把那個死纏住他，以為是愛他，她說我現在知道我錯了。這就是覺悟，這不容易，這觀念改過來了。不覺悟的人很多，所以這愛得要命，到最後是要你命。這絕對不是好事情，要快一點覺悟，早一點覺悟。如何能把這一關突破，你的心才會清淨，你念佛才會到功夫成片，才會到一心不亂。實在講，這個覺悟一定要有警覺。警覺什麼？一定要知道生死輪迴太可怕。

　　釋迦牟尼佛出現在世間，他所示現給我們的榜樣，他是出生在貴族，生活優裕。偶爾出去玩，到外面去遊玩，看到老死、病死、苦死，看到這些事情，他一看到，他就警覺了。看到那個生病的人想到，我也會像他一樣那麼苦；看到老的人，老態龍鍾，我將來也會變成他那個樣子，很快，不要幾年就變成那個樣子；看到人家死的時候，那個死相覺得我過幾年也要死，無常迅速，生死事大，能夠想到這個地方，這個世間緣真是意冷心灰，不會再貪戀了。六道裡面搞什麼？就是搞這個生老病死苦，不斷的在搞，永遠沒完沒了。這是凡夫所作所為所感的果報，這個事實我們要看清楚，我們要覺悟。你還願意繼續再搞下去嗎？無量劫以來，生生世世搞這一套。說個不好聽，這個事情佛菩薩眼光裡看是奇恥大辱，怎麼幹這一套。想一想我們過去生中，多少同伴他們覺悟了，現在已經成佛作祖、作菩薩，我們還繼續不斷在幹這一套，能不慚愧嗎？這個覺悟是一個非常大的力量，警策自己不再迷惑了、不再糊塗了，我要把情執斷掉，世間五欲六塵不再沾染，我們這一生才有指望出得去。

　　縱然積功累德做一些善事，要作而無作，不能把這些做的好事功德常常掛在心裡，不可以。為什麼？唯心即空，一切有為法，如夢幻泡影。哪一樁事情值得牽掛？所以要把這個牽掛、憂慮、妄想、執著徹底放下，這就是「諸情頓破」。它這個情字是廣義的，我們中國人講七情五欲，這一個字就代表。在佛法裡面，它代表的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，都用這個字來代表。所以等覺菩薩還有一品生相無明沒有斷，稱之為覺有情。你看那個情就是代表的根本無明，他還有一品生相無明沒破，所以這個字在此地含義非常之廣。

　　這個諸情，拿佛法綱領上來說，就是這三大類：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，『頓破』。這個法門是圓頓大法，用什麼方法破？《華嚴經》這是最後的一卷，是《華嚴經》的總結，它的方法是用十大願王導歸極樂，用這個方法來頓破。換句話說，就是教我們用執持名號，一向專念阿彌陀佛的方法，也就是不起心動念則已，起心動念，念念都是阿彌陀佛。除了阿彌陀佛，沒有第二念。這你就諸情頓破了。你統統把它歸到這句佛號上來，這是真的，這是事實。

　　剛才講，菩薩不曉得這個方法；菩薩曉得這個方法，很快他就成就，他不會再修其他的法門。念佛是因，成佛是果。我們念佛也念得很久了，為什麼沒有成績？我們念得不如法，念佛歸念佛，是妄想歸妄想。佛號不能夠取代妄想，這念佛就沒用處了，念得再多，不得力。就是什麼？情執斷不了，也就是世緣放不下。世緣放不下，還是一句老話，對於六道輪迴這個真相沒搞清楚，還不害怕，不怕，沒搞清楚。真正搞清楚了，對生死輪迴感覺到非常恐怖、非常可怕，你念佛念得就懇切了，為什麼？救命。只有這個方法能救命，只有這個方法能出得去，這個時候自然就一心專念，得一心才做得到。否則的話，我們這個念佛不是一心念佛。所以一心是能證，法界是所證。這個法界是一真法界，你看看念佛法門與這個相應，原來一心就是一真法界，一真法界就是一心不亂，它是一樁事情，不是兩樁事情。《無量壽經》跟《阿彌陀經》，都是直截了當教給我們修一心。《彌陀經》，羅什大師譯本，一心不亂；《無量壽經》的譯本，一心專念，都是著重在一心上。果然一心，一心決定沒有二念，有二念就不是一心。契入一心。『則法界圓現』，圓是圓滿，一絲毫欠缺都沒有。『無不已成』，一成一切成。這個時候，你才能夠真正看到大地眾生同成佛道。《華嚴》上講的「情與無情，同圓種智」。圓是圓滿，種智就是一切種智，就是成佛。底下再合比喻說：

　　【猶彼悟人。西處全東。】

　　豁然明白了，我走這個方向是東面，不是西面，不再迷惑。這是第一個問題。下面接著再看第二個問題：

　　【又難。】

　　他又提出一個難題來：

　　【若爾。諸佛何以更化。】

　　事實既然是這樣的，事實是如此，佛又何必現身去教化這些眾生？眾生本來是佛，何必還去教化他？本來是佛是沒錯，從理上講的，但是現在事實上他不是佛，他是個迷惑顛倒的佛，他沒有清醒。所以天台家講佛，講六種，第一種就是「理即佛」，跟《華嚴》講的沒有兩樣，那就是一切眾生本來成佛。從理上講是真的，完全是事實真相，可是就眾生位上來講，那就不然了。所以「名字即佛」，我們現在，在他那六個層次裡面，我們就屬於名字即佛，名字是有名無實，是名字佛，你不是真佛，你只懂得一點佛法的理論，道聽塗說的。不是自己的境界，聽別人講的，這就是儒家所講的「記問之學」，底下是「不足以為人師」。

　　所以講經，也有一些年輕人來找我，希望學講經，從哪裡學起？從修行功夫上學起，這是真的。你自己有修功，才會有幾分相應。有一分功夫，就有一分相應；有兩分功夫，就有兩分相應。你沒有修功，哪裡來的相應？所講的全是別人的，與自己一絲毫都不相干。所以自己一定要認真的修行，修什麼行？要拿前面來講，破諸情而已。簡單的講，就是看破放下，看破是般若智慧，放下則是禪定功夫，所以看破放下就是定慧等持。你能看得破、能放得下，與佛法就相應了。

　　換句話說，學佛一定是從戒、定入門，不是從讀經、從研究經典。像現在一般許多年輕人，學佛從哪裡下手？從研究經論上下手。從這裡下手，毛病很大。你看清涼大師在《四十華嚴玄義》裡面，我們這是最後一卷，《四十華嚴》疏、註解玄義裡面給我們講，有解無行增長邪見。現在很多人走這個路子，他對於經典研究下很大的功夫，找註解，天天在讀，天天在抄，甚至於也寫了不少東西，邪見。為什麼？他是非人我天天在增長，愈覺得自己懂得佛法多了，這眼睛慢慢長，長到頭頂上去，都看不見人了。佛法是要斷貪瞋痴慢的，他現在學了之後，貪瞋痴慢不但不能斷，增長。增長貪瞋痴慢，所以他那些佛法，清涼大師講得好，那是邪見。

　　你明白這個道理，學佛從哪裡學起？學講經從哪裡學起？從戒定學起。首先把心定下來，把一切萬緣放下。古人教學時間是五年，你把一切萬緣放下，放下五年，然後再說。五年放下，心的確定了，他先從這裡下手。五年在道場裡面打雜，做雜務事情，修福。什麼也不看，什麼也不聽，把心定下來。所以你真正要想學，報紙雜誌、電視廣播要統統放下，決定不能夠接觸。你接觸這個東西，你頭腦裡面裝的拉拉雜雜東西裝得太多，洗都洗不乾淨。所以最好不要看這東西，世間這些事統統不知道的好。天下無事，天下太平。今天問我，今天沒有事情，台北市也沒有事情，台灣也沒有事情，世界也沒有發生事情，天下太平。你們心裡不太平，我很太平，我不看。過去偶爾我還看看新聞，現在我這次回國來，電視機從來沒有打開過，新聞也不看了。看經，天天跟佛菩薩打交道，這個心清淨。哪有時間聽這些亂七糟八的雜心閒話。所以一定要養自己的清淨心，我自己在此地體會收穫很多。過去偶爾看看新聞，心沒有現在這麼清淨，身體也沒有現在這麼好，顏色也沒這麼好。心清淨，什麼都不要管。那些煩雜的事情自然有那些煩雜的人去管，他們喜歡管的他們去管。我們只要修清淨心，這很重要。我跟你講的，不是字面上跟你談，我有經驗。下面答覆得好。

　　【答。眾生不如是知。所以須化。】

　　佛為什麼出現在這個世間，道理就在此地。眾生想不想知道？想知道。知不知道這個世間苦？也知道這個世間苦，也很想出離，沒有法子。所以這個世間有不少聰明智慧人，科學家、哲學家都是很聰明的人，乃至於包括宗教家，這些人有沒有辦法？搞到現在還是沒有辦法，把這個世界愈搞愈亂。所以佛才出現在世間，大家已經想求，找不到方法。佛是大慈大悲應化在世間，幫助我們解決這個問題。『所以須化』，這個須就是必須佛來示現教化眾生。

　　【如是化者。為究竟化。如是化者。無不化時。】

　　這就是說明佛出現在這個世間真正的意義與價值，不同於世間聰明智慧之人。世間聰明智慧之人，替大家解決問題，不能夠究竟、不能夠圓滿。只能幫一時，不能幫助你來世；或者能幫助你來世，不能保證你生生世世，不究竟。唯獨佛這個方法是『究竟』法，在此地特別指《大方廣佛華嚴經》。這在中國佛教，甚至於在日本、在韓國，自古以來的佛門這些大德，都認為《華嚴》在一切經裡面，這部經是最圓滿、最真實，所以稱之為根本法輪。認為一切法門、一切經教都是《華嚴》的枝葉，《華嚴》的眷屬。《華嚴》到最後能夠達到究竟圓滿，它用什麼方法？最後達到圓滿，就是我們這本書，普賢菩薩十大願王導歸極樂，到西方極樂世界，這才圓滿。所以不讀《華嚴》，沒有法子理解西方極樂世界。參透了《華嚴》，才曉得到後來原來是這麼一樁事情，才真正明白《觀經》上所講「深信因果」。《華嚴》到了末後才提出念佛成佛，念阿彌陀佛求生西方極樂世界，證無上菩提。

　　所以彭際清居士說，《無量壽經》是中本《華嚴》，有道理。彭際清生在前清乾隆年間，他對於《華嚴》可以說熟透了，而把《華嚴經》修行的方法給我們提出來。他做了一個論，《華嚴念佛三昧論》，就是《華嚴》念佛的方法，這是學《華嚴經》的精華，他把它拈出來了。這個《論》現在我們有單行本流通，而且黃念祖居士有講解的錄音帶，你聽聽華嚴會上，四十一位法身大士，他們是怎麼修的，這《華嚴念佛論》就是說他們修這個念佛法門。《論》做得好，黃念祖老居士也講得好。希望我們同修要多聽一聽，多聽幾遍，才知道《無量壽經》是《華嚴經》的精華。

　　日本古代的大德，曾經說《華嚴》、《法華》不過是《無量壽經》的導引而已。由序，我們經不是有三分嗎？序分、正宗分、流通分。《華嚴》跟《法華》是序分，《無量壽經》是正宗分，由這個序分引入正宗，你看看這把《無量壽經》的地位捧得多高，在《華嚴》之上。他說《無量壽經》是中本《華嚴》，那還有小本，小本《華嚴》是什麼？《佛說阿彌陀經》，《阿彌陀經》是小本。這種話要不是真正過來人，說不出來的。真正過來人，不容易。由此可知，歸到西方極樂世界，歸到這一句阿彌陀佛名號，這才是究竟圓滿。

　　『如是化者，無不化時』。佛教化眾生，沒有時間限制，也沒有空間限制，所以經一展開，我們看到六種成就。「如是我聞，一時」，一時就是不受時間限制，不受空間限制。一時是什麼時候？機緣成熟的時候，也就是說，我應該要聽這個法門。你覺得我應該要學這個法門，應該要聽這個法門，佛菩薩馬上就來了，他會把這個法門傳授給你，這叫一時。我們起心動念諸佛菩薩都知道。你看《無量壽經》上，說西方極樂世界他們那邊的人，天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知。我們這個地方一舉一動，西方極樂世界每個人都看得清清楚楚，一個都瞞不過他；我們這個地方說悄悄話，他也聽得清楚；我們心裡動個念頭，甚至於自己還不甚明瞭，西方極樂世界人早已清楚了。

　　所以我們如果肯定真正相信，怎麼敢動個壞念頭，壞念頭都不敢動，還敢做壞事嗎？不敢。為什麼？太多人看見了，不是一個、兩個。西方極樂世界那個人數沒法子計算的。經上講得很清楚，即使十方世界眾生統統都證到辟支佛果，這是假設的話，神通都像目犍連，統統來計算，計算多久？千億歲都得不到答案。你說西方極樂世界人有多少！這麼多人都看到你、都聽到你、都曉得你心裡頭的念頭，還敢打妄想嗎？所以我們今天想打個妄念，做個壞事情，以為別人不知道，實在是自欺欺人。凡夫不知道，西方極樂世界人沒有一個不知道。我們也想得到這種能力，往生西方，這個能力馬上就得到。下下品往生也能夠得到。這是彌陀大願加持，使一個帶業的凡夫，一生到西方極樂世界，就圓證三不退，神通道力跟阿彌陀佛差不多是相似的。

　　所以佛度眾生的機緣，沒有時間性，我們自己要覺悟，我們有個非常懇道之心，佛馬上就知道。佛氏門中，不捨一人，一個人都不捨棄的。你這個心意不誠，是假心假意的，那當然佛菩薩不會來的。為什麼？因為你是跟他開玩笑的，佛菩薩不受欺騙，因為他知道，他不會受欺騙的。你想騙他，騙不了他。你騙自己可以，騙佛菩薩，騙不到。因為佛菩薩是對於你的過去、現在、未來他都曉得，你怎麼能騙得了他？騙不了他。所以這些大經念到，的確是有好處。我們知道因果，自然就會收斂，自然知道慚愧，知道發憤，勇猛精進。

　　【故下結云。】

　　底下，這做了個總結。

　　【大悲相續。救度眾生。五教不同。皆聖言量。不可將教就情識說。】

　　末後這一句話很重要。所以佛菩薩是無盡的悲心。為什麼？看到這些眾生迷惑、造業、受報，他看得很清楚。『救度眾生，五教不同』。由此可知，佛無時無刻，不在世間。佛在世間，從來沒有離開過眾生；如果離開眾生，悲心就沒有了。既然佛菩薩在這個世間，為什麼不跟我們說這個究竟了義的佛法？給諸位說，他說了我們聽不進去，所以不得已才五教不同。這個五教是華嚴宗建立的：小教、始教、終教、頓教、圓教。你是哪一類的根性，就用哪個方法來教導你。

　　所謂根性，實在講就是自己的愛好。拿現在講是自己的興趣，自己的愛好。你喜歡什麼，佛就教你什麼。你覺得人間還不錯，我來生還想做人，佛就教你來生如何再得人身。怎樣來生比這一生更幸福，佛就教你這個方法，這都屬於小教。你如果覺得人間太苦，聽說天堂不錯，你想到天堂去，你也不必去信基督教、天主教，佛會教你怎麼上天堂，比那個教講得還可靠。那個信了，未必能夠上天堂，佛教給你這個方法是一定可以上天堂的。一般人只曉得個天堂，對天上的事情含糊籠統。天有二十八層，你要到哪個天堂去，每個天堂的情況都不一樣，天堂不是一個。

　　從前有個天主教的神父，方豪，也許你們很多人都知道他。他在政大教書，政大文學院的院長。他跟我是鄰居，我跟他在一起做鄰居做了十幾年，我們很熟，他也常常到我這裡來借《大藏經》看。看了之後，告訴我，你們佛教對天上的情形講得這麼清楚，好像是去過似的。我說對，是去過的。他們那個講得不清楚，沒去過，我們這個講得比他清楚。所以不能含糊籠統。你想當阿羅漢，則有當阿羅漢的方法；想作辟支佛，有辟支佛的方法；想作菩薩，有菩薩的方法，五教不同。所以佛家經典有這麼多，法門有這麼多，適合於各個眾生的根性。你喜歡學什麼，佛就教給你什麼，佛決定不勉強。你的機緣不成熟，佛不會勸你修高級的法門，不會的。什麼時候勸你？機緣成熟。你聽得進去，聽了會歡喜，肯發心依照這個法門來修學，這個時候佛才會勸你。不是這種因緣，佛不勸你。所以五教都是『聖言量』，都是佛說的。五教，佛菩薩統統讚歎，絕對不會說這個法門好，那個法門不好，沒有這個說法。你去查遍《大藏經》，找不出這一句話，只有讚歎本門，沒有批評其他的法門。

　　末後這一句要緊的是，『不可將教就情識說』。因為佛的經教、佛的言說是聖言量。也就是說，是從自性親證境界為我們說出來的。縱然給我們講的人天小法，也是法界圓現，也是究竟真實，我們錯會了意思。佛是真實說，我們是情識來接受。如果說過失，過失還在我們自己這一邊，不在佛那一邊。我們如果捨離情識，就能夠解如來真實義。這個經上常講，「願解如來真實義」，要離開情識，才能夠解得了如來真實義。情識不捨，那總是記問之學。這是我們要特別留意的，要認真努力來修學。

　　本經序文裡面第二大段到這裡講完了。下面這是第三段。今天就講到此地。