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大方廣佛華嚴經　　（第一二五九卷）　　2004/4/14　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1259

　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照百千世界，偈頌第八首看起：

　　【一身為無量，無量復為一，了知諸世間，現形遍一切。】

　　這首偈清涼大師在註解裡面說得好，他說「云何利生，謂變化智自在，上半一多無礙，下半隨器普現」。註得簡單明瞭，我們應該怎樣學習？讀聖賢書這點非常重要，智慧應用在日常生活當中，包括處事待人接物，這在佛法裡頭稱之為權巧方便。佛家常講「慈悲為本，方便為門」。方便要智，沒有智哪來的方便？方是方法、方式，便是便宜，也就是最適合的。這個最適合沒一定的，一定是在當時、當地、人事合起來，這種方式、這種方法再好也不過了，最為妥善的，這叫方便。這要沒有智慧做不到。所以方便是活活潑潑，如果是死守成規，方便就沒有了。

　　規矩不能沒有，但是在應用的時候，古人講得好，你要懂得通權達變，你才能把這個事情做得恰當、做得圓滿。所以它是活的，它不是死的。這是真實的學問，真實的智慧，也是最不容易學的。我們看兩個人，這兩個人都有智慧，都有學問，都有豐富的經驗，而在一個時，就是同時同處同一樁事情，同是這麼多人，兩個人處理的方法不完全相同。尤其是在現代這個時代，人多會多，常常開會，會裡面往往是議而不能決，決而不能行，行而達不到效果。你要問這是什麼？智不足，真正的原因是在此地。因此讀書，尤其讀聖賢書不能不開悟，開悟就是活的，不開悟就是死的；書上教我們怎麼做，我們就怎麼做，不開悟是死的，開悟是活的，開悟就能夠通權達變，這點比什麼都重要。

　　特別是我們生活在現代這個社會，從朝至暮千變萬化，你沒有真實智慧行不通。我們舉個例子，古時候聖賢君子以言教人，有許許多多著作，在那個時候寫一本書在他不難，可是出版就不容易。何況古時候教化眾生的大權在帝王，帝王的事業有三樁事，所謂「作之君，作之親，作之師」，皇帝就這三樁事情。君，領導這個國家，這是君王，我們今天講這是他的政治地位。作之親，他要愛民，愛民如子，你愛他你要養他，念念要以人民福祉為懷，這是親；就像做父母，念念都想到他兒女，要好好的去養育他。師是教他，你不但要養他，你還要教他，不能叫他學壞。所以，君王有教化眾生的大權。換句話說，社會上一些言論，特別是出版的文字，如果是違背倫理道德的，破壞倫理道德的，現在講倫理道德很多人都不懂；換句話說，破壞社會安定和平的，破壞人民團結的，這些言論文字是被禁止的，那是犯法的，嚴重甚至於死罪。

　　不像現在，現在是民主開放自由，言論自由，出版自由，而且印刷術非常方便；在從前不容易，從前書要刻版，很不是一樁容易事情。你一本書多少塊版，一塊一塊木板刻下來，印的時候也很費事。古時候印，沒有油墨，用松煙，松枝燒的煙，用這個煙刷，刷在版上一張一張的印。我小時候常常見過，那個時候印刷術並不發達，在現在南京金陵刻經處還有。如果諸位去參觀古時候印書，你到南京去看，一張一張的，但是現在不用松煙，用油墨，這比從前進步多了，印出來的效果比以前松煙那要好看多了。我到金陵刻經處參觀過，金陵刻經處還送了我一套玄奘大師所譯的經論，現在放在我們的圖書館裡面，這些都是木刻版刷的線裝書。

　　你要問有沒有好處？真的有好處，所謂是決定沒有邪知邪見，這個言論跟出版，乃至於藝術表演，古時候有個原則必須要遵守的，邪正依這個原則來定，這個原則就是孔老夫子講的「思無邪」。如果你的言論，你的文字，誘導社會大眾脫離正知正見，這個問題很嚴重，就會造成社會動亂，造成人心理上的不安，所以國家禁止，政府禁止。學校教育以孔孟的典籍為主要的教科書。讀書的目的志在聖賢，為什麼讀書？讀書就是希望自己在這一生當中，能夠成聖人、成賢人、成君子；人人都是君子，社會上都是好人。

　　所以從前的書籍，一直到民國初年，民國初年才有「版權所有」。中國以前的古書，有很多勸善的都是「歡迎翻印，歡迎流通，功德無量」。在沒有這些印刷的地方，用什麼方法流通？抄寫，手寫。古時候大戶人家（這有錢的人），請物質生活困難的那些窮秀才，請他到家裡來，請幾個人天天抄書，抄來流通。書是手抄的，手寫的。諸位看看我們現在書架上放的《四庫全書》，《四庫全書》都是手寫，字寫得好，你看起來是真舒服。那些人要在我們今天的社會都是書法家，在那個時候不行，在那個時候會寫字的人太多，比你寫得好的人太多了；今天沒有人會寫字，能寫出這個字，書法家。所以我們一定要懂得此一時彼一時。我們現在這些思想方式，在古時候是決定行不通，古時候那個方式拿到今天來也很難實施。

　　那你就曉得，時代在變，人的思想在變，生活方式在變，我們生活的環境都在變。如何能保持永恆不變的一個原理原則，在事相上能夠跟得上這個時代。說跟得上這個時代已經很委屈了，應該怎麼樣？應該是領導這個時代，使這樣一個時代人民也能過最幸福美滿的生活。現在政治制度變了，從前帝王確實有這個心，為什麼？他那個帝王是世世代代傳下去的，你做得不好就被別人取而代之，你就國破家亡，所以總是小心翼翼栽培接班人，希望人民能夠愛戴君王、擁護君王，他不造反。在民主制度底下，政府這些領導人，民選的，任期很短，因此怎麼樣？他這個責任的心就少，我這四年做好就行了，就交給別人了。在這個心態上，遠遠不如古時候的帝王。也就是古時候帝王那個責任心非常重，真正為人民做事情，為人民福祉來服務。諸位如果不細讀歷史你不知道，你細讀歷史，你把這個政治制度冷靜平心的比較一下，它的利害得失你就完全明瞭了。

　　菩薩利益眾生亦復如是，用什麼？一定要用智慧，所以菩薩求學求什麼？求智慧，求智慧是求開悟。佛門求開悟，儒家也求開悟。如果讀書不開悟，在一般儒家講的是書呆子，食而不化，書念得很好，都能背誦，照著古人註解的講法都講得不錯。但是到生活上去，沒用處，什麼都用不上。日常生活都用不上，何況待人接物！這書呆子。所以讀書貴在有悟處，古人講悟性，老師觀察學生，哪個學生有悟性，這學生有前途。學生沒有悟性，很難，一生能夠樂樂融融過一輩子算不錯了，做不了大事，他不能通權達變。世出世法都要講求悟性。

　　佛法裡面的菩薩，菩薩要教化一切眾生，這一切眾生我們當然不能夠用《華嚴》這個境界，《華嚴》菩薩是教遍法界虛空界的眾生，我們今天把範圍縮小，這個地球。這個地球上的眾生族類差別很多。膚色，這諸位曉得黃種人、白種人、黑種人、紅種人，膚色差別就很多。歷史文化不相同，對於宇宙人生的想法、看法不一樣，生活方式不一樣，飲食起居不一樣，信仰不一樣。你要幫助他們，要教導他們，讓一切眾生都能過幸福美滿的生活，彼此能包容，彼此能尊敬，彼此能合作。這是什麼學問？這就是通權達變，什麼學問都行，只要你悟了。你不悟你做不到，你這一接觸，格格不入，他不能包容你，你也不能包容他，都會指責對方錯誤，「我沒有錯，他們不行，沒法子教」，不知道是自己的過失。教學，學生哪有過失？教得好與不好，老師的事情，學生學得好不好也是老師的事情；會教，學生都能學好，不會教，好學生跟著你也沒有法子。這些原理原則不能不知道。

　　清涼大師在註解裡面給我們說出來，「變化智自在」，這是我們現在一般人講的通了，覺悟就通了，可是覺悟真不容易，不是每個人都能做得到。我早年求學，老師教我，我們是中上根性，不是上上根性，中上根性。少年失學，生在戰亂，我記得我十一歲那年蘆溝橋事變，中日戰爭爆發，這個戰爭八年才結束。那個時候正是讀書的年齡十一歲，由於戰亂我十四歲就失學，離開家庭自己要養自己，苦不堪言，吃盡苦頭，對於人生體驗比一般年輕人深刻，沒有吃過苦頭的人不知道，所以對於求學這樁事情看得很重。學校要繳學費，繳不起念不起書，但是找書本自己在家裡念，這是從來沒有中斷過，而且比在學校裡的學生還要用功。因為學校裡有人教，我沒有人教，沒有人教，你自己不用功怎麼辦？要自學。所以我到二十幾歲，雖然沒有念過高中，沒有念過大學，一般大學生甚至於研究所的學生，我跟他接觸，我們在言談討論當中，我不輸給他們；他們是在學校學的，我是在家裡學的。

　　逃難當中一個小行李，那再重要的就是我幾本書本。你要自己不發憤不用功，你將來怎麼辦？現在年輕人，好，他有依靠。我在十四歲就沒有依靠了，要靠自己才能活得下去，時勢逼著你不能不發憤，不能不讀書。所以還有點悟性，所學的東西還都能用得上。爾後遇到佛法，二十六歲遇到佛法，跟著李老師學講經，從前我學的那些東西統統都管用，在講經教學都能夠引用到，在日常生活當中，處事待人接物，都能用得上。這是這首偈前提的話，現在我們言歸正傳看經文。

　　『一身為無量』。我們要學，我們身是一，無量是什麼？無量是身分，在不同的場合現不同的身分，這不就是無量嗎？我們不能像佛菩薩，他能夠示現無量身，這個我們做不到，我們沒有那麼大的神通。他應以什麼身得度就能現什麼身，我們做不到。做不到怎麼？不得已而求其次，我們可以用種種不同的身分。所以格里菲斯大學校長，我們前幾年見面的時候，我們談得很投緣。他們學校有多元文化的教學，目的就是化解族群跟宗教的矛盾、衝突，目的希望不同的族群、不同的宗教，都能夠和睦相處，平等對待，互助合作，共同來繁榮這個社會。

　　我在沒有來到澳洲之前，在新加坡住了三年半，在那個地方曾經做這些事情，跟新加坡九個宗教都建立了深厚的友誼。所以校長知道，他非常歡迎我，希望我在這方面為社會多做一點工作，這是好事情，所以校長建議，希望我代表學校參加聯合國的和平的活動。但是他告訴我，聯合國許許多多的會議，邀請的都是學者專家，宗教界的人士比較少，所以學校送我一個學位，邀請我擔任學校教授，什麼用意？這就是「一身為無量」，將來在國際上活動用學者的身分、用教授的身分，不用宗教的身分，這個活動的範圍就大很多很多。所以去年我參加曼谷的聯合國的和平會議，今年一月參加日本岡山的也是聯合國的和平會議，都是用這個身分。今年我們參加印尼伊斯蘭教的活動，我們成為伊斯蘭教的好朋友。這是說在某種狀況之下，我們用不同的身分好辦事，方向、目標永遠不變。

　　我也常常教導我們的同學們，人生到這個世間來，來幹什麼？不學佛的時候迷惑顛倒，真的一生醉生夢死，不知道從哪裡來，死了之後不曉得到哪裡去。佛法說「人身難得，佛法難聞」。我們這一生何其幸運得人身聞佛法，這才曉得人生在世，最可貴的，最應當要做的第一樁大事情，提升自己的靈性，決不是在這個世間爭取榮華富貴，那就錯了，為什麼？榮華富貴帶不去，提高靈性帶得去，這是第一樁大事情。可是你要往上提升，就是講往生西方極樂世界，希求往生的人有多少，絕大多數做不到，什麼原因？冤親債主不饒你，於是提升靈性這樁事情，必須怎樣把冤親債主和解，這就是化解冤親，這是大事。

　　冤親債主這個問題，不但是我們自己問題，也是一切眾生、全人類共同的問題。我常常講大乘經裡面講的了義。今天我們為自己一心一意求生西方極樂世界，我們還有多餘的時間，應該為一切眾生化解怨結，做這個事情對自己有大利益，什麼利益？是我們往生西方極樂世界最殊勝的增上緣。我們肯為別人調解，化干戈為玉帛，我們往生西方極樂世界，這個宿世的冤親債主必定也有人幫助我們化解，如是因，如是果報，種善因一定得善果。所以我們這兩樁事情是一樁事情，一體的兩面。要在這一生當中，從人道提升到極樂世界，那就是「發菩提心，一向專念」，正修，還要助修，正助雙修，助修是什麼？助修就是這一生當中，要把宿世、今生的冤親債主，把他化解掉。這個事情太難了，我想跟他化解，他不跟我化解。這個沒有關係，只要自己內心化解了，那邊就很容易解決，這個道理我說得很多。

　　首先，要從內心把對一切人事物對立、矛盾、誤會消除，消除得乾乾淨淨，自己內心身心平和，這才能幫助別人。用自己化解冤親的經驗幫助別人，希望別人也能夠從這方面化解，這真的化解了。這個世界上要是有很多人，我們能夠找到幾千人、幾萬人同心同力來做，這個世間的衝突我相信是可以化解的，安定和平是可以實現的。必須以身作則，你自己做不到，光是口說沒有用處，誰相信你？真做到了，處處忍讓，念念尊敬，自己謙虛卑下，時時想到給別人方便，自己受點委屈沒有關係，業障消了。所以我們以再多的身分，再多的活動，我們的宗旨、目標沒有變，化解衝突消業障，幫助眾生消業障是真正消自己的業障。業障消除，一心稱念求願往生，哪有不生的道理！這是前面兩句，我們懂得怎麼個學法，在這個多元文化的世界，我們要懂得運用各種不同的身分，善巧方便自行化他。

　　後面這兩句，『了知諸世間，現形遍一切』。這裡頭最重要的是「了知諸世間」，了知諸世間，在我們現前學習來說，你得要有豐富的常識，你要多接觸。這個世界各個地區、各種族群、各種宗教，都是我們現身的場所，你對它不了解怎麼行？這就是現在在這個世間決定要開放，決定不能拘束在一個地區，跟其他地方互相不往來。這個時代過去了，古時候可以，現在不可以了。現在的資訊發達，世界上任何一個角落出了一點事情，幾分鐘、幾十分鐘，全世界人都知道了，這是過去所沒有的。交通便捷，環繞地球一周，現在飛機的速度不過兩天而已，真的，地球是變成一個地球村了，我們對這個村子點點滴滴不能不知道。

　　所以世界的歷史地理尤其是文化，變成什麼？你必須要明瞭的，為什麼？要去，你要到美國去，美國的歷史、地理、文化你不能不知道；你不知道，你到那裡去你就感覺到非常陌生，什麼都不方便。美國歷史你要不要讀？你不讀行嗎？不讀你行不通。他們的風俗習慣你要是不懂得、不學習，你到那個地方去，你不能夠打進他們的社會；換句話說，你跟那些人格格不入，你不能不學。你要到歐洲去，你要不要學歐洲的東西？你要到非洲去，要不要學非洲的東西？你要到中國去，你要不要學中國的東西？不能不學。我們到哪個國家地區，在沒有去之前，現在人講惡補，補習，總得要用兩、三個月的時間去閱讀這些資料，去向人請教，聽人講解，然後到那邊去才能跟人家打成一片，才能受到那邊人的歡迎；他會對你感覺到很親切，你對我們了解這麼清楚。

　　友誼沒有別的，建立在互相了解，了解愈深刻友誼愈堅固。除非是宿世的冤業，那是另當別論，或者是今世受一些有心人的挑撥離間產生誤會，這又是一種。沒有說是沒有原因，統統有業因。果報有業因，業因有果報，因果循環，因果相續，所以不能不化解。化解是大學問，化解是大事一樁，不是小事。這是諸佛菩薩、聖賢教誨真正的目的。你有這個能力，你能化解自己，你也能化解你家庭，你也能化解親戚朋友，能化解社會國家。這些是緣分。你有這個能力再加上緣，你能辦大事，你能普度眾生。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看下面第九首：

　　【此身無所從，亦無所積聚，眾生分別故，見佛種種身。】

　　清涼大師說這首偈，說明「一多所從」，所從就是所從來，為什麼會有一，為什麼會有多，這種現象是怎麼來的？當然這也是個重要問題，不能不說，不說眾生有疑惑，所以一定要把真相說清楚。註解裡面講「以無生智，隨物而感，謂一身多身，但由眾生分別心起，故無積無從」。佛與法身菩薩證得法性，法性也就是法身；法身的體是法性，法性的相是法身，性相是一不是二。所謂法身無身，無身是一，現身，現身是隨著眾生的感而應的，眾生無量無邊，法性隨順眾生之感，那個感是分別，所以佛在大乘經上常說「一切法從心想生」，這心想就是分別，從起心動念生，從分別生，從執著生，一切眾生妄想分別執著無量無邊，所以諸佛菩薩就有無量無邊身，這是一定的道理。

　　無量無邊身有隱、有顯。隱，身在不在？在，看不見，六根接觸不到，接觸不到為什麼說有？因為你有起心動念，起心動念這個波非常微弱，再微弱它也現相。心太粗了，所以這種微細的相你沒有在意，你沒有觀察到，不是它沒有。粗重的分別，那是大波大浪，這個顯應就很明顯，你就能接觸得到，這是什麼東西？我們今天講虛空法界、山河大地、樹木花草、芸芸眾生，沒有一法不是唯心所現，唯識所變。誰的心？自己的心，誰的識？自己的識，不是隨別人。別人沒有辦法變境界給你看，佛都做不到，可是別人能給我們做增上緣，我們受別人影響，那個影響是什麼？見色聞聲，見到外面境界相自己接受，接受的時候在自己意識、末那裡頭，變起一個現相自己來受。唯識經論裡面講得詳細，這是佛給我們講真正的事實真相，你要是通達明瞭再不會冤枉人。你要是冤枉人那罪過很重，別人確實沒有給你受，你自己變現出境界自己受。

　　我們舉個比喻，我們從逆境裡頭來說，我們看到一個很討厭的人、很不喜歡的人，見了心裡就不高興，是不是這個人給我的受？不是的。這個人現的那個相，我們的眼睛就像照相機一樣，把他那個相照進來，照進來印在我們眼識裡，眼識就好像是底片，這個相印在我們眼識，眼識沒有分別，眼識沒有執著，就像照相機一樣它把他照下來，照下來之後，把這張相片傳給第六識，傳給第六識也不是像現在這樣傳真，不是這個意思；傳給第六識，第六識接受過去之後，第六識也有相分，就是第六識它那個螢光幕，從眼識這個螢幕傳給它，那個螢光幕裡現相。諸位要記清楚，分別，它不是分別眼識這個螢光幕，它是分別第六意識自己的螢光幕。我們現在用螢幕來傳遞，這個大家知道。於是第六意識分別，第六意識的見分緣自己第六意識的相分。每個識都有四分，相分、見分、自證分、證自證分。它不會緣前五識的，它是緣自己的相分。前五識是對外面境界接觸，它只管傳遞，它接觸之後馬上傳遞進去，傳給第六，傳給第七，傳給第八。傳給第六分別，傳給第七執著，它們都互通的。

　　第六意識分別，立刻就傳給第七、第八，第八是檔案室歸檔。所以第七識的執著，不是執著第六識的相分，是執著第七識自己的相分。你要是把這個搞清楚的時候，你要是怪外頭人，人家真是冤枉死了，跟外頭境界不相干。你所有的活動，六、七識都不對外，阿賴耶只是倉庫，只是資料室；前五識、第六識、第七識來的統統歸檔。所以真正起作用的就是第六跟第七，轉識成智是六、七先轉；六、七是因上轉，五、八是果地轉，所以五、八你用功用不上。六、七轉了，五、八跟著轉，你在五、八上下功夫，沒有辦法，做不到。所以唯識經論裡頭，把這個事情講得透徹，這才是佛家講的心理學，比大學裡頭講的那個心理學高明太多了。我們讀了唯識經論，再看大學裡頭那些資料教科書，沒看頭，長篇大論說一大堆，一大本、一大本都沒有說到關鍵上去。佛法裡頭這些論典分量都不多，字字句句說到關鍵上，你讀了之後不能不佩服。

　　所以古德常講自作自受，這句話的意思非常之深，一般人聽了怎麼樣？真的是似懂非懂，你說他不懂好像是懂，你說他懂他真不懂，他要真懂了他的問題解決了，什麼問題？絕對不會怨天尤人。懂了之後，無論受什麼苦難不會怪人，怪自己傻，為什麼自己第六意識見分分別自己的相分，又傳遞給第七識去執著；第七識也是自己的見分執著自己的相分。這真的非常微細，你念了之後也非常有趣味，真是個新聞。為什麼？一生以來從來沒有想到過，從來沒有聽說過，哪裡知道我們裡面的情形是這樣的複雜！

　　人，內裡面身體跟思想這個複雜情形，跟外面大宇宙完全相同，不增不減，無二無別。所以人身是個小宇宙，外面是大宇宙，小宇宙通了，大宇宙就不難，也通了，一通一切通。你看看佛在經上常常用身做比喻，觀身，你能常作如是觀，容易開悟。唯識裡面講的事實真相，確實能夠幫助你建立正確的人生宇宙觀，用佛法的術語來講，正確的了解諸法實相。根源，無生智，這是般若智慧，知道一切法不生，一切法不滅，一切法不來，一切法不去。世尊在楞嚴會上所說的「當處出生，隨處滅盡」。速度太快了，這真正是高速度，我們現在人間科技達不到。在這種高速之下，我們迷了，不知道真相。真相是當處出生隨處滅盡，不知道；不知道它是不來不去。不知道也還好，麻煩在哪裡？強不知以為知，麻煩出來了，那怎麼樣？錯解了，誤會了，誤會的根在這個地方。對宇宙人生真相誤會的根源，你從這裡才找到。你為什麼會誤會，從哪裡誤會起，這找到了。從根源消除，當然是最高明的。所以大師在此地講「以無生智，隨物而感」。

　　下面是解釋，「一身多身，但由眾生分別心起，所以無積無從」。它是變化的，而且有無是一不是二，一身無量身，不能說有、不能說無，你要說無，它確實有現相；你要說有，這個相不存在。我們現在所看到的相，你要曉得叫相續相，就像我們看電影銀幕上的相一樣，相續相，它是個生滅相。電影上銀幕現的相，一秒鐘那個幻燈片換二十四張，一秒鐘二十四張我們就覺得它的速度太快，所謂是目不暇接；誤會、看錯了，以為是真的，其實是一張一張幻燈片放的。那個幻燈打開，就是這個放映機，放映機的鏡頭打開，這一張幻燈片照在這個銀幕上，立刻把它關起來，關起來的時候換第二張，再把鏡頭打開，第二張現出來了。它是一張一張連著的，連著速度快了，你就不知道它是一張一張在換，就不知道了。

　　一秒鐘換二十四張就把我們搞糊塗了，就把我們欺騙了，我們迷在其中。那現實這個環境，一秒鐘生滅多少次？《仁王經》上世尊方便說，世尊給我們講一彈指，一彈指的六十分之一叫一剎那，所以一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。我們一個健康的人，手腳很靈活的人，我們彈指會彈得很快，你算算看一秒鐘只要彈四次，四乘六十再乘九百，正好兩個十萬八千；換句話說，一秒鐘這個現相的生滅二十一萬六千次。電影銀幕上一秒鐘二十四次，你就不知道它的生滅了，現在是一秒鐘二十一萬六千次，相續相。我們在電影銀幕看的是相續相，那個相續相慢動作，很慢很慢，我們現實環境是很快速度的相續相。

　　我講這段經文，我記得好像是用七、八個小時說明這個現象。真正搞清楚、搞明白了，才知道「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。你對這個世間所有一切相，對自己的身體，再也不執著了，為什麼？執著不到；再也不打妄想了，為什麼？想像不到。真的，想叫妄想，執叫妄執，哪有這回事情。你的喜怒哀樂愛惡欲都是自作自受，全是假的，一場空，絕非事實。這一般人見不到，要不是佛給我們說，我們怎麼會知道？我說佛在《仁王經》這個說法是方便說，為什麼？一秒鐘二十一萬六千次，不快，比光的速度慢，比電磁波的速度也慢，所以我們知道佛是方便說。而實際上呢？實際上那是億萬分之一秒，不是二十一萬六千分之一秒，不是，億萬分之一秒，無法想像。你才動個一念頭，這個念頭就是幾十萬分之一秒，這是事實真相。這個現象法爾如是，它是自然的，本來就是這樣的。只是眾生迷了，迷而不覺，法身菩薩才覺而不迷，見到事實真相。

　　見到事實真相，叫見道。什麼人見道？法身菩薩，圓教初住菩薩破一品無明、見一分法身，那就叫見道，就是見到事實真相，不再迷惑了。見到這個事實真相，你才真正明瞭遍法界虛空界是一個自己，叫清淨法身。十方三世佛共同一法身，你的大慈大悲從法性裡面流露出來，遍滿法界虛空界，你的慈悲，你的愛心遍法界虛空界，你的智慧、你的德能、你的相好，沒有一樣不是遍法界虛空界。跟法界虛空界，上自一切諸佛下至地獄眾生融成一體。這是事實真相。這個時候你才曉得一切眾生跟自己是什麼關係，就好像全身許許多多這些細胞，這些細胞跟自己什麼關係你明白了，一體。

　　一切諸法，無一不是清淨的，無一不是平等的，所以無積無從。一切諸法無所有，哪有積？哪有從？無所有，畢竟空，不可得，一念他就現相，無念就不現相。下面大師用比喻來說，這個比喻也是世間人常常講的，我們中國人常說「千江有水千江月」。月亮只有一個在天上，晚上在河邊，哪個地方有水，水裡頭就有月亮的影子。天上那個月是一，水裡面的月亮是多，「一即是多，多即是一」，讓我們從這個地方去體會，佛菩薩現無量無邊身，就像水中月，而且現的身不一樣，色不一樣，形不一樣，相不一樣，名字不一樣，這是什麼原因？眾生分別心不一樣，總是隨眾生心應所知量。

　　再說，不要說佛了，回過頭來我們細心觀察自己，我們自己這個相，我要問昨天這個相跟今天這個相一樣不一樣？你說也一樣，錯了，怎麼可能一樣？要是一樣的話，就等於說我們這個底片（幻燈片）放在銀幕上沒有換，沒有換就一樣，它要換了的話，不一樣。像看電影，你看到那個相是一樣的，一秒鐘換二十四次，它怎麼會一樣！我們現在這個相，就是依《仁王經》上佛講的這個，一秒鐘它要換二十一萬六千次，怎麼會一樣？不要說昨天跟今天不一樣，我剛才講的是用昨天跟今天相比，那今天，上一個點鐘跟現在，一樣不一樣？再說前一分鐘跟這一分鐘，一樣不一樣？再說前一秒鐘跟這一秒鐘，一樣不一樣？不一樣。不一樣就答對了，就用《仁王經》的說法，一秒鐘它就換了二十一萬六千次，你怎麼會一樣，永遠不停。這叫什麼？五蘊裡頭這叫行，八苦裡面這叫行苦，行苦就是不住，它停不住。停住就好了，停住不就變成長生不老了。說剎那不住，時間太長了，剎那太長了，一剎那九百生滅。你明白這個道理，底下這句你就很好懂。

　　『見佛種種身』。一秒當中，一秒這麼長的時間，佛這個身已經現了多少次？二十一萬六千次，不是種種身嗎？誰見到？法身菩薩見到了，法身菩薩那個眼睛厲害，我們的眼睛不行。我們的眼睛看到幻燈機，不能看電影，幻燈機上我們按一個鈕換一張，按個鈕換一張，我們看到底片的生滅，看到它換片子。電影機裡面的速度我們就看不出來，何況我們現實環境。依佛所講的，佛的方便說，我們從這個地方去體會，這是真相，諸法實相。

　　所有一切法，沒有一法例外的，我們人身體是如此，我如此，你也如此，他也如此，各個如此，花草樹木也如此，桌椅板凳也如此，山河大地也如此，沒有一樣的。這一張桌子擺在此地，前一秒鐘跟後一秒鐘它已經現了多少個相？二十一萬六千次。我們今天要這個說法，跟一般人說，人家說我們神經病，頭腦有問題。他說這明明沒有變，這個樣子，昨天是這個樣子，今天還是這個樣子，哪裡變？跟這些人就方便說，你說沒變，好，就沒變；你說一樣，好，就一樣，真的行得通。你一定說它不一樣，一定要說它有變化，那兩個人就打架去了。

　　人與人都能交往，要記住和為貴，他錯了跟他錯，表面上跟他錯，內裡我清楚，表面上裝糊塗，我們才能相處。不裝糊塗，日子不能過。在這個裡面，那個和為貴也看到了。所現一切相都是性德變現的，唯心所現。性德裡面沒有衝突，性德裡頭沒有矛盾，性德裡頭沒有誤會，所以宇宙是和諧的。宇宙之間萬事萬物是相輔相成，互助合作的，決定沒有衝突。衝突不是自性，自性決定沒有衝突，和為貴。法性原本就是這個樣子，《易經》裡面稱為太和，太和就是法性，太和就是道，隨順太和就是德，道德。怎麼隨順？性德，性德是和睦，我們懂得用和睦，守住和睦。你懂得用和睦，中和，中和是德。中是什麼？不偏不邪就叫做中。不偏不邪沒有邪惡，自性裡頭沒有邪惡，自性裡頭是至善，儒家講的「止於至善」，至善是性德。儒家講中庸，用中，佛法講中道，所以這是性德的大用。我們講體相用，太和是體，中和是用，保和是相。

　　北京皇宮裡面三個大殿，就叫太和殿，中和殿，保和殿。這三和表示什麼？道德。太和是道，中和、保和是德，完全隨順，太和。所以，古聖先王都懂得以道治國，以德化民（用德教化人民）。他根據什麼？在佛法講就是法性、法相，他隨順法性、法相，那還有什麼話說！在現在人來講，他隨順大自然的法則，大自然的原理原則，這就決定沒有錯誤。大自然裡頭沒有分別，大自然裡頭沒有執著，大自然裡面沒有自私自利，沒有是非人我，沒有貪瞋痴慢，沒有五欲六塵，它的運作永遠是平等的，永遠是和諧的。我們講的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，永恆的，都是遍法界虛空界；真誠遍法界虛空界，清淨平等遍法界虛空界，正覺慈悲遍法界虛空界。你說人在這個境界裡頭，何等的幸福，何等的圓滿，圓滿比美滿更勝一籌，美滿不見得圓，圓滿決定美滿。

　　如果我們明白這些道理，了解這些事實真相，稍稍契入幾分，你就對這門學問欲罷不能；我可以不睡覺，我可以不吃飯，這個東西不能不學。所以孔老夫子自己說，那是真話，也給我們做榜樣。夫子說我曾經一天不吃飯，一夜不睡覺，我在那裡想，想來想去不如學也。「學而時習之，不亦悅乎；有朋自遠方來，不亦樂乎」。學所以治己，是對治自己的，不學則不智；教所以治人，教是教別人，不教則不仁，你不教就沒有慈悲心，沒有慈悲心什麼都沒有了。這個道理我們懂，「一即是多，多即是一」，它是一體的。你沒有慈悲，你真誠沒有了，清淨平等正覺都沒有，這五條有一個全都有，決定分不開。什麼是慈悲？真誠是慈悲，清淨是慈悲，平等是慈悲，正覺是慈悲。再把事相連上去，看破是慈悲，放下是慈悲，自在是慈悲，隨緣是慈悲，念佛是慈悲，沒一樣不是慈悲。慈悲就包括了一切法，一法如是，法法如是，你才曉得它的關係。

　　為什麼這樣？一體，見了性才曉得，性德。性德不能分割，一證一切證，一通一切通。所以古人講一經通一切經都通了；一法明瞭，法法都明瞭，這真的不是假的，為什麼？世出世間一切法，唯心所現，唯識所變，你要是把那個根本通達了，性識通達了，要不要學？不要學，全通了。這是甚深大法，法法平等，無論哪一法都能通到性識，因為什麼？它是唯心所現，唯識所變，它的根是一個，世出世間萬事萬法根是一個。

　　所以你要有恆心、要有耐心，不要去換，這一法通到底，通到明心見性，到明心見性一切法自然通達。但是每個人無量劫來習性不相同，這是我們愚痴、遲鈍原因之所在。如果我們這一生學的這個法門，我們過去生中曾經學過，那就快，你阿賴耶識裡頭有種子，現在又遇到，這個種子印象加深，你悟得快。如果你現在學的這個法門，過去生中沒學的，很困難，覺得很生澀，很不容易理解，說明過去生中沒有學過。這種情形，我相信我們每個同學都有經驗。你不相信，你把《大藏經》翻來看看，有些真的很喜歡，有些看不進去，不想看，不是不好。這個在佛法術語裡面講，叫契機、不契機。機跟過去生中有關聯。

　　佛法八個宗派，像密咒，有人一學密咒他就朗朗上口，他就音念得很準確，很快就能背誦，過去生中學過。有些人對這個密咒就一點都不能接受，你教他念，教了好幾遍，他記不住，這是什麼？過去生中沒有學過，初學就很生了。過去生中學過的，你接著幹很熟，你要說沒有過去生中的因緣，怎麼會有這個現象？那這個現象講不通。有這種現象，肯定人有過去生，過去生還有過去生，既然有過去生當然有來生。這個地方也能夠很明顯的讓你覺察到，一切眾生都有三世，不能不信。

　　學佛是教我們開智慧。真正要開智慧，就在日常生活當中，六根接觸六塵境界，對人對事對物你要細心，佛經上講的「微密觀照」。這四個字我們要是做不到，我們就換句話說，細心觀察，這個總可以試。細心觀察的時候，你就能夠看到一些徵兆，從這些徵兆更深入的去觀察，你就能了解事實真相。縱然見不到，能體會得到，你對於聖賢人的教誨就生信心了。信心的建立實在是不容易，有信心你就有受用，沒有信心很難有受用。現在時間到了。

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