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大方廣佛華嚴經　　（第一二０卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0120

　　諸位同學，大家好。請掀開經本，《疏論纂要》第七卷，請看第五初禪長行十法。

　　【復次尸棄梵王。得普住十方道場中說法而所行清淨無染著解脫門。】

　　從這裡看起，我們還是一位一位的介紹。天王在前面曾經介紹過，在此地著重他所修學的法門。每一個人修學的法門不相同，這個地方我們要細心去體會。每一位天王代表一個族群，他所修學的法門也代表一個法門。一個法門當中，還分許多門，那就不說了。就像我們中國佛教，大乘分為十個宗，這十個宗就是十門，十個解脫門，可是每一宗裡面又有很多派別；我們要從這裡去想，才知道法門無量。但是一定要專修，要一門深入、長時薰修，才能證得解脫。解脫是成就，將煩惱解除了；見思煩惱解除，脫離六道輪迴，脫是脫離；塵沙煩惱解除，脫離十法界；無明煩惱解除，證得究竟圓滿的佛果。所以解脫，解是因，脫是果報；門就是方法，用這個方法修行證果，成無上道。法門雖然無量，我們從這個經裡面，仔細觀察能夠覺悟到，都是一個法門證解脫的，沒有說一個人修很多法門證解脫的，這我們在經上沒看到，都是一門深入。這一樁事情要不搞清楚，以為修很多法門能成就，那就錯了。佛說許許多多法門，是應許許多多不同的根機，所以才說無量法門。古人講得好，所謂就路還家，不繞圈子，直截了當，這個說法很好。

　　『尸棄梵王』是初禪大梵天王，實在講都是菩薩化身，他在此地示現的，也就是說做出一個修學的榜樣來給我們看。他得的是『普住十方道場說法』，說法也能證果。但是後面這幾句重要，如果沒有後面這幾句，單單講「普住十方道場說法」，不能證果；一定要『所行清淨無染著』，才能證果。假如沒有清淨無染、不染著，說法是修福，他所得到的是三界有漏的福報。如果在說法當中，能夠與性德相應，性德是清淨的，性德是無染的，性德是覺悟的，覺正淨是性德，與覺正淨相應決定證果；與覺正淨不相應，說法是得福報，得的是三界以內，這法布施，得聰明智慧。這個聰明智慧是世智辯聰，不是一樁好事情，世智辯聰要用錯了，往往造大罪業，我們在歷史上可以看到很多很多。那是過去的業因，都是在佛門當中種的，可惜沒有得清淨，沒有得無染著。這是從表面的意思來看。深入一層意思來看，菩薩一定要落實如來家業。如來家業是什麼？弘法利生。所以弘法利生是菩薩本分的事情，他怎麼能不做？何況在因地修行，曾經發度眾生的大願。每一尊菩薩，無論他地位高下、功夫淺深，沒有不發度眾生的大願；如果不發度眾生的願，就不是菩薩，那就變成小乘。菩薩決定是自利利他，而且把利他擺在第一位，所以才有「普住十方道場說法」。十方道場哪裡有緣就到哪裡去，菩薩隨類化身、隨機說法，實踐他的本願。這個願不是虛發的，發的願要兌現，這是大慈悲心的流露。

　　「而所行清淨」，清涼大師在註解裡面給我們提示，他說：「用而常寂故行淨無染，得心無行故行淨，了境無相故無染。」這是真實智慧，我們一定要明瞭。所以經不能不讀，義不能不解，佛一再教導我們要深解義趣，你解淺了不得受用。怎麼不得受用？你的行不清淨，你心地還被污染，你就不得受用。你在佛法一生當中所修學的，脫離不了輪迴，頂多就是充其量修三界有漏福報，福享盡了還是墮落。這是我們佛家常講的三世怨，這一生修福，來生享福，第三世墮落。享福的時候，沒有不造業，這是我們要警覺到的。真正體會到佛所說的義趣，到什麼時候才可以享福？明心見性之後。為什麼？不會墮落了。沒有見性之前，享福沒有不墮落的，特別是六道裡面的眾生。我們把標準降到最低，佛也告訴我們證得阿羅漢果之後，可以相信自己的意思，可以享受。但是阿羅漢、辟支佛、權教菩薩還沒有見性，福可以享，對自己的道業必然產生障礙，不能進步。所以菩薩修行進進退退，為什麼會退？一享福就退了。不過還算不錯，不至於退到六道輪迴。譬如小乘，小乘退，不會退到凡夫，這是佛在經上告訴我們，須陀洹就位不退，他證的果位不退；阿羅漢退，可以退到須陀洹，不會再退了，這叫入聖流。可是六道凡夫那就不行，六道凡夫一退，退到哪裡？退到阿鼻地獄，大梵天王也會墮阿鼻地獄。不但大梵天王，經上告訴我們，無色界天，非想非非想處天也會墮阿鼻地獄，我們不能不知道。

　　所以你真正修行證果，你脫離三界六道，證得四聖法界，那個底線是須陀洹果，這是講位不退。到大乘菩薩，還是進進退退，他的底線是行不退，就是他決定不會退到七信位以下，七信位他永遠會保持，就是不會退到二乘。第三叫念不退，念不退指什麼人？法身大士，這已經超越十法界了。超越十法界的人，見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了，他有無明煩惱沒斷盡，還是進進退退，他的底線是初住，圓教初住、別教初地是他的底線，不會再往下退。所以說，法身大士退轉，但是決定不會退到十法界來，這是他的底線。進進退退，怎麼退？給諸位說，一享受就退了，可見得這個東西麻煩大了。到什麼時候才可以真正享受，不在乎了？佛在經上告訴我們，八地菩薩。八地是不動地，不會再往下退，七地都還退。

　　我們凡夫修行，為什麼不能成就？貪圖享受，名聞利養、五欲六塵的享受。所以佛菩薩在我們這個世間示現，多半示現苦行。釋迦牟尼佛是第一個樣子，給我們示現三衣一缽，一切隨緣，絕沒有攀緣。托缽，給什麼吃什麼，沒有分別、沒有執著。為什麼這樣示現？告訴我們：不會退轉。凡夫貪心太重，所以佛要如是的示現，都是《楞嚴》上講的「隨心應量」，隨機說法，隨機示現，讓我們看到這個樣子覺悟到，為什麼我們會退轉？享樂。然後才知道，我們在六道輪迴修行，現前這個階段決定不能享受，我們往生西方淨土才有把握；貪圖世間的享受，往生就沒有把握。所以念佛的人多，往生的人少，他為什麼念佛不能往生？你細細想想，貪圖這個世間五欲六塵的享受，這就是我們退轉的原因，第一個因素；不了解這個道理，不知道事實真相。

　　《華嚴經》上這些人，我在前面跟大家說過，他們不是法身大士，他們都是已經成了佛的人再來，都是諸佛如來慈悲示現的。菩薩眾是如來示現的，聲聞眾也是如來示現的，諸天眾還是的，雜神眾也是的，統統是諸佛如來示現的，不是凡夫。我們自己要曉得，我們是凡夫，我們是真的凡夫，他們是假凡夫。所以他們真是大慈大悲，為我們做出這個示現，我們要感恩，我們要能體會，要能效法。為什麼他們能夠得到行淨無染？我們學也不要學得太多，也不要學得太雜，一部《金剛經》我們就全都得到了。《金剛經》上告訴我們「三心不可得」，清涼大師註解在此是「得心無」，這就是說明三心不可得，你的行就清淨。外面的境界，諸法緣生，凡是緣生之法都沒有自性，當體即空，了不可得。你能得的心不可得，你想所得的境界也不可得，你要真正明瞭、真正透徹，你行清淨了，對於外境決定不會染著，為什麼？不可得。《金剛經》最後的結論：「一切有為法，如夢幻泡影」，你能把一切有為法都是這個看法，你得失的念頭沒有了，你決定不會染著，所以你的心清淨，你的行清淨。你講經說法度化眾生，跟一切大眾接觸，心行都是清淨的，清淨不退轉。

　　這個道理，我們要很清楚、很透徹，要認真去學習。學習什麼？放下，放下一切妄想分別執著。真正放得下，你就能看破。看破是什麼？一切法的真相就都在眼前。我常常跟大家介紹，經論經典字字都是無量義，你就看出來了。我們展開經卷，為什麼看不出意思，看古人註解也看不出意思？我們的心不清淨，我們的行不清淨；果然心行清淨，一看到這個，這是提示，觸發我們自性般若智慧。一接觸，智慧就開了，一看一聽就通達明瞭，哪裡會有障礙？障礙在自己的心行；換句話說，障礙在分別執著。染是執著，行是分別，不分別是行淨，不執著是心淨，你的心、你的行為都清淨。我們的行為沒有改變，跟平常一樣，你看看《華嚴經》上，這些佛菩薩所示現的，跟我們凡夫有什麼兩樣？沒有兩樣。尤其是末後五十三參，圓圓滿滿落實到我們現實生活。菩薩示現的男女老少、各行各業，他們過著自己現前本分的生活，富貴示現富貴，過富貴人的生活，示現貧賤過貧賤人的生活，都得自在，都得法喜。示現的各行各業，哪一個行業過自己行業的生活，這就是我們現在所講的多元文化。族群不同，行業不同，生活方式不同，但是有個共同的地方，是什麼？法喜充滿，這是共同的。法喜從哪裡來的？此地講行淨、心淨，這是共同的。示現作帝王，作大富長者，心清淨，行清淨；示現作乞丐，天天要飯，心清淨，行清淨，同。異中有同，同中有異，同不礙異，異不礙同，顯示無障礙的法界，這是真正的理事無礙、事事無礙。

　　弘法的法師很容易墮落，自古以來講經說法的法師不墮落的很少。什麼原因？講經說法很容易得到聽眾的讚歎、供養，一讚歎、一供養，迷惑了，馬上就迷了，這是我們要警覺的。看看這些講經的法師，他死的時候現相，如果臨命終時迷惑顛倒，就曉得他完了，他下去了，墮落了。幾個人能夠保持著不墮落？你看他的行持，心行清淨的人不墮落。凡是沾著名聞利養，不能放下五欲六塵的享受，沒有一個不墮落的，這是很值得我們警惕。弘法決定要做，不但要做弘法的工作，還要做護法的工作。護法是幫助繼起弘法的人才，我們講的培育弘法人才，續佛慧命，老一輩要護持下一輩。《金剛經》上講的「善護念諸菩薩」，大菩薩要護念小菩薩，小菩薩要護念初心的菩薩。護念最重要的是防止他墮落，要教導他正法。請看第二位：

　　【慧光梵王。得使一切眾生入禪三昧住解脫門。】

　　再介紹另外一個法門，他所修的法門跟尸棄梵王不一樣，慧光所修的。清涼大師在此地，給我們解釋言淺意賅，「佛為定境，住定，則所見深故」。梵王的德號叫『慧光』，他的智慧光明從哪裡來的？從定中來的。他自己從這個法門證果，『解脫』就是我們一般世俗人講證果。證的什麼果？無上佛果，在佛經裡面稱為「阿耨多羅三藐三菩提」，無上正等正覺。他從這個法門證得的，所以他弘揚這個法門，這就是我們常講的專修專弘。自己從這個法門契入，自己是過來人，當然其他法門一切都通達，這個我們曉得，所謂一經通一切經都通，一個法門入了，一切法門都入了。入是什麼？明心見性，見性成佛。哪一個法門最後都是明心見性，都是作佛，所以說「法門平等，無有高下」。但是每個人根性不一樣，每一個人的緣分不相同，因此修學法門就有差異，也就是講修定、修慧，在方法手段各個不相同，可是目標是相同的。

　　他也是使一切人『入禪三昧』。禪跟三昧有時候講是一個意思，三昧就是禪。這三個字都是梵語，三昧翻作正受，也翻作禪。文裡面有一個「入」，有一個「住」，入是契入，住是安住不動。什麼是禪？惠能大師在《壇經》裡面，給我們說得很明白，他講「外不著相」叫做禪，「內不動心」叫做坐，坐是不動的意思，所以坐表不動。不動是心不動，不是身不動，身不動不管用，要心不動。實在講，真正功夫要在動中去學不動，你才會有真成就。所以禪堂有跑香，那是什麼？叫你體會到動中有不動。當然每天在禪堂裡坐禪，身體需要調節，如果每天都這樣坐，坐久了，運動量少不行，身體會出毛病，所以要運動，跑香是運動。身體要動，心要清淨。修行，心是根本，身是外境，身隨心轉，境隨心轉，心健康身就健康，心清淨身就清淨，這一定的道理。所以佛家常說修行從根本修，根本是什麼？根本是心地法門，這個道理一定要懂，懂得從根本修。因此佛家造像，造佛像、造菩薩像，多半是造結跏趺座的像，這像表什麼？表定，表不動。我們看佛像、看菩薩像，眼睛都是低垂的，沒有眼睛張得很大的，這表什麼？表禪，所以它是表法的。

　　我有的時候也告訴同修們，現在這個社會上，我們遇到很多事情。平常大家在一起修行，好像都不錯，都很難得，能夠和睦相處。可是一遇到錢，就起爭執，麻煩就出來了。特別是在建道場，建道場大家在化緣的時候盡心盡力，到處籌款，到處去募捐，個個都是菩薩，非常熱心。好，道場造成了，一個個面孔就不一樣，顏色就很難看了，爭權奪利；這個說我化得多，我要作住持，那個說我化得也不少，我要作當家，就擺不平；天天吵嘴，天天打架，變成羅剎。從前李老師給我們講，我們還不相信，以後我們看得很多，果然沒錯，各個道場都出了這個事情，我們警覺心才提高。所以我說見錢眼開那是妖魔鬼怪，見錢眼閉是佛菩薩。你們想想看，這在現在社會上很普遍的現象。所以建道場，的確是個很危險的事情、很麻煩的事情，沒有大福報，沒有高度智慧，說是建道場不造業的很少。我一生沒有智慧，也沒有福報，我懂得這個利害，所以我不敢建道場；不是不想建道場，不敢。對於大眾煩惱不能擺平，菩薩在此地教我們針對這個毛病。

　　禪，實在講，六祖所說的完全根據《金剛經》上所講。《金剛經》上，世尊教導須菩提尊者，度化眾生要守住一個原則。換句話說，接觸群眾你要有原則，這個原則是什麼？「不取於相，如如不動」。外不著相，你的行清淨；內不動心，你的心無染。這是世尊教誡須菩提尊者的，佛教他就是教我們。菩薩示現在世間，三輪教化；換句話說，他的說法、他的演說就是沒有中斷。說的時候是說法，不說的時候也是說法，語默動靜無不是道，令一切眾生見色聞聲，看到他的形象、看到他的動作就能覺悟，那也是說法。這是佛經常講的「為人演說」，演是表演，不說話的時候表演，做給你看。做什麼？做的樣子太多了，無量無邊不同的形象，總而言之，他離不開一個原則，就是不分別、不執著，他做出這個樣子。凡夫跟佛菩薩差別就在此地，凡夫有妄想分別執著，佛菩薩沒有妄想分別執著。吃飯，他示現吃飯給我們看，托缽不分別、不執著；穿衣服，他示現穿衣服給我們看，一年到頭就三衣。這在生活當中，衣食住行裡面，都沒有妄想分別執著，這是佛菩薩；我們眾生衣食住行裡頭，有妄想、有分別、有執著。你有妄想分別執著，你就出離不了六道輪迴；離開妄想分別執著，不但六道輪迴脫離，十法界也超越了。

　　所以你看看他們的示現，關鍵到底在哪裡？我們看清楚了，看明白了，這就是禪跟三昧。三昧翻作正受，受是享受，正常的享受；換句話說，我們的享受不正常。佛說六道眾生，受是五種受：苦樂憂喜捨，苦樂憂喜捨都不正常。正常的享受是沒有苦樂憂喜捨，永遠離開這五種不正常的享受，就叫做正受，那就叫三昧。我們有沒有得三昧？這一想就知道了。我們還有苦樂憂喜捨，哪有三昧？修禪也不是三昧，念佛也不是三昧。你要是真正在念佛堂得到念佛三昧，那個時候是什麼現象？苦樂憂喜捨沒有了。我們是用念佛方法得到的，就叫做念佛三昧。所以三昧的名稱很多，百千三昧，用哪一個方法得到的，就叫什麼三昧；慧光菩薩教導的。我們念佛，念佛目的何在？希望得念佛三昧。念佛法門講的一心不亂，就是念佛三昧。一心，如果有苦樂憂喜捨就多心，那哪裡是一心？可見得離開苦樂憂喜捨那才是一心，在所有一切境緣當中如如不動那才叫不亂；你還會被外面境界誘惑，那就亂了，見色聞聲會起心動念就亂了；這叫功夫。為什麼諸佛菩薩能夠不亂？諸佛菩薩知道外面所有一切境界，色聲香味觸法都是空的，都不是真有的；「凡所有相，皆是虛妄」，他知道，所以他能不動心。

　　我們以為外面境界都是真有，所以六根接觸會起心動念，這是錯誤。佛告訴我們，外面境界是空的，裡面起心動念是無明，不是真心；真心不動，覺心不動，那是真的；照而常寂，寂而常照，這是真心。真心在哪裡？就在我們的身上。不但有情眾生真妄和合，無情眾生也是真妄和合。在我們這個身體裡面，哪一部分是真的？《楞嚴經》上告訴我們，六根的根性是真的，在眼叫見性，在耳叫聞性，這是真的，這是常住真心；它是清淨的，它是永遠不會染著的。諸佛菩薩示現在十法界、示現在六道，他們是用根中之性，所以他清淨無染。我們不會用，我們用的是什麼？我們用的是無明，用的是情識，這就壞了；無明不清淨，情識染著。交光大師在《楞嚴正脈》裡面勸導我們「捨識用根」，這個話說得正確，確實他這個講法比古大德講解《楞嚴》高明太多了。但是，說得沒錯，真正落實談何容易？雖然不容易，如果我們明白這個道理，努力認真去學習，對我們修行有大利益。

　　可是落實是怎麼做法，我們不能不知道。你先要想、要知道，情識它的作用在哪裡？第六意識是分別，末那識是執著，阿賴耶識含藏種子，我們在起用的時候跟它相反，就是捨識。換句話說，我們見色聞聲，六根接觸六塵境界，我們不分別就不用第六識，我們不執著就不用第七識，這個比較容易；不落印象很難，換句話說，不用第八識，那真是不容易，我們總會落印象。可是諸位要曉得，佛跟我們講得很清楚，相宗的修行「轉識成智」，六、七是因地轉，五、八是果地轉。明白這個教誨，那就有辦法了，我們只要把功夫用在六、七識，五、八別去管它，六、七轉過來，五、八自動跟著轉。所以一定要學著日常生活當中，對人對事對物不要分別、不要執著，果然不分別、不執著，就是捨識用根，用根中之性。我見，用見性見外面的，那見什麼？就不是色塵，見色性；我聞，我用聞性，聞外面是聲性。這就是宗門裡面講的明心見性，方法手段不一樣，相宗用這個方法。我們要會、要懂得，要會修，修就是修正，會修正。從前我們都是用八識，不知道用根性，不曉得用見性、用聞性，不知道。

　　試問我們用見性見，見性還有分別嗎？眼識有分別。用見性見，見到沒有？見性，當然見到。這是什麼東西？不知道，那行嗎？那不變成白痴嗎？我們在《壇經》裡面看到，六祖問永嘉禪師：你還有分別嗎？永嘉答道：分別亦非意。六祖說：對了，你如是，我也如是；分別是什麼？不是意識。但是，見性沒有分別，為什麼分別亦非意？見性隨順眾生的分別而分別，絕不是自己分別。我自己說，這是毛巾，這是黃色的，這是識。你們都說這是毛巾，就算是毛巾，你說黃色，都說黃色，這就不是意，這就分別不是意了。「恆順眾生，隨喜功德」，普賢菩薩兩句話是講的這樁事情。隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著，自己有沒有分別？沒有；自己有沒有執著？沒有。所以你自己的心永遠是清淨的，自己的行永遠是清淨的。你不恆順眾生，你就不能度眾生，不能利益眾生，所以為度眾生要恆順眾生；恆順眾生自己不能真執著，真的執著那你就錯了。

　　所以佛菩薩在這個世間，度化眾生是幹什麼？演戲的，假的，照劇本演的。劇本叫你哭，那時候就要哭，叫你笑就要笑，是不是自己真笑、真哭？沒有，絕對不是自己意思，那就叫分別亦非意。你們從這上面去體會，絕不是自己真的有意思，這個高明！所以行清淨，心清淨，行無分別，心無染著，這就是禪三昧。我們學了，學了要落實，學了要有用處，當然開始我們很難做到，向這個方向目標去努力，你能做到一分，就有一分受用；減少一分分別，減少一分執著，你就長一分智慧。智慧為什麼不能現前？就是你的分別執著太多，這個習氣太重。學道、學佛從哪裡學？就是學不分別、不執著，要學自己的清淨心、平等心；不分別，心就平等；不執著，心就清淨。我們幫助別人，出一點錢，有許多同修就來攔阻：法師，這個錢他拿去未必做好事。那是什麼？分別執著。他做不做好事與我不相干，我以清淨平等心布施，功德圓滿；他拿去造罪業他的事情，不是我的事情，與我不相干。

　　在新加坡，談禪法師是了不起的人，我不知道你們有沒有見過這位法師？他在城隍廟，擺個小攤子賣香紙蠟燭，你看他是普通的，他自己講「我是廟祝」。每天賺得那麼一點點錢，累積起來不少。我聽說他在福建，福州有個西禪寺，他拿了一百萬美金幫助它建；我在舊金山大覺蓮社，我在那邊講過好幾次經，大覺蓮社買的時候是七十萬美金，他拿了四十萬，這就是小入大出。陳希夷《心相篇》裡面講，「小入大出，後福無疆」。那個福報太大了，這個人不只會有大福，還有大慧，為什麼？布施出去之後，他心地清淨，一塵不染。人家問他：人家拿你的錢，沒有照你的意思；「與我不相干，那他的事情，他的因果」，這就真正放下了。不是說布施之後還有後遺症，常常想著：我這個錢，你到底做什麼用？那就落在分別執著；換句話說，那是修世間福報，那不是真智慧。真智慧，心地永遠乾乾淨淨，一塵不染。談禪法師，李木源居士對他非常佩服，非常尊敬。我去看過他幾次，生活非常簡單，所以他不退道心。他吃得很苦，一個菜，不像我們擺好多菜。喝水喝自來水，我們去看他，那我們這是貴賓，用最好的東西招待，什麼東西？買一杯礦泉水來招待，沒有茶。自己生活這樣節儉刻苦，不退道心，我們看他是菩薩示現，哪裡是凡人？凡人自己有那麼多錢，他怎麼不享受？多多少少要改進自己生活環境，多餘的才做好事。他對於自己生活困苦的環境，絲毫沒有改變，所得到的財富統統去做好事、去做布施；布施而且是淨施，布施出去的時候，問都不問一下。我們讀《華嚴經》讀到這一段，他落實了，他做到了。所以我們在此地講這個經好，有人做出榜樣給我們看，真叫三轉法輪：示轉、勸轉，談禪法師作證轉。這是我們應當要學習的，他可以做得到，我們為什麼做不到？要把做不到的原因找出來，你把這個原因消除，你就能行菩薩道，你才能得菩薩真實受用。這個真實受用，用現在的話來說，煩惱輕，智慧長，法喜充滿，決定可以得到的。再看第三位：

　　【善思慧光明梵王。得普入一切不思議法解脫門。】

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，「法海難量，名不思議。一言演盡，名為普入」。前面這一句我們好懂，後面這一句難懂。佛法是覺悟之法，佛法的根、佛法的本是一念自性、一念心性。我說這一句義味很深，什麼叫心性？一念就是心性。什麼叫一念？心性就是一念，二念就不是心性。淨土宗講一心不亂，一心就是真心，一心就是本性、就是自性，一心就是法界，二心就落在識邊去了。所以祖師大德常常教我們保持著第一念，第一念是心性，一念。眼見色，眼睛張開，第一念是見性見色性，第二念就是眼識見色塵，豈不是境隨心轉嗎？第一念的時候，你沒有分別、沒有執著、沒有妄想，你還沒有起心動念，沒有分別執著，第一念；第二念不行，妄想來了，分別執著來了。諸佛菩薩在一切境界裡面，永遠保持第一念，不墮第二念，所以他是佛菩薩。我們之所以成為凡夫，第一念才起來，剎那之間馬上就墮到第二念。第二念是什麼？轉自性為八識。你要曉得念頭一動，那是無明，馬上就把自性轉變為八識，轉得太快了；第一念跟第二念幾乎是同時的，我們凡夫沒有辦法分辨。什麼時候才能看出這個事實真相，第一念轉成第二念？佛在經上告訴我們，八地菩薩看到這個現象。你要曉得八地的定功多深，微細的現象他見到了，這速度太快了。好像你們現在用照相機的快門，你那個相機最快的是八千分之一秒，可以照到子彈，子彈打出去，你照的時候可以看到，普通相機沒這個快門就照不到。八地菩薩那個定功，能夠看到一念變成二念，能看到，七地菩薩還看不到。不是佛給我們說出來，我們怎麼會曉得這個事實真相？

　　今天我們的修學，就是在一切人、一切事、一切物當中，盡可能的離開分別執著，我們要在這裡下功夫。要相信佛的教誡，對佛所教的決定不能懷疑，懷疑我們吃大虧了。佛教我們用恭敬心布施，用真誠心供養，我們就做就好了，絕對不要想到這個人作善，那個人作惡，沒有善惡。善惡從哪裡來？善惡是從我們自己起心動念來的；我們凡夫心有善惡，真心裡頭沒有善惡，真心裡頭沒有邪正。佛用真心，所以他沒有善惡，他也沒有邪正，盡虛空遍法界是一體。我們在這裡頭分自分他、分長分短，搞得一塌糊塗，全是虛妄的，沒有一樣是真的，說穿了是白操心！哪有用真心、用真誠，那麼爽快、那麼痛快？連痕跡都不著，這才叫佛法。佛法叫覺法，真正覺悟了。

　　覺悟之後是什麼境界？『一切不思議法』。一切就是一切法，世出世間一切法，一切法皆不思議。所以《華嚴經》稱為「大不思議經」，《四十華嚴》的經題就有「入不思議解脫」這個字樣。不思議指什麼？「不思議」就是指盡虛空遍法界，一真法界不思議，十法界也不思議。一真法界是自性變現的，一念自性變現的，唯心所現，十法界也是一念心性變現的。心性不可思議，一念不可思議，所以虛空法界不可思議。誰能入？『善思慧光明梵王』入了，他能入。我們想他的名號，名號在前面講過，「善思慧光明」能入。我們今天的思不善，為什麼思不善？我們是用意識來思，就不善；人家離心意識，善。換句話說，我們沒有離開妄想分別執著，那個思惟就不善，這是凡夫的思惟。六道是內凡，四聖法界是外凡：聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛。十法界的佛，大家知道，要以天台教法來講：藏教佛、通教佛，稱外凡。這個凡聖差別在哪裡？依見性，見性是聖，沒有見性是凡。藏教佛、通教佛沒見性，別教佛見性了。台家講，別教初地菩薩破一品無明、證一分法身，所以別教初地等於圓教初住。別教的佛，在圓教裡面來講，就是二行位的菩薩，十住、十行；初行是別教的等覺，二行就是別教的佛果，這是見性，這是超越十法界了。所以別教來講，三賢位還屬於外凡，登地這才是聖人，才出十法界。

　　此地講『普入』，這個普字是個關鍵。普入就是隨類化身，哪個地方眾生有感，菩薩就有應，應以什麼身得度他就現什麼身。無論在哪一界，無論現什麼身，他自己都是在不思議解脫門裡頭。換句話說，諸佛菩薩雖然示現在六道、示現在三途，實際上他住一真法界，我們住我們的六道輪迴。六道輪迴跟一真法界是合在一起的，不是兩回事情，真的是境隨心轉。他是一念自性，所以他住一真法界，六道也是一真法界；我們是妄想分別執著，一真法界也變成六道輪迴。這個道理、事實真相我們要懂，要能夠理解，你真正理解透徹，你才曉得怎麼轉變，我們自己才能得佛法真實的利益，真實的受用。

　　我們今天要學習、要練習，在現前這個社會，不同的族群，不同的思想，不同的宗教信仰，我們統統可以接觸；用清淨心去接觸，用平等心去接觸，用慈悲心去接觸，離一切分別執著這就對了，這就是我們在修行。我們清楚，一切眾生就是法身，一切眾生就是自性，所以能夠生出「同體大悲，無緣大慈」，我們的修學落實了。有人問：你為什麼要幫助基督教，要幫助別的宗教？他們有這個分別，我們沒有分別，我們知道基督教也好、回教也好，什麼教都是一個自性變現的，都是自己。所以肯定虛空法界一切眾生是自性、是法身、是自己，這個人就是入佛知見，《法華經》上講的「佛知佛見」。不但一切有情眾生是自己，山河大地、無情眾生也是自己。「十方三世佛，共同一法身」，所以虛空法界一切眾生是一個生命的整體，這是佛法講的我、真我。我們凡夫迷失了，不知道。我們常常講經，用樹來做比喻，我們用一個人身來做比喻。一個人身是生命整體，我們個人是什麼？是身體裡的一個細胞，別人也是一個細胞，都是一個身體。迷了才打架，覺悟了不打架；迷了有高下，覺悟了個個第一，個個平等。不僅僅我們講眼第一、見第一，耳第一、聽第一，鼻嗅第一，乃至每一個細胞、每一個毛孔、每一根汗毛統統是第一，沒有第二，它就不打架了。有高下就不平等、就打架，要曉得不平等是虛妄的，不是真實的，真實法裡頭清淨平等。我們看《華嚴》個個第一，我們讀《楞嚴經》二十五圓通，二十五位菩薩沒有說他是第二的，個個都第一。所以我們曉得，我們跟其他宗教接觸，佛教第一，跟基督教，基督教也第一；佛經第一，《聖經》也第一；大家就能和睦共處，就不打架了，事實，這才是事實真相。個個第一，「普入一切不思議法」，個個第一就是不思議法。這是我們應當要學習的，應當要把它變成我們自己的思想見解、生活行為。今天我們就講到此地。

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