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大方廣佛華嚴經　　（第一三一六卷）　　2004/10/7　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1316

　　諸位同學，請坐。請看《華嚴經．菩薩問明品》，經文這是剛剛講到，清涼大師在《疏鈔》裡面給我們解釋得很清楚。第一段裡面，文殊菩薩問覺首菩薩，這是先「問所為」，這裡面的意思很深。「正顯問端」、「述問意者」，這兩個小科我們讀過了，今天我們看第三個段落，「揀定所問」，我們把這個文念一念。

　　「三揀定所問者，準此問意，離如來藏，不許八識能所熏等別有自體，能生諸法，唯如來藏，是所依生」，這是法相裡面所說的，於是難題就這樣發生了。如來藏在大乘法裡面確實是甚深之理，佛在「出現品」裡面告訴我們，講到一切法的緣起，佛說「唯心所現，唯識所變」。佛說這兩句話，真的是把宇宙的緣起、生命的緣起說盡了，簡簡單單都說盡了。可是我們讀了這兩句，每個人解讀都不相同，解讀不一樣。可以說從凡夫地到這些四十一位法身大士，你契入的深你就解得深，你契入的淺你就解得淺，的確顯示出佛說法的圓融自在。也顯示出大乘經教裡面，字字句句有無窮無盡的義理，所以你說這個經怎麼講法？同樣一部經，不要說是我們一生講不盡，永遠講不盡。你要問為什麼？因為字字句句無一不稱性。

　　體，體就是真如自性，從真如自性現相，相不離體，體不離相，你要是從這個地方稍稍會得的話，能夠體會到一點的話。宇宙之間萬事萬物，在佛法裡面把它分類，分為六根、六塵、六識，這是我們講十八界。《楞嚴經》裡面，十八界之外又加上七大，地、水、火、風、空、見、識。這是佛家為了說法方便起見，把宇宙之間萬事萬物分成這些類別，每一類裡面又不知道有多少，展開就是整個宇宙。整個宇宙是大而虛空法界，小而微塵，極微之微，無有一法不稱性，無有一法不是依性為體。古人有個比喻說得好，古人用金跟器來比喻，所謂是「以金為器，器器皆金」，這個比喻不難懂，可是一般人也未必能夠體會得到。如果你要能夠參觀黃金製品的展覽會，你聽這句話就有味道了。我是曾經參觀過兩次黃金做的這些首飾、裝飾的東西，我看的這個展覽會不算很大，大概有兩萬多種，它每個品種都不一樣，你去看琳琅滿目，全是黃金。以金為器，器有兩萬多種，擺在你面前；體是什麼？黃金，沒有一樣不是依金為體的。

　　我們看了這個現場，就想到古大德用的這個比喻，以金為器，器器為金，這體會到了。回過頭來再想一想，整個宇宙萬事萬物，哪一物不是真性？所以宗門徹悟之後，老師常常勘驗學生，你舉一物來看看，真的叫隨便捻一物，無有一法不是！這才是你真正體會到了，入這個境界才真正知道宇宙原來是一體。所以，大乘經裡面常講，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這很不好懂，唯心所現。至於變化，不但是十法界依正莊嚴有顯著的變化，就是在一真法界裡面，又何嘗沒有變化？一真法界裡面，唯心所現，問題是我們講一真法界裡頭還有沒有唯識所變？這說真的。等覺菩薩還有一品生相無明沒有破，你說它是性，還是識？那一品生相無明算什麼？又何況四十一位菩薩，講到最低的，圓教初住，四十一品無明才破一品，還有四十品無明沒破。這無明是什麼，算不算是識？你要能從這個地方領會，你才曉得文殊菩薩問的意思，怎麼樣圓融？性識不二，這才是正確的答案。

　　性是真心，識是妄心，真妄不二，性識一如，只是講真性是講純淨，阿賴耶識染淨和合。從淨的那分講它是真如，它是真性，從染的那邊講，它是阿賴耶，阿賴耶之體是真妄和合，要懂這個道理。法相家重視在識，《華嚴》是屬於法相宗六經十一論之一，法相宗要學《華嚴》。法相宗他們的教義是「離如來藏，不許八識能所熏等」，能熏、所熏，「別有自體」，沒有自體。體是什麼？體就是如來藏，如來藏是真妄和合，如來藏在裡面。像礦產一樣，如來譬如黃金，如來藏就像金礦。金在哪裡？金在礦裡面，但這個礦一定要開採、要提煉，才能把真金取出來。所以，如來藏這個名詞的意思，用這個比喻我們比較容易能體會得到。確實八識能熏所熏沒有自體，離真如本性沒有自體。

　　那麼說八識能熏、所熏沒有自體，你就曉得宇宙之間萬事萬物沒有自體。沒有自體怎麼會能生諸法？諸法是緣生的！所以，文殊菩薩在這個地方問「緣起甚深」，這就是我們一般人常講的宇宙的起源，生命的起源，這個問題真叫大問題，不是小問題。你能把這個問題搞清楚、搞明白，你就得大自在，小乘經上所說的「所作已辦，不受後有」，那是真的，不是假的。這一句裡頭重視個「不許」，不許是不同意這個講法。後面就總結這兩句話，「唯如來藏，是所依生」，所依就是說八識所依，也是講宇宙之間萬事萬物之所依。「亦不可言八識無二類，故名心性一」，不可言就是不可以說、不可以講，八識無二類。

　　下面說，「以能生種種，非相違故」，這個能生種種，我們用一句話說就把它都包含進去了，這個種種就是十法界依正莊嚴，這是種種；非相違故，不相違背。「亦非第八而為性一」，你不能說第八是性一。這個話到底怎麼講？就像《楞嚴經》一開端，世尊叫著阿難，問他心在哪裡，不問是真心，是妄心，心在哪裡？阿難舉出了七處，佛統統都把它否定掉，你能夠懂得這個意思，這幾句話你就不難體會；不能說是，也不能說不是。所以真正通了，明白了，無論怎麼講都對，沒有通，怎麼說都不對，這是總的一句話。所以，祖師這個比喻比得太好了，「以金作器，器器皆金」。千千萬萬無量無邊的金器，金是一，是所依生，種種那些金器，器是能依；這是講依，依是依緣，依靠這個生的。如果講能生所生，一是能生，種種是所生。可是你要曉得，能所是一，不是二，你的疑惑才能夠解除，才能夠斷得了。

　　「答中既言法性本無生，示現而有生，法性即是真如異名」。法性確實沒有生，示現而有生，它怎麼會示現？問題就在這個地方，怎麼會示現？底下給我們解釋，法性即是真如異名，法性就是真如，法性就是本性。「正與報事相違，故成難耳」，這個難題從這兒來的。法性本無生，為什麼會有十法界依正莊嚴、森羅萬象？這個問題自古以來，在這個世界上，所謂是不同的族群、不同的文化、不同的宗教，多少人在探求，一直到今天沒答案，說法很多，都不能叫人心服口服。這樁事情講得真正透徹、講明白，確實是佛法，佛法講得最清楚，講得最透徹。

　　我們用現代科學家所發現的，愛因斯坦說過，宇宙之間這些萬事萬物是幻相！不是真的。他說真實的其實只有一個「場」，這是科學家的這些名詞。這個說法就很像大乘經教裡面講，萬事萬物，《般若經》上講得好，如夢幻泡影。你看《金剛經》，大家常念，《金剛經》上說，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個意思很深，幾個人能懂得？接著它說，「如露亦如電，應作如是觀」，電是比喻現的這個相時間短，太短太短，短到什麼樣的程度你沒有辦法想像，無法想像。所以不能想，你這一想已經超越了，就是你用的時間太長。相現了，你還沒起念頭它就已經滅了，第二個又起來。所以，現在有很多科學家逐漸逐漸也同意，宇宙萬象的生起是一時頓現，這是大乘教上講的，沒有先後次第，一時頓現。

　　《楞嚴經》上說得好，「當處出生，隨處滅盡」，這個生跟滅時間短到什麼程度？我們用《仁王經》上的比喻來說，《仁王經》上佛給我們講，一彈指有六十剎那，就是一彈指的六十分之一叫一剎那；一剎那裡面有九百生滅，就是生滅已經有九百次。一彈指，我這個彈用力彈，彈得很快的話，我一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，就是二十一萬六千次。一秒鐘的二十一萬六千分之一秒，用現在的話來說是這種講法，二十一萬六千分之一秒，生滅的速度。你怎麼想？你怎麼可以起心動念？大乘教裡頭常說，「動念皆乖，開口便錯」，你想想這兩句話是不是真的？動念錯了，開口也錯了，為什麼？相早不存在了。

　　這種現象在哪裡？就在我們面前，我們已經習慣在裡面，已經迷在裡面。迷就是迷這個，諸佛如來悟就是悟這個，實際上只是迷悟不相同，統統在眼前。所以覺悟，剛剛覺悟的人非常感嘆說，「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫」。你看看多少年的參究多辛苦，一旦就「原來就是這麼個事情」！所以契入境界之後，不要說契入得深，我們在前面跟諸位談的證悟跟解悟，證悟就不必說，已經入境界了，真正解悟之後，妄念也少了，這是真的。妄念還有，妄念還相當嚴重，你連解悟都沒到，也就是說你連這個事實真相你並不了解，你還是憑你自己第六意識在想像、在分別，那怎麼行！六識分別，七識執著，天天用這兩樣東西，與事實真相愈去愈遠，你怎麼能夠理解！真正搞明白、搞清楚，有沒有事情？天下本無事，真的是庸人自擾之。誰是庸人？自己是庸人。一天到晚打妄想，一天到晚搞分別、執著，你不是庸人誰是庸人？所以搞清楚之後，心是靜的，心如止水，如如不動。靜到一定的程度，這是經上講「淨極光通」，通就是證悟，淨極是放光，放光就是生智慧，但是你還沒有通，通就入進去了。

　　每個同學根性不一樣，有人根利，有人根鈍，這是什麼原因？這是與過去生中修習有關係。過去生中你對這個法門下過功夫，還有人不是一生下功夫，可能是生生世世都在這上下功夫，也很可能百千萬劫在這上下功夫，那個根柢就厚了。但是怎麼樣？沒悟，沒有證得。你要問他為什麼無量劫的修行還沒悟？原因在哪裡？實在講，我們在座同修，你們哪一個人不是無量劫修到今天？個個都是，為什麼現在還變成這個樣子？關鍵就是古德講的放不下！放不下什麼？我什麼都放下了！是的，什麼都放下了，就是「什麼都放下了」你沒有放下。你到我這裡來，還提了一大堆問題來問我，你沒放下，你放下了哪有問題？你有問題而不問，永遠墮在無明裡頭，不會開悟！問題不斷的往前湧，你沒放下。

　　沒放下的人要去參學，尋師訪道，到處要求人指點。指點什麼？無非是幫助你破迷開悟。那我們是不是真的能破迷開悟？真的破迷開悟沒有別的，依教修行，最好的榜樣是《華嚴經》末後，善財童子為我們表演的「五十三參」。你仔細觀察參學的學人，善財是代表參學的學人，就是大乘的學人。五十三位善知識是什麼人？都是諸佛如來、法身菩薩。「這個難得！善財的命好，一生當中遇到這麼多高人，我不行，我沒有他這麼好運，我一個善知識也沒有遇到。」你錯了，你細細看看五十三參，學生就一個人，善財一個人，善財所遇到的都是諸佛如來，不是假佛，是真佛。這五十三個人就在我們面前，從早到晚你都見到，你不認識。你看看這五十三個人，這裡頭有男女老少，有各行各業；我們從早晨起床到晚上睡覺，你這一天所接觸的，不是男女老少，各行各業嗎？我們有分別、有執著，所以看這些人都是凡夫，我們什麼都得不到。善財童子是最好的學生，沒有執著，沒有分別，沒有妄想，親近一切眾生，成就圓滿的後得智，這個意思你懂嗎？

　　在這個世間你什麼時候能夠醒悟過來，凡夫原來只有我一個人，除我一個，我六根所接觸的統統都是自性一時頓現。體是真如，他不是如來他是誰！所以，一切人是佛，一切有情眾生是佛，一切無情眾生也是佛。有情眾生有佛性，有情眾生的生起依真性，體是真性；無情眾生的生起，體是法性。佛性、法性，這是佛學上用的名詞不一樣，其實是一個性。為什麼佛在有情分上用佛性不用法性？佛是覺義，偏重在自性覺，稱之為佛性。稱為法性？法性正是此地所講的如來藏，如來藏裡面有一分不覺義。並不是真的不覺，它有感覺，那個感覺是我們沒有辦法體會到的，我們有情眾生六根接觸不到，也就是它的感覺是很微細很微細。文殊菩薩在此地問的「各個不相知」就是這個道理，所以佛說它為法性，法性跟佛性是一性。一性為什麼不相知？為什麼在如來境界裡，他什麼都知道？何以不到那個境界不知道？由此可知，相知不相知還是境界上的問題。

　　日本江本勝博士從水結晶實驗裡面證明，這是十年了，他搞這個事情搞了十年，現在有相當可觀的成績，我也跟諸位報告過幾次。現在江本博士跟我也是好朋友了，我鼓勵他做，與佛法講的相應！水是礦物，測驗出什麼？它有見聞覺知。正是《楞嚴經》上所講的一切因果微塵，《楞嚴經》上講的是「世界微塵，一切因果，因心成體」。體，體是真心，它怎麼會沒有知覺？所以你真正要是通達了，你就曉得整個宇宙是活的，現在講有機，整個宇宙是個有機體。水現在實驗出來，它有見聞覺知，水能看、能聽，懂得人的意思，人以善的意思對它，水的結晶特別美。所以，他得到一個結論，像我們佛教或者信仰其他宗教，在吃飯的時候，在飲食之前做禱告，他說太有道理了。這個禱告真的，我們講加持，你的飲食變得非常之美，它裡面的結晶就改變了；沒有禱告跟有禱告就不一樣，他證明出來了。

　　我們懂得這個道理，也就知道怎樣能夠養生之道！養生之道就是人沒有惡念，沒有貪瞋痴慢，沒有自私自利，沒有是非人我，沒有名聞利養，沒有五欲六塵，你這個人身體每一個細胞都美好。如果像我們這兩年來，常常跟許許多多宗教、族群往來，我勸大家，我們一定向一個方向、一個目標去邁進。這個方向、目標就是把我們的愛心，真誠的愛心，擴展到宇宙，擴展到法界，「愛心遍法界，善意滿人間」，你說這個人心情多快樂！我們中國諺語常說，「人逢喜事精神爽」，你生活得很快樂，快樂就不容易衰老，快樂你就不生病。怎麼樣會老？憂能使人老，你憂慮的事情多，你很容易老化。

　　我早年有個老同參，香港同修大家都知道，慧忍法師。慧忍法師年輕時候不錯，從小出家，被人家抓兵抓到台灣去，去當兵去了。當兵也很難得，因為出家人會剃頭，所以他就做剃頭兵，沒有受多大的苦。總是想退下來再出家，但是年輕，沒辦法離開軍隊，就裝心臟病。這他告訴我的，每天裝心臟病，裝了三年，真的得了心臟病。病從哪裡來的？從心想生，佛法講的，「一切法從心想生」。這一下真的得心臟病，就沒有辦法再讓心臟病復原，就沒有辦法了，一生受這個累。能裝成病，不能再把病還原，實在講，這是對佛法這些道理了解得不夠透徹。我們也是幾十年才逐漸逐漸慢慢才明瞭，再加上有些科學家在實驗，我們看到實驗報告一看就懂，就知道它是怎麼回事情。所以，肯定一切法從心想生。這些東西搞清楚之後，文殊菩薩這個難就難不倒你！

　　下面覺首菩薩的答覆，偈頌裡面的答覆，我也都看過了，都讀過了，也是用這個意思來答的。所以，近代科學裡面所發現的，我會在這個地方跟諸位報告出來，來引證。科學家是從數學裡面推演出來的，推演出來知道，我這才了解世尊在《仁王經》上說的這個速度，這個數字是隨順俗諦說的，也就是隨順我們世間講的。一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，一時頓現速度是這麼快，「如露亦如電」。露是什麼？露是露水，露水是講相續相，閃電是講一個相，露水是比喻相續相。我們今天只知道相續相，不知道真相，相續相是幻相。就像我常常用這個做比喻，像我們看電影，電影銀幕上的現相是相續相，這個諸位都知道，如果單張的看，就稱為幻燈片，它移動得太快。那個太快要跟佛法講，還太慢了，一秒鐘才二十四張；一秒鐘二十四次，我們看電影已經就被迷了。

　　今天的宇宙，佛告訴我們，一秒鐘是二十一萬六千次，這個我們沒法子想像，我們怎麼會知道它是假的。一秒鐘二十四次生滅，我們就以為是真的，現在說一秒鐘二十一萬六千次的生滅，我們以為這個存在都是真的，不知道是夢幻泡影。我們讀了科學報告，我就恍然大悟，這個二十一萬六千次的生滅是如來的方便說，不是真實說，真實說就把我們嚇倒了。真實說是多少？應該講是億萬分之一秒，我到後面用個概略的數字向諸位做個報告。我們現在的科學知道，現在速度最快是光速，電磁波跟光速差不多是很接近，一秒鐘三十萬公里。那麼光的速度走一公里就是三十萬分之一秒，三十萬分之一秒就超過二十一萬六千秒，超過了；三十萬分之一秒，超過了，那才一公里。那一公尺？一公里是一千公尺，一公尺要多少時間？一公分多少時間？一公釐多少時間？你算到光靜止在那裡不動了，這是多少時間？這個時間再加速度，光就退回去了，光就沒有了，消失了。這個消失大概就是現在科學家在太空當中發現的黑洞，黑洞，光進去之後都沒有了。

　　種種現象都是一時頓現，這個一時，我們最困難的就是這個一時的概念。一時的概念是我們決定沒法子想像的，所以說經上講「不可思議」，這個話是妙絕了！為什麼？你思，思的時間短，就像露、閃電一樣；議是說明，說明就像露一樣，就更長了，統統達不到。你動念頭想思的時候，不知道已經遠之遠去了，你還思個什麼？所以思，我叫它做胡思亂想；說，我說它叫胡說八道。我用這個名詞，大家就很容易體會，真的一點都不假。

　　所以，佛法集合現代科學的發現，你去看，特別是在《華嚴》上，非常有興趣。慢慢的你能夠悟解，悟解不能說不得受用，得受用不多，一定要契入，契入才得大受用。什麼受用？生死了了。不但生死了了，三界、六道、十法界都沒有！真的是「凡所有相，皆是虛妄」，你才對世尊所說的這個宇宙萬法的狀況，佩服得五體投地。三千多年前他老人家說得這麼詳細，說得這麼的準確，一絲毫差錯都沒有。現在時間到了，我們就報告到此地。

　　諸位同學，請坐。我們在清涼大師《華嚴疏》裡面看到文殊提出這些問題，接著大師為我們說，「文殊欲顯實教之理，故以心性而為難本，欲令覺首以法性示生，決定而答，海會同證，楞伽，密嚴，皆廣說故」。這裡實在講還有《楞嚴》，但是《楞嚴》在那個時候還沒到中國來，還沒有傳到中國。這段話就說得很清楚、很明白了。文殊欲顯實教之理，世出世間聖賢應化在九法界，天台大師講得好，九法界中每一個法界都具足十法界，所以天台大師講「百界千如」。百界就是十法界每一個法界具足十法界，就變成一百界，一百法界；每一界裡頭都有十如是，就變成一千如是，百界千如。這個就給我們很大的啟示，百界裡面每一界裡頭又有十法界，就變成千界；千法界裡面，每一法界裡頭還是有十法界，重重無盡，這是法界的真相。

　　諸佛菩薩大慈大悲示現在無盡法界裡面，幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。示現、講經說法總的原則不外乎契機、契理，理是一個，決定不能夠違背，實相！機就不同了，眾生的根性不一樣，對眾生不同的根性，諸佛菩薩以三種方式作為說法的依據，這三種方法就是我們講的二諦。二諦怎麼說三種？一種是專門講真諦，一種是專門講俗諦，一種是二諦都說，就變成三種說法，依這個原則。《華嚴經》上這些大眾根性都成熟了，不是凡夫，講真諦，講實教；二諦裡面講權教，有真諦、有俗諦，講權教。佛雖然講的是真諦，祖師註解的是二諦，要講純真我們不懂，絕對不是我們凡夫境界，連二乘都不懂，何況我們凡夫。所以，祖師大德為我們講經說法，就適合我們現在人的程度，二諦。

　　如果程度更淺一點的，他的志向只希望做個好人，希望來生還能得人身，日子過得比這一生還要好一點，這樣的人很多。你給他講生天、生極樂世界，他覺得太茫然，這是不可能的事情，你給他說三途他又害怕，遇到這一類根性，那就只講俗諦，不講真諦。說法的方式，我們會在經典裡面看得很清楚、很明白，這個不能不知道。如果諸位將來接觸聖賢教化的層面多了，你就很明白、很了解。

　　譬如說有很多人問，釋迦牟尼佛當年出現在世間，為什麼不在中國降生？為什麼在印度？我初學佛的時候也有這個問題。為什麼孔子降生在中國？不降生在歐洲？才知道這些大聖人，哪個不是佛菩薩化身來的？要是依《華嚴》來講，那是除我自己一個是凡夫之外，沒有一個不是佛菩薩化身來的，這個話是真的，不是假的，入這個境界得大利益！為什麼？天天接受諸佛菩薩教誨，你哪有不成佛的道理？為什麼善財童子一生成佛，我們成不了佛？善財童子遇到真是無量無盡的那些佛菩薩天天教他，有從正面教他，有從反面教他，方方面面的來教導他，他成就了，一生圓滿成就。我們今天為什麼不能成就？我們一尊佛沒有遇到，你什麼都學不到，佛在你面前你不認識！這種教法，那是實教。

　　我們是凡夫心，妄想、分別、執著特別重，六根接觸六塵境界，生煩惱，不生智慧，用實教的方法講不通，沒法子！但是中國人也不算笨，還有些聰明智慧，所以儒家、道家，老莊、孔孟教導中國人，有權、有實，權多實少，不是沒有，有，不多。所以，倫常道德講得多，這個東西通實教，不是純實教，通實教。西方社會裡面聰明人有，因為他們的生活、習慣、文化跟中國不相同，業報也不一樣，所以聖人在那個地方示現，可以說多分是用權教，俗諦；真諦方面講得太少，比東方還少。可是在印度不一樣，印度在釋迦牟尼佛出現那個時候，印度修定的人多，我們稱它為宗教之國。佛經裡面講，當時有九十六種外道，用現在的話來說，都是宗教的派別，就有那麼多，而且這裡面有許許多多修得有很深的定功。

　　六道、輪迴不是佛法說的，現在很多人說佛教講輪迴，這是粗心大意，這是誤會。六道輪迴是誰講的？婆羅門教講的，婆羅門教就是現在印度教的前身，它的歷史最久。我跟他們接觸很多，他們自己內部講，他們宗教的歷史有一萬多年，但是世界上一般大家學術界承認的是八千五百年，這世界上承認的。就如同佛教，釋迦牟尼佛滅度到現在，現在全世界承認的是兩千五百多年，我們中國記載超過三千年，可是世界一般承認的是兩千五百年。那麼他說他們一萬多年，我們想想也可以相信。他們在定中見到的，這不是推論。

　　他們所修的這些禪定，在今天佛法裡面來講叫世間禪定，世間四禪八定。修這種方法沒有真正達到禪定的水平，我們一般講未到定。他有沒有定功？有，但是還沒有達到初禪。未到定他就能夠見到欲界天，能夠見到畜生、餓鬼、地獄，也就是說，這些層次的空間維次他突破了，他能見得到。定功要是達到一定的水平，他證得初禪，他見到初禪天；證到二禪、證到三禪、四禪，乃至於證得四空定，六道裡面的狀況他清清楚楚、明明白白，他親眼所見的。這個道理現在我們已經很清楚，已經不再懷疑了。在禪定境界裡面，時空觀念沒有了，也就是時間沒有先後，過去的、未來的，他統統看見。空間沒有距離，從四禪、四空到六道，這個三界的狀況他清清楚楚，婆羅門教！瑜伽、數論都有這種功夫。這個境界在中國沒有，孔子那個時代，周朝、春秋那個時候沒有。我們從這裡想想，釋迦牟尼佛應該降生在什麼地方？當然降生在印度。

　　雖然佛說法也是不離真俗二諦，但是在前面一個階段，他老人家說法四十九年，前面一個階段有二十年，「阿含」講了十二年，「方等」講了八年，二十年。前面二十年多說俗諦，少說真諦，可是後面的二十九年，佛說法四十九年，「般若」說了二十年，「法華涅槃」八年，多說真諦，少說俗諦。《華嚴》、《法華》說真諦幾乎佔百分之九十以上，可以說是純真，俗諦在這裡頭就講得很少了，是隨順如來親證境界說出來的，所以不是凡夫境界。我們明白這個道理，才曉得文殊他問的意思是要顯實教之理。

　　所以，用權教、用世俗人對心性有限的程度做為問難的依據，「本」就是依據，依據這個來提出難題。而目的？目的太好了，目的是「令覺首以法性示生」，示是開示，生是眾生。「決定而答」，決定是決定沒有疑惑。我們凡夫、二乘雖然常常聽佛說法，佛是真諦、俗諦都說，俗諦沒有問題，沒有疑惑，但是佛講到真諦這些地方的時候，總難免有些疑惑，疑要是不能斷，對於大乘的修學造成一定的障礙。凡夫有三障，菩薩有沒有障？菩薩有，疑是菩薩最大的障礙，所以疑是一定要化解。講經說法起最大的作用，就是幫助大家破迷開悟，如果眾生沒有疑惑，佛還講什麼經？不需要講了；就是因為有疑，佛才天天講經。勞累到世尊四十九年都不能休息，天天在這裡教導，幫助大家破迷開悟，大慈大悲到了極處。

　　覺首菩薩他正式學這門功課，讓他來答覆，決定而答，沒有疑惑。「海會同證」，這個海會是華嚴海會，海會菩薩一同給他做證明。證明什麼？覺首菩薩講得沒錯，講得很對。覺首菩薩講的就是代表諸菩薩所說的，諸菩薩所說的是代表諸佛如來所說的，決定沒有疑惑。下面舉出《楞伽》、《密嚴》，對這個說得很詳細，這真正把問答的義趣給我們顯示出來。

　　再看底下這一段，「會相違者」，這是第四科。會是會通，怎麼樣把相違會通？「問，若爾」，要像前面所說的，「瑜伽等中，異熟賴耶，從業惑種，辦體而生，非如來藏隨緣所成，如何會釋」，這個問題提得好。「瑜伽等」，這是指法相宗的論典，像《瑜伽師地論》這一類的。法相是有六經十一論，像《唯識三十論》、《法相入門》，這諸位應當都讀過的，《唯識二十論》、《百法明門論》，《瑜伽師地論》有一百卷，分量很大，彌勒菩薩造的。彌勒菩薩是法相專家，他修的叫「唯心識定」，是依法相經論裡面的理論方法修行證果。這個方法好，但是很難，要很長很長的時間。

　　我在初學佛的時候，老師就告訴我，性宗，像禪宗，那要上上根人。老師說你不是上上根，你修這個法門，在這一生當中要想大徹大悟，明心見性，看樣子是不可能。相宗，中上根性的人行，有條件可以學，時間太長，恐怕你沒有那麼長的壽命。那時候李老師簡簡單單的算了一算，「五重唯識觀」每一個法門大概需要多少時間，五重加起來要兩百多年，能活那麼大的年歲嗎？而且你還要有老而不衰，你要有這個能力才行，年歲老了就衰了，體力就差，你就不能修了，那沒辦法。所以，法相也相當不容易成就。最後老師教我還是念佛求生淨土妥當，穩當，有把握在這一生當中成就，依照淨土宗的經論，念佛求生淨土。

　　求生淨土這個法門，說起來也不容易，難在什麼地方？難在放不下。古大德說這個法門叫萬修萬人去，那是什麼原因？哪一個肯放下，哪個就去了。所以，淨宗法門有它真正殊勝之處，你要把這個世界，身心世界、人情世故統統放下。不是說你這麼忍心，你要不忍心你自己不能成就，你成就之後，你才能回過頭來幫助這些家親眷屬，這些父老故舊你才能照顧得到。佛法裡面講得好，佛不度無緣之人，你過去生中的家親眷屬、鄉親父老，跟你都有關係，只要有關係他跟你就有緣，你將來成佛的時候你就能度他。所以要暫時忍心拋棄，不是真的不顧，我到西方極樂世界成就了，我再回來幫助你。否則的話，我跟你們一起沉淪在六道輪迴裡面，生生世世彼此沒有法子照顧，這是事實真相。誰能照顧誰？只有成了佛，才真正有把握照顧別人，你自己破迷開悟，離苦得樂了，回過頭來可以幫助有緣人。你的這些親故，無論他在哪一道你都認識，你也有能力很容易就找到他們，只要得度的機緣成熟了，你一定會幫助他。什麼叫得度機緣成熟？你能信、你能解、你能行，緣成熟了，一定會來，真的佛氏門中不捨一人，真來幫助你，真來救你。

　　今天剛才有位老和尚聖懷老法師，剛才我看到他，現在沒有看到。這位老和尚也很了不起，他大我三歲，今年八十一歲，我跟他連絡上，他今天來我們這個道場來參觀，來看看我。我跟他的緣分是一九七六年，我在台北善導寺好像是冬季的一個講座，七天講《華嚴經．普賢行願品》，他們從香港到台灣去觀光旅遊，碰到了。他今天告訴我，他說見如法師介紹他去聽經，他本來講只聽一次，第二天就準備到南部去旅遊去。頭一天聽了之後，他聽了還有興趣，再聽一天，就把這個約會推遲一天，聽兩天。聽兩天之後還想聽，後面的旅遊就取消了，就一直七天的經聽完。聽完之後，那時候還有一個謝道蓮居士，這一僧一俗來看我，跟我商量：法師，我們從香港來的，你能不能到香港去講經？當時我就答應了，所以過了年之後我就到香港來，在香港住了四個月，他們兩位邀請的。

　　這是二十多年以前的事情，我到香港來是七七年，二十多年了，那個時候我們認識的。當時在界限街中華佛教圖書館，在那邊講經講兩個月，後面兩個月是在香港藍塘道，壽冶老和尚的道場，「光明講堂」，續講兩個月，講四個月。我記得《楞嚴經》沒講完，我們的簽證時間到了，結果離開了。我們的緣是那個時候結的，現在見面非常歡喜，多年沒見面了。當時許多的同參道友，一半以上都不在了，正是古人所講的「人生七十古來稀」，多少人都沒有過七十歲就走了。所以時節因緣非常重要，你要沒有長時間的修行，你很難成就，這是我在講席當中也常常跟諸位報告的。明白這個道理，對身體不必過分的執著，但是也不可以過分的愛惜。最好？最好是隨緣，隨緣要知道保養，不可以糟蹋身體。飲食起居要注意，要保持好的體力，你才有能力用功辦道，你才能夠在這一生當中成就道業。

　　所以今天有人問我，有許多難題沒有辦法解答，他們說是瓶頸不能突破，就是有很多困難，問問我要學什麼法門。如果你的疑慮太多，讀《金剛經》好，我過去在《金剛經》有一次比較詳細的講解，總共好像講了二百四十八個小時，我講了四個月，二百四十八個小時，值得做參考。我是依據江味農居士《講義》講的。如果讀書，讀江味農居士的《金剛經講義》，讀周止菴居士的《心經詮注》，這兩本書很好，確實可以幫助你解決很多問題，突破重重的瓶頸，這就是斷疑生信。如果要想這一生當中有成就，這一生當中決定不空過，那我就勸你學《無量壽經》，學《彌陀經疏鈔》，或是《彌陀經要解》，就夠了，你這一生當中一定得生淨土。這是在現前一般的根性真正有利益的課程，不多，只要好好去學，沒有不成就的。

　　《華嚴》太大，但是沒有關係，我是每一次都講得很細，聽一次有一次的利益，聽一品有一品的利益。能夠有機會聽，也能夠幫助你斷疑生信，而且我們處處都指歸淨土，這個絕不違背大經的宗旨，為什麼？《華嚴》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。所以，隋唐大德就已經說出來了，《華嚴》、《法華》皆是《無量壽經》的引導，這個話講得好！意思就是講《華嚴》、《法華》都是引導你歸無量壽的，歸無量壽就是歸淨土，歸念佛法門，這個很難得。

　　我們看看善財童子五十三參，第一個參訪的善知識德雲比丘，德雲比丘所修的法門就是般舟三昧，般舟三昧是專念阿彌陀佛求生淨土。他說了二十一種念佛法門，二十一是表法，不是數字，就是無量無邊的法門，沒有一個法門不是念佛法門。在許許多多念佛法門裡面，他特別為我們所示現的，就是專念阿彌陀佛求生西方極樂世界，第一個善知識。中國人常講「先入為主」，善財果然不錯，就是以專修念佛為主。到最後普賢菩薩十大願王接引，真的往生了，他往生到極樂世界就證究竟圓滿的佛果，不可思議。善財童子是一生圓證無上菩提，所以《華嚴》導歸極樂世界是天經地義，我們一絲毫疑惑都沒有。

　　那麼這個地方所提出來的問題，就是《瑜伽論》當中講「異熟賴耶」。什麼叫異熟？異熟就是不是一個時間成熟，成熟有先後不一樣，這個叫異熟。賴耶實在就是講阿賴耶裡面含藏著種子，這些種子十法界都有，我們每一個人都一樣，每一個人阿賴耶裡面都有作佛的種子，都有作菩薩的種子，也都有作餓鬼、地獄的種子。所以，從因上來講，一切眾生個個具足，無二無別，緣就不同了。我們現在每一個人阿賴耶裡頭有佛的種子，如果我們隨順佛的種子，那你這一生就作佛去，你隨順菩薩種子，你就作菩薩去。所以佛說緣生，他不說因生，阿賴耶種子是業因，是因，但是因要是沒有緣，它不能夠結果，一定要緣。所以緣非常重要，緣每個人就不一樣，這是異熟的一個狀況。

　　我們真的搞清楚、搞明白了，最容易成佛的，最穩當、最快速的，無過於念阿彌陀佛求生極樂世界。如果我們真的肯定，沒有疑惑了，這一生當中死心塌地，抱住這一句阿彌陀佛，我就決定成就。世間所有一切的緣要暫時放下，你要是放不下，麻煩大了，你這一生的機會錯過了，所以自己要有智慧，有智慧才能下定這個決心。放下不是事上放下，事上放下我都不顧你，這個在倫理道德上講不過去，那世間法破壞了，這個要記住。佛在一切經教裡頭常常講，佛法在世間，不壞世間法，不壞世間法怎麼放下？是心裡放下，心裡頭乾乾淨淨，決定沒有牽掛，決定沒有憂慮，這是真放下。心裡面只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，連經教都沒有，這才叫專精！

　　常常想著經教也不行，把你念佛的功夫破壞掉了，《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」。法是佛法，我學的佛法在我真正用功夫的時候，這個放下，我要把念佛往生作為我一生當中第一個大事來辦。至於研究經教，或者是講經說法，附帶的，那不是我主修的，主修我的選擇是一卷《彌陀經》、一句佛號，就這麼簡單。跟大家在一起研究這些大經大論是附帶的，這個東西平常絕不放在心上。

　　也許有同學又問了，你沒有把這個放在心上，好像你還講得不錯，這是什麼原因？實際上我在講席上講得很多，古德說「一經通一切經通」，我得這麼一點利益，得這個利益老師教的。很多同學都知道我在台中跟李老師十年，十年學五部經，這就是我看家的本事。我第一部學的，《阿難問事佛吉凶經》，這些資料現在在這邊都找得到，經文不長。第二部學的《阿彌陀經》，第三部學的《普賢行願品》，第四部學的《金剛經》，第五部《楞嚴經》，我在台中十年就這麼多功課。這個五部經是次第完成的，李老師教學「一門深入，長時薰修」，一部經你學到他要不認為滿意，決定不准你學第二樣，要學到他點頭了，行，你可以再學一樣。

　　我在台中學五部不容易，我的基礎是《金剛經》跟《楞嚴經》，在這上打下的底子，其餘這些大經大論都沒有學過。我看起來沒有困難，你們要我講什麼，我就可以給你們講什麼，不但佛法能通，世間法也能貫通。何況世間一般宗教的典籍，無論哪個宗教的典籍，我拿到手沒有困難，我都會講得頭頭是道，講得大家都很歡喜。所以真的要一門深入，要在一部經上下真實功夫。這個真實功夫，不但你透徹了解，了解之後你要能落實在你的生活當中，落實在你自己的思想、見解、生活、行為，這個學了才有用處。如果你所學的經教與你自己生活不相干，這學了沒用處，你只是學文字而已，皮毛而已，你沒有得到真實的受用。好像吃東西一樣，囫圇吞棗，你沒有消化，沒有吸收，沒有吸收它的養分，白吃了，這個道理不能不懂。

　　這個答，答裡面就說得很好，說「瑜伽等中，對於凡小」，這兩個字是關鍵，凡夫、小乘，「約就權教，隨相假說」，這兩個字用得好，假說就是不是真說。《華嚴》真的是真說，可是權小的經典很多，初學的人都是從這兒開始學起。你從這些學起的時候，已經好像養成一種習慣，常常就想著這些，一下給你講真實的時候反而覺得疑惑。這就是我前面所舉的這些例子，佛說法一定要契機契理，要觀機，他是什麼樣的程度給他說什麼法。華嚴會上這些大根器的人，也是從初學慢慢培養出來的，不是天生的。佛也是像我們這種程度慢慢修成的，三大阿僧祇劫，無量阿僧祇劫，是這麼修成的，這是真的，不是假的。

　　有些人根利，有些人根鈍，這什麼原因？過去生的宿根不相同，這個道理我們要懂，宿根不相同。有些人過去生中修得好，修的時間長，現在接觸就容易；有些人過去雖然修，不很認真，沒有真正奠下基礎，這一生再接觸，也很歡喜，契入就困難。又何況，緣各個人不同，有人障緣很多，有人障緣就比較少，助緣比較多，各個不相同，原因在此地。所以，他這一句講得很好，對於凡小，約就權教，隨相假說，這個道理一定要懂。好，現在時間到了，今天我們就講到此地。

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