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大方廣佛華嚴經　　（第一四六一卷）　　2005/11/6　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1461

　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，最後一段現事結通，我們將文念一遍：

　　【爾時此娑婆世界中一切眾生。所有法差別。業差別。世間差別。身差別。根差別。受生差別。持戒果差別。犯戒果差別。】

　　前面我們講到這個地方。今天接著看：

　　【國土果差別。】

　　這個經文後面掉了一句，清涼大師在《疏鈔》裡面給我們說出來，後面有個「說法差別」，最後一句說法差別。我們先看『國土果差別』。清涼大師註解裡面講「國土，則依處染淨」。大的來說，譬如西方極樂世界是淨土，我們娑婆世界則是染污，穢土，這是大分來說。如果再仔細去觀察，《維摩經》裡頭說得好，「心淨則國土淨」，大乘教裡頭佛常講「一切法從心想生」，實際上國土有沒有染淨？沒有，染淨不二。為什麼染淨不二？染在某種條件之下等於零，淨亦如是，所以染淨不二。在什麼地方等於零？在一真法界就等於零。在極樂世界有，凡聖同居土裡頭有染淨，凡聖同居土以上，染淨不二，染淨一如。

　　何以凡聖同居土有染淨？十方世界帶業往生的這些眾生習氣沒斷。國土，這是我們依處，就是依靠生存的處所，決定是從心想生。我們這個心想有染淨習氣，這個習氣，現在科學講波動，這很新的名詞講波動，我們一般講磁場。磁場裡面的波動決定會影響依正莊嚴，依報正報。但是西方世界的凡聖同居土，確確實實有本師阿彌陀佛本願威神的加持，我們凡夫這個念頭碰到他那個正念，這個磁波就不起波浪，就平靜了，這是我們能夠想像得到的，所以極樂世界的同居土也是淨土。往生到那邊的人會不會起煩惱？不會了。為什麼不會？你有煩惱習氣，沒錯，那邊世界沒有緣。習氣是種子，種子沒有緣不能起現行；現行就是果報現前，不會起現行。緣太重要了，西方世界沒有惡緣。怎樣才叫沒有惡緣？六根接觸六塵境界不起心、不動念，惡緣就沒有了。跟惡緣相對的是善緣，善緣也沒有了，善惡都沒有了，叫真善！有善有惡，那個善不是真善，是相對的善。正是《壇經》裡面所講的，那是二法，二法不是佛法，佛法純淨純善，這個道理我們不能不知道。

　　會學的人，在我們現前境界裡頭就要修。修什麼？修不起心、不動念、不執著，順境裡面不起貪戀，總是以平等心對一切人、一切事、一切物，這很重要，用平等心；逆境惡緣不起瞋恚，當然更不會有報復的念頭，念頭尚且沒有，哪有行動？這叫修清淨心。所以清淨心要在境界上磨鍊才是真清淨，沒有境界磨鍊，你到哪裡去修？有很多同學說：某人太惡劣，我看不慣。你要是真修行，把看不慣的也看慣了，聽不慣的也聽進去了。真正到六根接觸六塵境界，像《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」，你只要跟這句經文有少分相應，在念佛功夫裡頭，這成片了，往生就有把握。

　　今天還有同修來找我，他一心一意想求往生，有冤親債主附在他身上，常常找他麻煩，一句佛號有的時候都念不出來。這個附身的靈鬼叫他念什麼咒，他不幹，他就是念阿彌陀佛，堅持這一句佛號念到底，這正確。現在被附身的人很多，我常常遇到，這是說什麼？我們過去今生造作的惡業太多，有意無意得罪一些眾生，得罪了一些鬼神。我們走運的時候，所謂鴻運高照，這些冤親債主不敢沾你邊，那個人走運；到你運衰了，他就來了。所以凡是這些惹上身的，都是運氣不好，相貌也很難看，臉色都灰土土的。

　　可是來了怎麼辦？多少人來找我求我幫忙，我告訴他，冤家宜解不宜結，不能結怨，一定要善待，不能夠厭惡，善待，談條件。他附在人身上，說老實話，他也不好過，彼此雙方都痛苦。所以明白事實真相，我們念佛誦經給他迴向，勸他，誦經的時候跟我一起，念佛也跟我一起，我們一起求生西方淨土，永脫六道輪迴，他能接受。誠心誠意懺悔，以後不再與一切眾生結冤仇。尤其前面我們學習過，堅持十善業，堅持五戒，決定不殺生；他殺我可以，我絕不傷害他。為什麼說他殺害我可以？他迷惑顛倒，他還沒有覺悟，我已經明白、已經搞清楚了，你殺我不殺別人，過去當中一定有怨結，這一生我被你殺了，我不恨你，我不報復，帳就了了、結了。

　　現在我們學佛的人明白，學佛有沒有生死？沒有！哪有生死？捨身受身，換個身體，換個生活環境。人能有慈心、有善心，愈換愈好，這個道理要懂，深信不疑。所以不會有貪生怕死的念頭，遠離顛倒恐怖妄想，沒有恐怖了，看生死就像換衣服一樣；骯髒的衣服換掉，脫了這件衣服就好像死了，再穿上一件乾淨衣服，穿上一件新衣服，那就又生了，就這麼回事，哪有生死？在六道、在十法界，換身體，換個生活環境。

　　對於不好的環境，我們現在住在這個娑婆世界，正好遇到亂世，在這個地方生活很苦！我們也不嫌棄，不能說這個環境太差、太不好，我要趕快換，怎麼辦？自殺，這不是換的辦法。為什麼？業報，這你的業報。業報你要受，甘心情願的受。順境安然順受，逆境也安然順受，所謂逆來順受，在這裡面成就自己的道業，這個重要。放下妄想分別執著，放下貪瞋痴慢，放下自私自利，放下嫉妒怨恨，我們換的衣服就愈換愈漂亮，你不斷向上提升。但是自己不可以自殺，那個地方是火坑，自己往那裡跳，這不許可，這是錯誤的。

　　我們自己修行提升自己，有能力一定要幫助別人，幫助一切眾生。哪種功德最殊勝？幫助他破迷開悟，這個功德無比殊勝。釋迦牟尼佛給我們做了樣子，你看這個世間各行各業，他老人家選擇什麼行業？他命裡頭那個行業是做國王，這是世間第一等，中國人所謂「貴為天子，富有四海」。雖然那個時候印度跟我們中國周朝差不多，國家沒統一，八百諸侯，在中國那是八百多個小國，諸侯就是小國。所謂天子是什麼？這些小國聽這個國王的話，這個國王有道德、有學問，大家對他尊重，聽他的，服從他的，這稱之為天子，他並沒有統一。也就是說，這個國王他有影響力，影響力很大，讓許許多多小國不敢不服從，不敢不聽教導，是這麼個意思。中國古書上常講「以德服人」，不是用武力！在中國歷史上古聖先王都是用道德，倫理道德就感化自己國家的民眾，自己國家治理好了，所謂是家齊國治平天下，影響到其他鄰近的國家，德風遠被，這就稱之為天子。

　　有倫理、有道德，人民都能夠互相尊重、互相敬愛、互助合作，這個地方就是淨土。如果倫理道德都沒有了，眾生都貪而無厭，起心動念都損人利己，造作無量無邊的罪業，這個地方就變成染土，染污了。我們今天處的這個環境不是淨是染，嚴重的染污，破壞地球自然環境的生態。那我們要回過頭來問問自己，我有沒有做？這句話重要，許許多多人有意無意都在破壞自然環境的生態，我有沒有做？我應該要怎樣做才能對得起大自然，才能對得起地球，對得起地球上所有一切的生物？你說這我們要不要學？所以我們要愛惜這個地球上所有一切生物，真正要做到「愛心遍世界，善意滿人間」，要真正做到！我們對得起自己，對得起父母，對得起祖宗，對得起地球上所有一切生物。

　　再告訴諸位，這是正常的，否則就不正常。怎麼說正常？聖人這樣做法的，諸佛如來這樣做法的，諸菩薩、阿羅漢也是這樣做法的，正常的！我們迷失了自性就變成不正常，不正常就造業，造業則受報，把一真法界扭曲了。本來國土都是清淨的，扭曲了，現在變成染污。染污從哪裡染起？從心地。所以《維摩經》上講「心淨則國土淨」。

　　我們往生西方極樂世界憑什麼？清淨心。清淨心念佛求生淨土，相應，沒有一個不生；心地不清淨，不行！心地不清淨念佛，跟阿彌陀佛結個緣，跟西方世界結個緣，能不能往生？不能去，要懂！你自己想想你能不能去？人家那個地方所有的大眾，我們一般講居民，個個身心清淨，我們身心不清淨能到那裡去嗎？阿彌陀佛再慈悲，你不敢去，那個世界的居民不歡迎你。如果你身心都清淨，居民統統歡迎你。四土三輩九品，那看你清淨的程度，你身心清淨愈純，品位就高。帶業是帶染的習氣，決定沒有事實，決定沒有現行，只不過是習氣而已。

　　西方環境是一個純淨的環境，那個地方很難想像，平等法界。你看我們人間不平，有高下，有國王、有大臣、有百官、有庶民，有等級的。西方世界、華藏世界沒有聽說那裡有國王，也沒有聽說那邊有大臣，長者居士都沒有聽說過；只聽說那邊有菩薩、有辟支佛、有聲聞，沒聽說有人天，這是真的。那個地方好像學校一樣，有校長、有老師、有同學，不可思議！不像六道裡面，六道裡面好像有這些階層的組織。不過六道裡頭，非想非非想天裡面沒有，他連色身都不要了，我們一般稱為靈界。色界天裡面很淡薄，佛告訴我們，初禪有大梵天王，小千世界的主；摩醯首羅天是大的天王，三千大千世界的主。這就說明六道裡頭都有，佛淨土裡頭沒有，平等法界！

　　平等，一定要做到不分別、不執著，這就平等。於一切法、一切人、一切事、一切物不再分別，不再執著，平等性現前；轉末那識為平等性智，轉第六識為妙觀察智，轉識成智。轉八識成四智，方法是從因上轉，就是「六七因地轉，五八果上轉」。只要這兩種轉過來之後，阿賴耶自自然然就轉成大圓鏡智，前五識自自然然就轉成成所作智。法相宗修行最高的指導原則就是「轉識成智」。我們常講，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖，你要會轉。怎麼個轉法？下面一品「淨行品」就教我們轉的方法，舉了很多例子，讓我們在日常生活當中，起心動念都能把境界轉到像佛菩薩一樣的殊勝，要會轉！

　　學佛要從現在開始學，現在就幹。許許多多學佛人修學沒有效果，讓社會大眾看了起反感，誤會學佛是迷信。能不能怪人？不能，他說得沒錯，我們是在搞迷信。首先要從自己做起，我從此之後不搞迷信，真正在修心養性、慈悲濟世上下功夫，做得比儒、比道、比世間一切眾生還要圓滿、還要周到，大家對你的信心自然生起來了。釋迦牟尼佛當年在世，每天帶著他的學生遊化，到處講經教學。印度那個時候也沒有統一，許許多多的小國。他那個時候旅遊也是國際，不是一個國家，像孔夫子周遊列國，釋迦牟尼佛也是天天周遊列國。列國的國王大臣長者這些居士，仰慕釋迦牟尼佛，依釋迦牟尼佛作老師，跟他學習，那麼樣的受人崇敬。如果佛教是迷信，誰願意跟他學？還能傳到今天嗎？這我們要懂。

　　傳到東方，你看看中國歷史上記載的，正式國家派特使迎請佛教到中國（就是佛陀教育），東漢明帝（漢明帝）永平十年，公元六十七年。今天是公元二千零五年，二千零六十七年就整整二千年了，所以現在很接近；再有半個世紀，佛法到中國就滿二千年了。二千年當中，歷代帝王，除了少數幾個，全都是佛弟子，都是以佛為老師。這歷代帝王是迷信嗎？他們不聰明嗎？他們被釋迦牟尼佛騙了嗎？沒這回事！他們這些做帝王的人，福報大，智慧大，唯有大智大福認識佛教！他們一帶頭，所以全國人民都被感化了。

　　佛教現在是世界的宗教，不只在中國，現在在這個世界上，幾乎許許多多國家都有佛教，而且信仰的人愈來愈多。早年我住在新加坡，新加坡的佛教徒佔全國人口百分之五十一，多數！新加坡全國人口不多，三百多萬。我到澳洲，這幾年住澳洲，澳洲這幾年宗教成長，佛教排名第一，成長得最快，每年皈依信仰佛教的人是愈來愈多。你能說這些人是迷信嗎？理事我們都要清楚、都要明瞭。我們要改變世間人對佛教的錯誤看法，那一定要從自己本身做起，身心清淨。

　　學佛的佛弟子，形象比什麼都重要，許多人問我：法師，你怎麼修法的？我所修的就是二十個字，這是二十多年前寫的。我修什麼？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，修心！別人用虛偽的心對我，我用真誠心對他，時間久了，慢慢他覺察到了，他就被感動了；環境雖然有嚴重染污，我修清淨心，不受染污；現在的人沒有定力，心浮氣躁，我們學心平氣和，修平等心，決定沒有高下心，自卑而尊敬別人；世間人迷惑顛倒，我們求學，向古聖先賢學習，我們要做個明白人、覺悟的人；世間人自私自利，我們學大公無私、大慈大悲。這有什麼過失？這錯在哪裡？處事待人接物，我們所遵守的看破，看破是明瞭；放下，放下分別執著；自在隨緣，最後念佛，我們求生西方淨土，這日常生活！二十個字就說得圓圓滿滿，我就是這麼修的。行有餘力我們才深入經藏，有同修來啟請學《華嚴》，好，我們一同來學習，我們開《華嚴》這門課程，這門課程將要接近三千個小時了，這一千五百集就是三千小時，一集是兩小時。這是國土果差別。

　　特別我們要著重的，現前我們生活的環境差別很大，人事差別大。我這個年齡，童年時代的同學朋友、家親眷屬，三分之二都不在了，看到他們的後人，他們的兒子輩、孫子輩，甚至於看到還有重孫輩，人事環境的變遷。物質環境變遷更大，中國人講三十年是一世，我到香港來講經，明年就三十年了，一世。三十年前的香港跟三十年後的今天不一樣！那個時候沒有這麼多人，那個時候人情味還很濃，雖然交通沒有現在便捷，有味道！從九龍到香港要過海、要坐渡輪，沒有這麼擁擠，也沒有這麼多高樓。我記得這三十年前是一九七七年，我第一次到香港來講經。那個時候香港這邊有一棟大樓，大概建好沒多久，五十層，窗戶是圓的。現在那個樓還在，但不是高樓了，比它高的太多太多了，那個時候是香港最高的一座高樓。從香港看九龍，有個鐘樓非常明顯，現在沒有了（我不知道有沒有），看不見了，也許還在，旁邊建築物太多了，高樓大廈，它已經顯不出來了。那個時候的海很寬，現在填海，海變窄了，我看快要連起來了，變化太大！

　　我離開家鄉七十年，回到家鄉去不認識了，離開時候記憶的那個樣子，現在完全沒有了。離開時候，我們的小城有城牆，城牆沒有了，古城街道上鋪的是石板路，也沒有了，完全見不到了。我住在鄉下，鄉下我也去看了，距離我們住家很近不到一里路（一華里大概四、五百公尺），白湖，現在湖沒有了，湖乾了，湖沒有了。記憶當中，以前住的房子四周圍有樹林，樹林沒有了，房屋也沒有了；還有親戚一個祠堂，小時候念書的地方，也沒有了，痕跡都找不到。祠堂附近有個觀音廟，觀音廟沒有了，但是那個地方去看有點印象，有個小河在，現在還在，小河上有個小橋也在。我去看的時候就這兩樣東西熟悉，其他全沒有了。如果沒有這兩樣東西，那根本就不認識了，變化多大！太大！

　　這都是國土果差別。就是七十年前人他們造的那個業，他們居住這個國土的果報是那個樣子，七十年後現代人造的業跟從前的人不一樣，現在居住的環境不相同，境隨心轉，一點都不錯。你懂這個道理之後，你就能夠明白，你也能夠掌握到，修行修什麼最重要？修心最重要，心地真的真誠清淨平等正覺慈悲，不吃虧，沒有害處，肯定有好處，有你想像不到殊勝的利益。

　　現在人把名利看得很重，尤其是利。說到利，當然頭一個就是財富。這佛在經教裡頭說得太多太多，「佛氏門中，有求必應」，求財富得財富，求兒女得兒女，求什麼得什麼，沒有求不到的，章嘉大師教我的。但是你要懂得求的方法，要懂得求的道理，如理如法的求，沒有不感應的。你天天在求，沒有感應，那是什麼？你求得不如理不如法就沒感應。你所求得的，是不是佛菩薩給你的？不是的，你要說佛菩薩給你，那是迷信。誰給你的？心現識變。參透這個道理，才知道這句話是真的不是假的。

　　求到哪裡求？從心地上求，有求必應。佛舉出很明顯的例子來告訴我們，你求財，財從哪裡來？財從財布施得來的。所以六度裡頭第一個是「布施」。菩薩修學的綱領六條，第一個是布施。布施是捨，捨財得財富；捨法，就是修法布施，得聰明智慧；捨無畏者，得健康長壽。你看看這三樣東西，我們都要！希望自己財用也不必多，夠用就好了，知足常樂！要有聰明智慧，要有健康長壽。佛講你修這三種布施，這是因，必定得三種果報。一般人聽了，不相信！我好不容易賺到，你叫我布施掉，那我怎麼肯？好不容易賺到的，那是你過去生中財施的果報。因果的理事參透了，你就相信了，一點都不懷疑了。所以命裡有的一定有，命裡沒有的，怎麼求都求不到。

　　佛氏門中有求必應，是命裡沒有的，沒有的也能求到，這個道理是種因。我現在財布施，我沒有錢，我用什麼布施？內財布施，做義工是內財布施。別人在忙的時候，我們自動去幫忙，幫助他，不接受他的報酬，這就是布施。我到那裡做一天工，我不要錢，這就是布施，內財布施。外財布施，我雖然沒有錢，一塊、兩塊還有。行，一塊、兩塊也可以布施，功德都不可思議。你布施的心誠，你所有的錢都拿出來了，比富有人布施果報還要大。富有的人他錢太多了，他有一億的財富，布施個二萬、三萬算什麼？你說那是他百分之幾？窮人一天只賺這幾塊錢，統統布施掉了，他的布施百分之百，果報百分之百。富人布施幾萬是他九牛之一毛，他的果報也只九牛一毛。老天是真公平！絕對不是說富人生生世世就富，沒這個道理，也不會窮人生生世世就窮，不是。換個身體的時候，完全不一樣！

　　我們這一生當中受貧窮之苦，明白了，過去生中沒修，現在好好的修，來得及。如果是以真誠心去修，不要等來生，這一生再過個十年、二十年、三十年，果報就現前了。這三種果報，財富、聰明智慧、健康長壽統統得到了，延年益壽，一點都不假。我自己就是很好的示現，我這三樣都缺乏，都是跟章嘉大師之後學的，學了五十四年，這個果報愈來愈殊勝，這大家都看到了。現在時間到了。

　　諸位同學，請坐。我們接著看清涼大師的《疏》，「十說法」，在經文裡頭應該是「國土果差別」，下面有一句就是「說法果差別」，因為他都是從果上講的，說法果差別，但是經文漏掉了。我們看下面，清涼大師說得很清楚，「說法，則近報淨居，聰明利智，速具佛法」，這是解釋。下面是註，「此經文闕，晉本具之」。此就是我們這個本子，我們這個本子是《八十華嚴》，《八十華嚴》少了這一句，晉本有。晉是《六十華嚴》，晉朝時候翻譯，最早翻譯的，晉本裡面有「說法果差別」。清涼在此地註解裡頭把這句經文補出來，所以就很圓滿了。他也說了十種，第十說法。

　　說法，近報淨居。這個「淨居」是淨居天。聰明利智，速具是很快速他就具足佛法。這段清涼大師後面有註解，就是《鈔》，《鈔》裡頭註解說明他老人家說的這樁事情。《鈔》裡頭，「七持戒者，如第二地中」，這我們在前面已經講過了。現在看第十，「說法者，皆智論文」，這都是《大智度論》裡面所說的。「論第十三」，《智度論》第十三卷；「引育王經云」，《阿育王經》裡面有這麼一個公案說「育王常供養眾僧」，供養眾僧，修福報。

　　我們這邊這小道場也有不少同修在這裡修福。諸位一定要知道，如果是求生淨土，修福行不行？不行。因為求生淨土是了生死的大法，六祖惠能大師在《壇經》裡面講得很清楚，要想脫離六道輪迴，永斷生死，他老人家講「此事福不能救」，你修再大的福報都沒有辦法救。為什麼？福報在六道以內，修福報的果報在上三道，人天、修羅，福報。造罪業，罪報在三途，地獄、餓鬼、畜生，這是造作不善業去處；善業的去處，人天、阿修羅，這六道！出不了六道。

　　要怎樣才能出六道輪迴？諸佛菩薩、歷代祖師都教導我們，唯有念佛才能了生死，不是修福，你要念佛。念佛不是容易事情。中峰禪師在《三時繫念》裡面講得就很清楚。《三時繫念》主要是度鬼神的，人也度了，那個佛事冥陽兩利，勸人也勸鬼。念佛的人，心要像佛的心，願要像佛的願，行要像佛的行，三業相應你才能往生。《大乘無量壽經》上講得很明白，「三輩往生」、「往生正因」這兩品經文你細細去讀就明白了。

　　「三輩往生」裡面最重要的，「發菩提心，一向專念」。你看看上輩、中輩、下輩，第一個業因都是這句，沒有差別，我們可不能疏忽。我們的小道場，淨宗道場，我們在這裡修福，怎麼個修法？這個小道場有念佛堂，供養真正發心在此地念佛的人，他要能夠如理如法，哪有不往生的道理！所以第一個，發菩提心這句可不能忘記。如果只有一向專念，沒有發菩提心，不能往生，只是種一點善根，《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。你種善根，能不能往生？來生的事情，不是這一生，這要知道。

　　菩提心是什麼？我們前面所講的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這是菩提心。經論裡面所講的講三個，《觀無量壽佛經》跟我們講的菩提心，第一個是「至誠心」，我們用真誠，第二個「深心」，第三個「迴向發願心」，那就是慈悲心。深心不好懂，所以我用《無量壽經》經題上面五個字，清淨平等覺。覺加了一個「正」字，正覺，因為都是兩個字兩個字，這湊成十個字：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，當中這六個字就是深心，這樣大家好懂。

　　我們的心要修清淨，要修平等，這是功德。我們遇到逆境，遇到惡緣，如果你會轉境界，佛在《楞嚴經》上講「若能轉物，則同如來」，那是功德。別人毀謗我，我沒有這個過失，他來毀謗我，我不生氣，沒有瞋恚、沒有報復，成就自己的功德。你不生氣怎麼樣？你的心清淨，經過一次考驗，你的心真的是清淨，你沒有報復；經過這個心的考驗，你真的平等，成就功德。如果你要是生氣，你要是報復，你的清淨平等沒有了，他這一毀謗、一生事，你的功夫破壞掉了，你不能往生。你看能不能往生，與外面境界有什麼關係？沒有關係，完全在自己。你自己覺，就沒有問題，迷，問題就出來了。總而言之，是自己本身的覺跟迷。

　　覺悟了，為什麼不生氣、不報復？你看看《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，《心經》跟《大般若經》上講的「一切法，無所有，畢竟空，不可得」，還生什麼氣？還有什麼報復可說的？沒有了，無論什麼境界現前，心平氣和，與真誠清淨平等正覺慈悲相應。他毀謗我，他侮辱我，他陷害我，我以清淨平等正覺慈悲心對他，我成就了，他所造的罪業減輕了。他有沒有罪業？有，沒那麼嚴重了，為什麼？他成就了一個菩薩，等於說他來考試，他成就一個菩薩。

　　諸位看《提婆達多經》，你就看到了。提婆達多造五逆十惡罪，破壞僧團，毀謗釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛如如不動，沒有一點瞋恚心，當然更沒有報復的念頭，反而把佛的德行、聲望提升了。大家看了，你看看釋迦牟尼佛，這麼多人毀謗他、侮辱他，他如如不動，而且對這些人還那麼樣的善良，這個人實在了不起！把釋迦牟尼佛的形象塑好了。從這上說，他也有功德。但是他造作罪業，造的那些毀謗，有些無知的人聽了他的話，遠離釋迦牟尼佛，不肯跟釋迦牟尼佛學了，他結罪是在那一方面結的。他把那些人聽經聞法得度的因緣斷掉了，他結罪從那裡結；跟他毀謗的這個人沒有結罪，因為這邊他沒有報復的念頭，沒有瞋恚，所以他這邊沒有結罪，他要跟那邊結罪。所以提婆達多死了之後墮地獄。

　　佛說他墮在地獄，因為他成就佛的德行，讓佛的形象更是明朗化，他有這個功德，在地獄裡面過的日子跟忉利天一樣。但不是忉利天，它是地獄，在地獄裡頭也有好日子過！你毀謗真正修行人，真正有道德的人，人家如如不動，你這種毀謗加給他的時候，讓世間人看到，這個人真有德行，道理在此地，講得通。沒有這個反面，怎麼能顯得出正面？所以他做反面，顯示出正面的更殊勝，道理在此地。

　　所以一昧的修福，只是人天福報，我們不能夠不懂。要了生死出三界，要修慧，要修戒定慧。所以佛菩薩、祖師大德教我們修淨土的人，兩句話很重要，「持戒念佛，以苦為師」，這兩句話不能不做到。持戒念佛，以苦為師，不能貪圖享受，生活愈艱苦，為什麼？對這個世間沒有留戀，出世的意願強烈。如果生活很優裕，這個地方很不錯，捨不得離開，對你往生產生障礙。這以苦為師，世尊在世給我們做了好榜樣。持戒，我們不能不重視，現在佛法之衰，衰在哪裡？衰在不持戒。為什麼你不能持戒？你的煩惱習氣太重，你持不了。不要說戒你做不到，十善你都做不到。這才使我們認真去檢討，發現佛講得好，大乘一定是要以小乘為基礎，這句話點醒了我們，所以我們在學《弟子規》。《弟子規》真正落實了，十善就沒有問題。

　　今天我到這邊來，有位同修他要發心想出家，他來問我，我說：你家裡面，你的父母同不同意？他說都同意。那很難得，但是你要具備出家的條件，出家條件是什麼？出家的條件，落實《弟子規》，落實十善業，這是世法的善人，善男子、善女人；要出家還要加一樣，《沙彌律儀》，有十條戒二十四門威儀，你一定要做到，你才是真正出家人，真正佛弟子。如果你這個做不到，你出家就有罪過。諺語說得很有道理，不是沒有道理，「地獄門前僧道多」。為什麼僧道都墮地獄？沒有持戒。你本身造作罪業，那還事小，你破壞道家的形象，破壞佛法的形象，這個罪重！這個破壞形象等於是破和合僧，你讓社會大眾瞧不起佛法，誰的罪過？我們做得不像樣子，人家才毀謗！過失不在他，在我們自己做得不好。所以真正要發心出家，就要把佛的形象塑好。

　　從前李老師常講，我們學佛的佛弟子要真幹，持戒念佛，那我們是替佛臉上貼金，佛有面子；如果我們破戒、毀戒，那是在佛臉上塗糞，讓佛丟人。出家不是容易事情，古人講「非將相所能為」，將是元帥，相是宰相，都做不到。你怎樣幫助佛，讓佛榮耀，不要讓佛到處丟人？我們能把這三樣東西落實，那就是在佛臉上貼金，榮耀諸佛如來。這三樣沒有做到，好好的學，好好的修，統統做到了再出家，那你就沒有過失了。所以「持戒念佛，以苦為師」比什麼都重要。

　　無論在家出家學佛，首先要修忍辱波羅蜜，什麼都要忍。許多老同學跟我很多年的，你們都看到，我學佛五十四年不是一帆風順，遇到多少挫折，還有非常嚴重的挫折，我們怎麼過來？都是依照佛陀教誨，平平安安度過，決定沒有怨恨。逆境沒有怨恨，順境沒有貪戀，念念要與菩提心相應，也就是要與真誠清淨平等正覺慈悲相應，行行要與看破放下自在隨緣念佛相應，我們走在道上，這叫成佛之道！這是往生西方的大道，二十個字。你的心行跟這個有違背，你就偏差了，你不在道上；不在道上，你的目的地就達不到。這不能不知道的。

　　我們自己應該怎麼做？你就完全依照《弟子規》跟十善業就決定不錯。蔡禮旭老師講的《弟子規》，講了四十個小時，很詳細！我勸大家要常常聽，為什麼？你還沒做到。做到了也要常常聽，為什麼？還有許多人沒有做到。所以我們這個協會總要有一段時間把它播出，大家一起來學習，不能不學，不學就亂，沒有行持。只會念經拜佛沒有用處，要把經義落實在生活當中，那就是《弟子規》、就是《十善業道》。在家同學只要具足這兩樣，《弟子規》跟《十善業道》，念佛就決定往生。天天懺悔，天天改過，依教奉行，沒有不成就的。

　　《十善業道經》上講得多好、多詳細，前面一段理論，很深！後面雖然講的事，事看到好像是淺，實際上其深無底。為什麼？十善業，到等覺菩薩還是修十善業，到如來果地十善業圓滿，要不要修？還要修。為什麼？修給不圓滿的人做榜樣。等覺菩薩看到，佛都在修十善業，我還能不修嗎？不敢不修，不能不修，這才是真正善人。西方極樂世界，你要曉得是「諸上善人俱會一處」，上上品的十善往生極樂世界，心地真正清淨平等、真誠慈悲。凡是希望這一生去極樂世界的不能不知道，修積功德的人不能不知道。修積功德跟修福不一樣，功德就是菩提心，與菩提心相應的十善業是功德，與菩提心相應的《弟子規》是功德；沒有菩提心是福德，有菩提心就變成功德，不一樣！

　　我們再看清涼大師《鈔》裡面，就是《大智度論》引用《阿育王經》，有這麼一個故事，國王常常供養僧眾，就剛才我們講修福、修功德這段話。說「有一比丘，口內馨香，育王懷疑，試而驗之，方知本有」。他口有香氣，他是不是吃了什麼東西？所以國王就驗一驗，驗了之後，確實他沒有吃什麼香的東西，沒有，這才知道他那個香氣是本來有的，與生俱來。那麼就問他：你為什麼會有這香氣？這個比丘也不是普通人，這修行證果的，所以他知道，「比丘答云，迦葉佛時，說法之果」，不是現在。迦葉佛是釋迦牟尼佛前一尊佛，釋迦牟尼佛是賢劫第四尊佛，迦葉是第三尊。那個時候他就學佛、就出家了，到處講經說法，所以得的這個果報，口裡面放香氣。

　　大王又問他，「說法果唯爾也」，說法的這個果報是不是就是這樣的？國王當然懷疑。他答覆說，「此是華報」，這就說明說法的果報非常殊勝，這只是花報而已。「問云，果報云何，因說偈云」，這就說果報。「大名聞端正，得樂及恭敬，威光如日月，為一切所愛」，後面還有，「辯才有大名，能盡一切結，苦滅得涅槃，如是名為十」。這個「十」就是講十種殊勝的果報，這說法的果報。說法一定要如法，你要不修，你從哪裡說？不能夠契入境界，《華嚴經》，不能契入華嚴境界，你就沒法子說；講《無量壽經》，你一定要入無量壽的境界，念佛三昧。福報大小，隨著你的功行淺深不一樣，這就是說法果差別，花報、果報都不相同。

　　我們看這個偈子裡頭十樁事情，第一個是大名聞，我們現在講的是知名度，沒有人不知道。第二個是相貌端正，為什麼會端正？相隨心轉，你念念當中都是正念，說法的人常常想的是經教，所以他的相貌就端正。得樂，這個樂是法喜充滿，儒家《論語》裡面所說的「學而時習之，不亦說乎」，得樂就是不亦悅乎。恭敬，別人見到你，對你都生恭敬心。不但一切人對你恭敬，一切鬼神對你也恭敬，為什麼？你是真佛弟子，持戒修行，弘法利生。威光如日月，這就是我們今天講的儀表風采，威儀顯著，像日月一樣，也是現在我們一般人講的磁場，這大家比較好懂。這說法的人心善、言善、行善，清淨純善的磁場，每個人接觸都歡喜。為一切所愛，一切眾生（我們講的九法界眾生）沒有不歡喜的。如果是一個惡人，是個很凶的人，他那個磁場就不好，我們中國一般人講殺氣，某個人殺氣很重，跟他一接觸都寒毛直豎，想趕快躲起來，這情形有。

　　再看底下一句，辯才有大名。能夠答辯，這是顯出他的智慧，他的善巧方便，沒有人能夠把他難倒，名稱就顯出來了。能盡一切結，結是煩惱，一切見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱；盡是斷，說法能斷一切煩惱，為什麼？天天勸人斷煩惱，勸久了，自己不知不覺煩惱就斷了。天天勸別人，所以我常講天天勸自己，自他統統勸，勸別人未必有效果，勸自己有效果。為什麼？遍數多了。我勸自己勸了五十四年，勸多了就產生效果，自自然然產生效果，煩惱輕、智慧長。我們不敢說自己沒有煩惱，輕，比一般人輕得太多。煩惱輕一分，智慧就長一分；煩惱輕兩分，智慧就長兩分，就這麼個道理。

　　苦滅得涅槃。這裡頭總共講了十種殊勝。如是名為十，十種殊勝。滅苦是一個，涅槃又是一個。佛在《十善業道經》裡面告訴我們，「菩薩有一法，能斷一切世間苦」。一切世間，總的來說，有情世間、器世間、智正覺世間，這把一切世間包括盡了。別說，十法界依正莊嚴，十法界裡頭有佛法界。佛法界有苦嗎？十法界裡面的佛有苦，他苦什麼？無明沒破。見思、塵沙都斷了，無明還沒破，那是他的苦。能離一切世間苦，這了不起，這是什麼人？法身菩薩，不在十法界裡面。

　　這一法是什麼？我們要重視，佛跟我們講「常念思惟觀察善法」。我們把這個句子念完整，囉嗦一點，因為佛經裡省略，常念善法，心善；思惟善法，思想善；觀察善法，行為善。下面佛又說「不容毫分不善夾雜」。這句話非常重要，只要有一毫一分的不善夾雜在裡面，是能離世間苦，不見得是一切世間苦你都能離；如果沒有絲毫不善夾雜，一切世間苦統離了，不可思議。《十善業道經》，所以它是成佛的基礎，在佛法裡面修，從初發心到如來地決定不離十善。起心動念、言語造作，純善，他沒有不善夾雜。

　　不殺生，決定沒有惱害眾生的念頭。什麼叫惱？惱是叫眾生生煩惱，這就是不善。你叫眾生因我而生煩惱，這就是毫分不善夾雜。什麼叫毫分不善？就是開玩笑，拿他來取笑，他很難堪，這些都是。我們罵，那就更嚴重了，那就不是毫分不善，有相當程度的不善；再要加以侮辱、毀謗、傷害他，那就是殺生罪。雖然你沒殺害他，他的痛苦跟殺害差不多。有佔人絲毫便宜的念頭是偷盜，盜心。這些東西我們講都講得很詳細，你要不聽，你不懂。所以說學佛，在日常生活當中，處事待人接物常常犯，自己不知道，所以你修行沒有成果，沒有成績可言。

　　為什麼念佛念了這麼多年，功夫成片都沒做到？我們看看《淨土聖賢錄》、看看《往生傳》，你看裡頭多少念佛人，三年、五年就往生了，預知時至，站著走的，坐著走的。倓虛老和尚常常舉諦閑老和尚有一個徒弟，鍋漏匠，念佛往生的。鍋漏匠跟他算是師兄弟，倓老也是諦閑法師的學生，鍋漏匠也是的，常常舉他的例子勉勵我們。這個人不認識字，沒念過書，只學補破鍋破碗，學這麼一個手藝，靠這個謀生，非常艱苦。看到小時候在一起的玩伴，諦閑法師出家了，還不錯，所以他是一定想出家。諦閑法師講：你出家不行，你什麼都不會，年歲這麼大了，學遲了；不認識字，你不能誦經，唱念五堂功課你也學不會，你這麼笨。最後他是實實在在賴定了，不給剃度也不走，搞得諦老沒法子。諦老就跟他說：你真的要出家，你答應我一個條件。就一個條件，你答應我，我給你剃度，你不答應，那你到別的地方去。他說什麼條件？你既然依我做師父，你就要聽我的話。他說：沒有問題，我一定聽話。給他剃度了。

　　老和尚在寧波鄉下找一個小廟給他住，因為大廟裡頭不能住，住人家瞧不起他，什麼都不會。住一個破廟，沒人住的，找這麼一個廟。廟的附近有一些學佛的在家弟子，找幾個人護持他，給他送一點米、送一點菜；旁邊還有個老太太，是個居士，發心替他做兩頓飯，中午、晚上替他做兩頓飯，早晨他自己搞，這樣子他很安定。諦閑法師講，就教他一句「南無阿彌陀佛」，你天天念，念累了你就休息，休息好了接著就念，你一直念下去，準有好處。這個人老實，他也不問有什麼好處不好處，反正師父教我念，我就念到底。真的念到一心，沒有雜念，什麼都不想，念了三年，往生了，預知時至。

　　他跟燒飯的老太太講：明天不要給我燒飯。老太太也不知道什麼事情，也許他去看朋友，不在家吃飯。但是三年他都沒出門，這天是出去了，出去之後去看看朋友，實際上是辭行。第二天回來告訴老太太，不要燒飯了。老太太以為他又要出門，沒有知道到第二天，老太太到快吃飯的時候看看在不在家。結果一看，死了，站著死的。非常驚訝，從來沒聽說過人死是站著死的，趕緊找人給諦閑老和尚報信。老和尚從觀宗寺這一來一往三天，他站三天，替他辦後事。老和尚對他非常讚歎，你真的成就了，這是大的寺院方丈住持、講經說法的法師比不上你！你真成就了。

　　一句阿彌陀佛，其他的什麼都沒有，為什麼能成就？真放下了。你這樣看，念佛往生不難，三年。我們今天搞了三十年了，消息都沒有，什麼原因？夾雜著妄想太多，所以念佛最怕懷疑，半信半疑，第二就是夾雜，第三個是間斷。我們想想，我們這三條是不是都有？懷疑、夾雜、間斷，你念一輩子，功夫成片這個目標都達不到。達不到這個目標，這一生當中就不能往生，你所修積的都變成來生福報，沒功德有福德。福德不能往生，福德來生在人天享福。

　　人天享福，還要具足十善業道，沒有十善業道，你得不到人身。得不到人身也有福，畜生道享福，餓鬼道享福。畜生道享福，我們都看到了，你看看富貴人家養的寵物，很享福，一家人不一定和睦，但是一家人對這個寵物都愛，牠有福報，前世修的。鬼道裡面享福，做福德鬼，做山神、土地公，這些都是有福報的鬼，都變成這些了，這些都是事實。諦閑老和尚還有一個徒弟，學參禪的，以後做了土地公，功德沒有了，福德，到餓鬼道裡面去享福，做土地公去了。我相信在香港的同學，諦老在香港住的時間很長，他在講經教學一定講了很多故事，都是他親身經歷的，都是真的不是假的，非常值得我們做參考。

　　苦滅了，苦滅了之後就證得涅槃。涅槃是梵語，翻譯為不生不滅，或者翻譯成圓寂，功德圓滿，清淨寂滅。這是果上的名字，在小乘，四果阿羅漢；在大乘，初住以上的菩薩，究竟的果位是佛陀。這是把「現事結通」，現事這一段今天我們就介紹到此地。好，現在時間到了。

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