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大方廣佛華嚴經　　（第一一二七卷）　　2003/11/5　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1127

　　諸位同學，請看四聖諦品，鄰次十界第六段，東南方饒益世界，第二個段落苦集聖諦，我們把經文念一段：

　　【諸佛子，所言苦集聖諦者，彼饒益世界中，或名敗壞，或名渾濁，或名退失，或名無力，或名喪失，或名乖違，或名不和合，或名所作，或名取，或名意欲。】

　　到這裡是一段，這一段裡面也舉十個名號做為代表。第一個名號『敗壞』。這是在苦集聖諦裡頭，苦集是講世間的因，苦聖諦是講世間的果。這些名詞有從果上說的，有從因上說的，有果中說因，有因中說果。這個意義就很深，要我們細心去體會。「敗壞」這個名稱在集諦裡面，我們能夠體會到，做敗壞的因，感三途六道的苦報。這個六道，佛在經上常講「三界統苦，猶如火宅」，《法華經》上說的。

　　敗壞，這個名詞裡面範圍就非常非常的廣大，以我們現前這個社會來說，我們舉一個例子中國的社會，中國自古以來聖賢人教導我們的是什麼？五倫八德。五倫八德的教誨至少可以追溯到四千五百年之前，堯舜。這種教育的理念是不是堯舜發明傳下來的？我們知道這不是的，堯舜那個時代有文字記載，實際上遠古代代相傳。我們在前面跟諸位做過報告，前面曾經講了幾個專題，在專題裡面向大家報告過。這是中國古聖先王他是怎麼樣教他的子孫，教他的人民。愈是真理愈簡單，所以只有五條，古時候講五教。第一個是父子有親，重親愛，在什麼時候你能夠見到？在嬰兒出生到三、四歲，這個時候非常明顯，這種親愛是天然的，天性，我們講天倫，不是人教他的。小孩會走路、會說話了，你看他愛他的父母，這誰教他的？而做父母也非常疼愛他的兒女，天性的流露，這是性德，一絲毫勉強造作都沒有。這小孩以後慢慢逐漸長大，長大怎麼樣？受社會的染污。如果要不好好的教導他，慢慢他就變壞。《三字經》上講的話就很有道理，「人之初，性本善，性相近，習相遠」，慢慢長大的習性，習性相遠，跟誰相遠？跟本性相遠。逐漸逐漸的把本性迷失，習性當家。這個事情古人很清楚、很明瞭，現在人不是不知道，疏忽了，大意了。所以「苟不教，性乃遷」，你要不好好的教他，慢慢習性就代替了本性。

　　今天社會的動亂不安，我們念這幾句經文，感觸格外的深刻。你細心觀察，你還是能夠看到天性，但是這個天性保存不長久，幾年他就變了。尤其是現在的兒童，生下來，還不會走路，還不會講話，眼睛張開天天看電視，電視裡面節目的內容是些什麼，自自然然就被薰染，所謂是先入為主。於是我們今天看到小學生，小學一、二年級的學生，甚至於幼稚園大班的學生，我接觸過，幼稚園的老師告訴我，他們在家裡批評父母，在學校裡批評老師。師道沒有了，孝道沒有了。什麼原因？在家裡面父母沒教他，讓電視、讓媒體去教他；在學校裡面，老師也沒有教他這些倫理道德。學校教材裡頭沒這個東西。於是我們看到今天的社會，中學生、大學生居然能做出來謀殺案。殺老師，殺同學，甚至於殺父母，這些已經不是新聞，太多太多這種案例，所以整個社會動盪不安。人生活在恐怖之中，身心都沒有安全感，周邊事故，連父母兄弟依賴的信心都失掉，所以你們要問小學生為什麼自殺？你知道原因在哪裡嗎？現在在全世界小學生自殺的很多，幾乎每個月你在傳媒裡面，只要你稍微留意，每個月都有。多的，一個月當中好幾個案例，這是有報導的，還有沒有報導的。原因在哪裡？就是我剛才所說的，他的周邊連父母兄弟都覺得不可靠，都覺得不能信賴，最後他走上絕路。

　　所以我們要痛定思痛，中國這幾千年來，教育的理念，教育的綱領，這五條：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，二十個字。一直到滿清都還信守奉行，民國建立之後才把這個疏忽、拋棄，因為這個東西是封建時代的；凡是封建的都是錯誤的，都是不好的。民國建立之後，是不是有好的教育理念？那在佛法裡面講，這裡頭有因有果，還有報。蒙古人入主中國，滿清人入主中國，也都完全遵守中國傳統教學的理念綱領，一絲毫沒有改變。尤其是清朝完全遵循儒釋道三家的教誨，帝王帶頭學習，造成空前的盛世，在中國幾千年的歷史當中，就是連貞觀、開元，漢朝文景，比不上康熙、雍正、乾隆三朝，一百年的興旺，靠什麼？儒釋道三家的教誨，現在我們不要了。

　　倫理雖然簡單，它有程序，這五條怎樣學習？也告訴我們五個綱目，「博學，審問，慎思，明辨」。這八個字是探討理論，五倫有理論的依據，這就是道；我們能遵循，那就是德。所以末後一個「篤行」，篤行就是落實，要把倫常大道落實到日常生活。篤行裡面有三綱，第一個是修身，第二個是處事，第三個是待人接物，你看生活！修身裡面有兩句話，它每一條都是兩句話，那麼簡單，「言忠信，行篤敬」。修身不外乎言行，言語要忠要信。忠是什麼？你看中國這個字，這是智慧的符號，心上面有個中字，就是說你的心不偏，偏就不忠，你的心不邪，你的心不虛偽，忠的意思。這個字就是我們今天講的菩提心，真誠，虛偽就不忠；清淨，染污就不忠；平等，高下就不忠；正覺，迷惑就不忠；慈悲，自私自利就不忠。中國古人講的，忠信就包括我們的菩提心。篤是篤實，就是誠誠懇懇、恭恭敬敬，行為；我們的行為要誠誠懇懇、恭恭敬敬。後面又說了八個字要我們落實。第一個就是佛法講的不瞋恚，佛家講「一念瞋心起，百萬障門開」，所以你看儒家頭一個戒的，就是不瞋恚；第二條不貪。不瞋不貪，把不瞋擺在第一，後面遷善改過是不痴，佛家講的三善根，修身在三善根。儒跟佛真的有共同點，所以修身，忠信篤敬是要遠離貪瞋痴，你才能真正做得到。有貪瞋痴，就不忠不信，不誠不敬。

　　辦事，第二講辦事，辦事是「正其誼，不謀其利」。換句話說，問這個事情該不該做，應該做的就要去做，不問對自己有沒有好處，不問對自己有沒有利益，所考量的是對社會，對大眾；對社會有沒有好處，對大眾有沒有好處。這個事情《了凡四訓》裡頭講得多，講得透徹。第二句說「明其道，不計其功」。你辦事合不合乎道理？如果合乎道，絕不計較個人的功過，絕不邀功，絕不諉過，你做的有理，你做的是應該的，不為自己，這是你處事應該有的心態。待人接物也有兩句，「己所不欲，勿施於人」。我自己不喜歡的，我不能夠對待別人。我不喜歡人毀謗我，我絕不毀謗別人；我不希望別人壓迫我，我絕不壓迫別人，這是待人的原則。我歡喜別人尊重我，我要先尊重別人；我歡喜別人讚歎我，我要先讚歎別人。第二句「行有不得，反求諸己」，到你遇到處事待人接物，遇到困難行不通，不能把過失推給別人，要回頭來反省，改過遷善。

　　菩薩法裡面，一切眾生沒有過失，《壇經》裡面講得好，「若真修道人，不見世間過」。過在哪裡？過是自己，我自己修養不夠，為什麼這六根接觸六塵境界，還會起心動念，還會分別執著？那就是我的過。為什麼諸佛菩薩六根接觸六塵境界，他能做到不起心、不動念，不分別、不執著？他沒有過失。所以菩薩應化住九法界，隨緣而不攀緣。我們要想學佛成佛，要想學菩薩作菩薩，那你就真學。學什麼？學不見世間過。不見世間過要怎樣學法？把自己內心裡面的對立消除，絕對不跟一切人、一切事、一切物對立。對立是過惡的根源，這不是自然的法則，宇宙是和諧的，自然是和睦的，這一對立就違背了自性，違背了性德，那就叫造業。所以真正修行人，不是修別的，把自心裡面的對立、矛盾，把它修改過來、修正過來，把它消滅掉；不在外頭，在自己內心。所以「行有不得，反求諸己」這句話，在佛門裡面講，這是真實懺悔的功夫，普賢行願第四條懺悔業障。

　　所有一切過失都推到別人上，這是最大的過失，實在講，沒有比這個過失更大的。功是自己的，好事是自己的，過是別人的，一切不好都是別人的，這個人不能成佛，不能成菩薩。縱然行善，那個善是偽善，不是真善，為什麼？他因地不真，佛說果招紆曲。最明顯的，從果報上你就能看到。果報是最明顯的，我常常講你修行有沒有功夫，功夫得不得力，都在你面孔上，都在你體質上，都在你一舉一動上，你怎麼能騙人？你怎麼能偽裝？從前李老師常常教導我們，偽裝只能騙愚人、凡夫，在世間賢君子，你就騙不了他，他一眼就把你看穿了。蒙蔽時間都很短，你不知不覺會敗露，到敗露的時候，一文不值。所以最重要的是修養自己的德行，這個德行就這五條，五倫。這個地方講的敗壞，就是把倫常道德敗壞了，你做了敗壞的因，你要受苦報，三途六道的苦報。

　　人生第一大事，佛家常講生死事大。生，你已經來了，稱為大事，這是陪襯的。生死這兩個字，生是陪襯的，主要的？主要是「死」，這在一生當中是第一大事。為什麼？好死就好生，這個死是個轉捩點。我們學佛的人都知道確實有六道輪迴，現在得人身，人身死了，你到哪一道去，這個事大。如果你要真正懂得這個事實真相，我相信你會跟我一樣，確定我這一生目標。我這一生努力的方向跟目標，是要提升自己的靈性，其他的事情都叫雞毛蒜皮小事，決定不值得計較，這就是諺語裡面所講的，「不修今生，修來生」。我是為來生來修行，希望來生比這一生更殊勝。

　　學了佛之後，這個事情清楚、明白了，擺在我們面前十條路，就是十法界。我這個身體死了之後，我到哪一個法界去？十法界的因，一切眾生各個具足，跟諸位說，你本來就具足，因都有。但是因，單因不能結果，所以要緣，因跟緣合起來，果報就現前。所以佛家不講因生，他講緣生，這個意思很深，這個意思我們要明瞭。十條路擺在面前，我希望最殊勝的這一條路，佛道，我走成佛之道。走成佛之道，需要什麼樣的緣？這個緣就是我們今天所講的條件，因有了，現在需要哪些條件幫助這個因，我們這一生就能夠去作佛去了。古來祖師大德說的話簡單，特別是淨土法門要具足三個條件「信，願，行」，果報就現前。但是這三個條件，三個字都很深，不能夠含糊籠統去接受，信什麼？願什麼？行什麼？不能不懂，你要不懂，自己以為相信，以為發願，以為在念佛修行，到最後還是去不了。那是什麼？不解如來真實義。

　　所以清涼判《華嚴》，信、解、行、證，這是修學的次序，你信了以後你要了解，了解之後你要真幹，然後果報才能現前。蕅益大師在《要解》裡面教我們，信，他講了六個。第一個信自己，自信的基礎是什麼？一切眾生皆有佛性，就跟儒家教童蒙，《三字經》上第一句話，「人之初，性本善」，從這個地方建立自信心，真正相信人性本善；佛家講的範圍更大，講到一切眾生，一切眾生本性本善。佛經典上又說，一切眾生皆有佛性，這個一切眾生是講九法界眾生都有佛性，既有佛性，當然能作佛，這因。這在大乘經教裡頭，我們這麼多年的薰習，確實有相當程度的理解，我們的信心堅定不搖動，所以我們才能做到普賢菩薩第一願禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，我們能做到。你為什麼要做？我們曉得一切眾生是一個性，十方三世佛共同一法身，身同性同。

　　性是能現，身是所現，能所不二，能所一如，所以敬愛一切眾生那個心跟愛護自己完全相同。可是在相上來看，有差等，差等的原因是什麼？原因是眾生迷得深，他迷有淺深不一樣。佛菩薩示現對待眾生絕對是平等的，但是眾生受佛菩薩教化之利益，確實不平等。佛菩薩教化就像天上降雨，眾生就像地上的樹木花草，有大樹，大樹，雨水落下來，它吸收的水分多，小草，它吸收的水分少，根性不相同。絕對不是雨水有偏心，大樹，我給你多一點；小草，我給你少一點，沒有。佛菩薩的心行是平等的，但是眾生接受不相等。所謂是善根深厚的，他得利益多；善根淺薄的，他得利益少，這是事實真相。

　　佛菩薩、覺悟的人確實沒有偏心，但是怎麼樣？迷的人總認為他有偏心，「老天爺對待我們不公平」，人遭到災難的時候，常常怨天尤人。這是迷惑，這是造業，這是什麼？不了解事實真相，才會怨天尤人。了解事實真相，反求諸己，絕對不怨天不尤人，我自己做得不好，我自己做得不夠圓滿，沒有面面顧到，所以他有懺悔的心。懺悔提升自己境界，事事都能認真的反省，不至於「敗壞」。儒、佛如是，你再細心觀察其他宗教，如果你讀讀他們的典籍，皆如是。

　　我們這個「萬姓先祖紀念堂」建好了，諸位現在在這個紀念堂正當中，祖先牌位的兩邊，大家看到我們不是用對聯，我們用的是各個宗教典籍裡面的好句子掛在兩旁，一共八幅。這我請楊老師寫的，我提供她的資料。她在寫的時候很感嘆的說：法師，沒有想到其他宗教典籍裡頭有這麼多的好教訓。是啊！你沒有接觸不知道，你一接觸，你對每個宗教都會生起尊敬的心，知道他們的經典裡面的內容不亞於佛教，他們的教主也不亞於釋迦牟尼佛。所以我常講所有宗教的創始人是一個真神的化身，所有宗教的典籍都是真神教化眾生的記錄，現在講就是教科書。它怎麼會有矛盾？怎麼會有衝突？一個真神所說的。我們佛門裡面不稱為真神，佛門裡稱為真性，稱為真心，性現識變。所以學習，四弘誓願裡面有「法門無量誓願學」，這個法門不僅是佛教裡面的法門，包括世間所有宗教他們的法門。

　　釋迦牟尼佛當年在世，示現八相成道，給我們做出榜樣，他是什麼樣的學派都接觸，什麼樣的宗教都參訪，廣學多聞，沒有他不知道的，這才能普度眾生。最後，這個回頭在菩提樹下入定，為我們表演一招豁然大悟，成無上菩提。這豁然大悟，悟什麼？在《華嚴經》裡面，我們現在也讀了不少，你想想看，釋迦牟尼佛菩提樹下豁然大悟，悟什麼？宇宙人生的真相完全明白，世出世間一切法，性相、理事、因果，圓滿的通達明瞭，明瞭之後曉得什麼？曉得遍法界虛空界是一不是二。一裡面沒有矛盾，沒有對立，二就有對立，所以宗門說得好，禪宗裡面講，「若人識得一，大事就畢」，那個畢就是你畢業了；又說「若人識得心，大地無寸土」，大地無寸土是比喻，那淨土宗就殊勝，殊勝在哪裡？淨土宗求的是什麼？一心，一心不亂，心不顛倒。淨土宗修學的目標在此地，直截了當，不拐彎抹角，一心能入能證，一真法界是所入、所證。你看看多麼直截！

　　所以淨土的修學依靠三福，決定不能疏忽。我們在淨宗學會成立，提出修行五個科目，「三福，六和，三學，六度，普賢十願」，很好記，五個科目。這五個科目不是讀誦，不是講解，是要落實。我們在日常生活當中，起心動念，言語造作，念念要跟這五個科目相應，決定不能夠「敗壞」。你與五個科目不相應，你就敗壞，敗壞的果報在三途六道。如果是相應，你決定得生淨土，換句話說，你的方向目標達到。這五個科目跟儒家講的基本理念完全相同，可是心量不一樣。儒家這個心量不大，所以它是人天果報。佛法到普賢行願，心量拓開了，「心包太虛，量周沙界」，圓滿的佛道。所以敗壞道德，敗壞倫理，敗壞聖賢的教誨，敗壞經典的教導，果報一定要自己承當，不能怨天尤人。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看第二句，苦集聖諦第二句：

　　【或名渾濁。】

　　這個名號就是《彌陀經》上所講的五濁惡世。濁，用現在的話來講就是染污，染污到很嚴重的程度，『渾濁』，這也從比喻上說的。好像水被泥沙染濁，中國有一條大河，諸位都知道黃河，為什麼稱黃河？黃河的水是黃色的，裡面夾帶大量的泥沙。可是我們知道有不少人去探險，尋著黃河往上走，找到黃河的源頭，源頭不是黃的，水非常清淨。這一條大河幾千里路長，流到黃土高原這個地區才夾帶著泥沙變成非常渾濁。這也很像我們每個人原本心行都是清淨的，真的是清淨平等覺，清淨平等覺是我們的本性，是我們的性德。很不幸的，在佛法裡面講「一念不覺而有無明」，這一條大河流向東方，於是被外面境界染污，迷失了自性，就像水裡頭夾帶著泥沙，於是佛在經上給我們講劫濁，劫是講時代。我們今天這個時代，真的是濁惡到極處。眾生濁，煩惱濁，命濁。

　　在早年，我初學佛的時候（五十年前），我讀《彌陀經》讀到這一段，實在講，我們是被染著成了習慣，並不以為濁惡，感覺不出來。讀到佛經，總認為佛經，佛說話有時候說得太過分。可是這半個世紀以來，到今天我們才知道佛經上所講的一點都不過分，真正真實，「如來是真語者，實語者，如語者」，說得一點都不錯，應當要覺悟。真正覺悟，必然回頭是岸。《無量壽經》上佛教導我們，「洒心易行」，這是真正回頭是岸。洒心易行要拿出行動出來，說得再好聽沒有用處，要真正能夠改過自新。

　　中國古聖先賢教誨我們，改惡遷善，就是我們佛家講的斷惡修善，一個意思。我們首先要明確的認知善惡的標準，這佛法裡頭講得非常清楚，《十善業道》就是佛弟子斷惡修善的標準。我們最容易犯的十惡業，身造殺、盜、淫；口，妄語、兩舌、綺語、惡口；意，貪、瞋、痴。如果我們起心動念，對人、對事、對物與十惡相應那就錯了，那就是濁惡到了極處。可是與十惡相應是自然的，所謂是習慣成自然。

　　我們說用功，功怎麼用法？就是起心動念、言語造作有高度的警覺，真正能夠警惕自己。念頭才一起，立刻想到這個念頭善不善；想開口，先想想這個話該說不該說；想做這一樁事，這個事該做不該做。統統以十善為標準。這裡頭有一個總的綱領原則，那就是務必要利益眾生，利益社會，不能利益自己。利益自己，不善！一切是以利益社會、利益眾生為標準。這是講到真正修行，修行的起步。十善做到，真的落實了，你就是經典裡面所說的善男子、善女人，佛這句話就包括你在內。你這個十條做不到，念念還是跟十惡相應，經典上所講的不包括你在內，不管你現在是在家還是出家，你是老修還是初學，不問這個。

　　所以佛法形式並不重要，實質重要。你是不是真的在學？是不是認真在做？說得好聽，沒用，你能騙人，你不能騙佛菩薩，你也騙不了鬼神，鬼神有五通。更應當明瞭，怎樣不受外面境界的染污，自己知道防範。所以我們的道場為什麼不要這些電視，不聽廣播，不看報紙雜誌，為什麼？這些東西在現代人來講是生活所必需。他天天要接受這些資訊，做為他生活工作的參考資料，天天都要吸收。可是這些參考資料裡面附帶、夾雜有許許多多污染，我們講的是不乾淨的東西、不衛生的東西，夾雜在裡面，夾的太多太多，所以我們完全拒絕。我們只接受經典的教誨，這就是當前我們所用的遠離「渾濁」的方法。

　　在這個裡面你要堅持，也是考驗自己的功夫，在日常生活當中，六根接觸六塵境界能不能夠不被外境誘惑，不被外境干擾，這練功。諸位要是看《華嚴經》末後善財童子五十三參，你就知道，清涼大師在註解裡頭講的歷事鍊心，六根接觸六塵境界是歷事，在事上要經歷，要通過。鍊心，鍊什麼心？鍊如如不動。《金剛經》上講的，去鍛鍊，鍛鍊「不取於相，如如不動」。就是在練習不被境界誘惑，不被外境影響，成就自己的定功。外不著相，內不動心，就是禪定，禪定在這個裡頭修學，禪定在這裡面成就。禪定得到，定生慧，起作用智慧就開了。自性裡頭本具的般若智慧，經上常講「無師智」，這無師就是不是學來的，「自然智」它就現前，這是真實智慧，這個智慧能解決問題。所以我們曉得「渾濁」是苦因，苦聖諦的業因，知道必須要遠離。遠離是消極，更積極的我們要親近聖賢。

　　今天佛菩薩不住世，我們親近聖賢，聖賢在哪裡？經書。每天讀誦、講解，大家在一起研究討論學習怎樣落實，這是親近聖賢，親近佛菩薩。果然我們能夠離一分染著，得一分清淨，就開一分智慧，你就能夠理解一分真實義。從這個基礎上慢慢逐漸逐漸的提升，你就得法喜，法喜充滿。你到一定的程度，你就能夠遠離恐怖，遠離顛倒妄想；換句話說，正知正見自自然然就生起來，這樣看經就有進步。這同樣是一部經典，年年境界不一樣，讀誦，遍遍境界不一樣，這是什麼？這是智慧開了。讀誦的時候，一遍比一遍解的深，一遍比一遍解的圓，教下所謂是大開圓解。這個時候的心肯定是一年比一年清淨，一年比一年平等，一年比一年真誠，也一年比一年慈悲。真誠、清淨、平等、正覺落實在慈悲！如果沒有慈悲，前面這四條是一條都沒有。所以「渾濁」是苦因，不能不記住。反過來，清淨是樂因。我們再看底下第三句：

　　【或名退失。】

　　這個名詞給我們也是高度的警惕，為什麼？我們常常犯這個毛病。真的，在一生修學過程當中，進得少，退得多，所以退步。這一退，你就受重大的損失，把你所修學的功德失掉。尤其是佛法裡面常說，一念瞋心起，火燒功德林。你的功德好不容易累積起來，一發脾氣，全完了，所以修積功德不容易。過去有人問我，我跟他講修福德容易，修功德很難，功德最怕瞋恚。所以說你修有多少功德，你想想你從什麼時候起到現在沒有發脾氣？脾氣不僅是發作，心裡面有不高興都不可以，那已經把你的功德破壞掉，這個事情多難！

　　人到臨命終時再發個脾氣，那完了。最怕的就這樁事情，所謂是生死大事，生死大事是什麼？就是臨命終時不能起絲毫瞋恚的念頭，為什麼佛門對於臨終那麼樣慎重來處理？佛家如是，儒家亦如是。我們在外國最擔心的也是這樁大事，人在臨命終的時候，佛法裡面告訴我們，絕大多數的人他斷氣了，心臟停止不再跳動，醫學上宣布這個人死亡，但是佛說實際上他的阿賴耶識沒有走。阿賴耶識「來先去後做主公」，我們一般講靈性，世俗講靈魂，它沒有走。大多數八個小時之後，人斷氣，心臟停止跳動，八個小時之後他的神識才離開，有一些甚至於十二個小時之後才會離開。在它沒有離開之前，你要去碰觸他，他會感覺得很痛苦，這痛苦就生瞋恚心，那就是一念瞋恚起，百萬障門開，他這一生修學的功德統統沒有，你說這個事情多麻煩！不但他的身體不能夠碰觸，他躺在那個床上，床都不可以碰，這是最安全的。在他旁邊走路時，要離開，離他床稍微遠一點，床不能碰，最安全的！保護他，讓他不起瞋恚心，是這麼個道理。

　　清末民初，你們看看專門為這一樁事情寫的一本書，《飭終津梁》，文言文寫的，怕一般人看不懂，後人又把它用白話文重新寫了一遍，《飭終須知》，教導我們怎樣去辦生死大事。佛門裡面不管是學哪個宗派，學禪也好，學密也好，學教也好，臨終都念阿彌陀佛，臨終統統都是迴向求生淨土，這好事。但是必須要知道的，這個人走了之後，八個小時不能碰他。有很多人不知道，走了以後，聽說這個人神識走的地方不一樣他去的哪一道不相同，去摸摸他，摸摸他頭頂、摸摸他臉、摸摸他膝蓋，看哪一部分還有暖氣，從哪裡走的。這很糟糕！你就試驗：他全身都涼了，頭頂還熱的。你不摸沒有問題，你這一摸就麻煩大了，你是想知道一點常識，他就退墮了，這是對亡者大不敬。你要知道這些幹什麼？所以一定要記住，八小時之後走的是很多，但是有很多八小時還沒走，不能造這個惡因，造這個惡因有惡報，你臨命終時有人障礙你，如是因，如是果，如是報，絲毫不爽，你知道嗎？所以唯以一個純善之心待人，這是你修積的功德，這是你累積的福報，你將來走的時候，你有福，有人照顧你，不會有人妨害你，不論是有意無意。

　　所以我們在日常生活當中，實在說，起心動念、言語造作，都要想到因果報應，這是最低的常識，不能比這個更低，你才能保住你自己的修學不至於退失。所以在逆境惡緣不生瞋恚，這是修養，不合自己的這些事，不合自己意思的這些人，對待不能夠生瞋恚，這是成就自己的德行。順境善緣一切都很順利，你很喜歡的環境，你很喜歡這些人，不能夠生貪戀，不能夠不明理；貪戀是生貪心，不明理是愚痴。所以決定不能起貪痴，你才能保全自己，你才能夠節節高升，你的靈性向上提升。順境起貪痴，退失；逆境起瞋恚、起報復，退失了，大幅度的退失，決定不能幹這個事情。

　　一切從自己本身做起，決不是要求別人。要求別人，錯了，這個道理深。蕅益大師說得好，「境緣無好醜，好醜在於心」，這個話懂得的人實在不多。為什麼說境緣沒有好醜？境緣是法性變的，法性裡面沒有對立。好醜是對立，所以善惡是對立。心性能現一切萬法，心性不對立，一切萬法不對立，所以清涼判《華嚴》，「理事無礙，事事無礙」，無礙就是圓融的，那是事實真相。我們起了個念頭，就是障礙；起了個念頭，就是迷惑；起了個念頭，就是退失。所以聖人他們的優點，他們跟我們不同的，就是他們六根接觸六境，他不起心，不動念，不分別，不執著，念念與自性相應，念念行的是性德，就是性德的流露。流露在生活當中，流露在處事當中，流露在待人接物之中，跟儒家講的沒有兩樣。我們愚痴，不懂！

　　所以他們是自自然然的，用我們的話來說，合乎道理，也就是自自然然的合乎大自然的原理原則，一絲毫沒有違背。起心動念就違背了，就不是隨順自然。真正做到不起心、不動念，不分別、不執著，那才真正叫恆順眾生，隨喜功德。那眾生做錯了？做錯也要隨順，隨順當中提醒他，隨順當中幫助他，為什麼？他能接受，你要不隨順，他不能接受，他有一股反抗的力量。所以佛菩薩度眾生，他一點都不著急，講的是時節因緣。什麼叫時節因緣？他什麼時候能接受。能接受多少，幫助他多少；能接受一分，絕不幫助他兩分，為什麼？兩分過了分。過了分就引起疑惑，引起他的反彈，效果收不到，這叫真實智慧，這叫真正懂得隨喜。

　　沒有智慧的人往往做錯事，是好心，是好事，但是什麼？別人對你會誤會，會對你打很多問號，懷疑你，偵察你，看你究竟是什麼目的，你用意到底在哪裡？中國人講禮，禮有節度恰到好處，不能過分也不能不到。這是大學問，這世間人講的大學問。有智慧，有學問，自然就有善巧方便。善巧方便現在人講的是手腕、手段，「你做得真好，做得真漂亮」，恰到好處，做的一點都不過分，反應的是皆大歡喜。我們學佛要學這個本事，學儒、學道也都不例外。

　　當然最重要的是學以致用。如果不能致用，就是不能落實到生活上，那就是所學非所用，還是屬於退失。學了之後，能理解，理解多少做多少。做到，幫助你更深入一層的理解，那個理解深了，幫助你生活、處事待人接物更圓滿，解跟行相輔相成，解幫助行，行幫助解，一直到幫助你提升到無上道。尤其在現代這個時代，像我們這種根性，業障習氣非常深重，你要不讀經，你要不好好的向佛菩薩學習；換句話說，你肯定隨順煩惱習氣。不受佛法的薰習，肯定就受社會染污的薰習，然後你才曉得聖賢教學的重要性。

　　中國古人講「不學則不智」，不開智慧；「不教則不仁」。你所會的，你不教給別人，你不慈悲，沒有慈悲。慈悲從哪裡表現？誠誠懇懇的幫助別人，幫助別人裡面，第一重要的是幫助人覺悟，這個功德沒有能夠跟他相比的，幫助人開悟。佛菩薩積功累德，他積的是什麼功？累的是什麼德？那就是示現講經說法，教化眾生。教化眾生教什麼？主要的是幫助眾生破迷開悟，次要的是教導眾生斷惡修善，那是次要的；最主要的是破迷開悟。破迷開悟，效果自自然然就轉凡成聖。所以斷惡修善跟破迷開悟是因，轉凡成聖是果，因圓果就滿。

　　所以人一定要把自私自利捨掉，你才能真正不退。什麼人自私自利沒有了？小乘須陀洹，大乘初信位的菩薩。破身見，破身見就是無我。《金剛經》上講的四相，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，我們初學佛的時候，總以為《金剛經》是法身菩薩的境界，四相破了，沒有想到細讀經文，才知道須陀洹已經不著須陀洹的相。這一句話的意思，江味農居士在《講義》裡頭，給我們講得很清楚、很明白，四相破了證得位不退，雖然沒有超越六道輪迴，他真的永遠不墮三惡道。他修行，天上人間頂多七次往返，決定證阿羅漢果。好像讀書，你考進大學，上學念了一年級，肯定四年畢業，你拿到學士學位，肯定的，這叫位不退。行不退，念不退，那是上個階段的。

　　我們今天選擇淨土法門，這個法門如果成就，叫圓證三不退，這句話難信之法，這一句話不可思議。尤其是三不退，證三不退上頭加個圓字，這就變成難信。證三不退，圓教初住菩薩就證三不退，但是不圓。什麼人才能稱圓？《無量壽經》、《彌陀經》上，佛都給我們介紹，阿惟越致；《彌陀經》上是阿鞞跋致，這是梵語，什麼意思？就是三不退。是什麼階級的菩薩？七地以上，所以圓證三不退至少是七地菩薩以上，你一生得到，一往生就得到。縱然是凡聖同居土下下品往生，生到西方極樂世界，不退轉！功夫，果德相當於七地菩薩，不可思議，實實在在不可思議，這叫難信之法。

　　我們能信，這是善根，這是福德，那是不是真信？不見得。為什麼？你沒去做。換句話說，佛在淨宗典籍裡面教導的這些道理，你還沒有清楚，何以說你沒有清楚？如果你清楚你已經做到了，為什麼？識貨。你知道這個利益是沒有能夠相比，不但天上人間找不到，世出世法裡頭也找不到，確確實實第一利益，第一大利！你怎麼肯放鬆？你死心塌地念佛，你真的萬緣放下了。現在你還有牽腸掛肚，你還有放不下的，可見得你對於經教裡面所說的，你沒有懂，你懂的太少了。那怎麼辦？多讀多聽，能有這個機緣聽講經，多聽，聽的遍數要多，兩遍、三遍沒用處，十遍、八遍也不行。古人的標準，千遍。我相信一部《彌陀經》講解的錄相帶，你要能夠把它聽上一千遍，保證你往生，保證你得念佛三昧。念佛三昧是甚深禪定，哪有不往生的道理！那才真正叫具足圓滿的信願行。

　　這個世間統統放下，不但這個世間放下，六道放下，九法界放下，決定不緣這個境界，專緣極樂世界。你天天讀經，天天聽經，一心一意專緣極樂世界，這才叫一門深入，長時薰修，一千遍就是長時薰修。那就恭喜你，你到極樂世界去作佛去了。你不能那麼做，那是你的業障，無論什麼緣，只要讓你沒有辦法做到，統統是業障。業障現前，哪有不退失的道理？這個一退，機會就失掉，下一次再遇到這個機會，不知何年何月，不知到哪一劫去了！今天時間到了。

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