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二零一二淨土大經科註　　（第四八五集）　　2013/10/21　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0485

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第八百一十二頁，從第一行看起：

　　科題，「覺幻妙行」。這是阿彌陀佛親口所說的，世尊為我們轉述，轉述等於阿彌陀佛所說。阿彌陀佛對十方來參學的這些菩薩，這些菩薩不是凡人，全是法身菩薩，皆是阿惟越致，對他們開示的當然有一定的深度，我們能夠多多薰習，對自己有很大的利益。我們將這兩首半的偈子念一遍：

　　【覺了一切法。猶如夢幻響。滿足諸妙願。必成如是剎。知土如影像。恆發弘誓心。究竟菩薩道。具諸功德本。修勝菩提行。受記當作佛。】

　　兩首半偈頌。從『覺了一切法，猶如夢幻響。滿足諸妙願，必成如是剎』，這一首。覺，「覺者，證悟」，這才算是覺。我們平常學習經教，聽懂了，記住了，搞明白了，這不是證悟，是解悟。解悟是屬於知識，證悟是屬於智慧，不一樣。證悟，一切法全悟了，一悟一切悟；解悟不行，解悟只能悟一個局部，不能悟入全體，所以還有很多法門不能盡知，如果證悟就能通達。

　　下面，了知，「了者，了知。一切法者，總該萬有之一切諸法」。你看這第一句的意思，「覺了一切法」，證悟、了知一切法，全宇宙，用佛教的名詞來說，遍法界虛空界，也就是惠能大師開悟最後說的一句話，「何期自性，能生萬法」。全宇宙、一切法是自性顯現的，是自性所生的，遍法界虛空界一切法是所生的，能生的是自性，所生的是一切法。所生的一切法，「猶如夢幻響」，三個比喻。這三個比喻，相有性無，事有理無。所以能生叫真空，所生的叫妙有，妙有非有，真空不空，這是諸法實相，一切法的真相。佛在大乘經裡面對一切法的真相講得很清楚，這是從總的綱領原則上來說，很簡單，幾句話就說完了；細說，《大方廣佛華嚴經》。分量多大？龍樹菩薩告訴我們，經文，佛在二七日中，在定中所講的。聽眾全是法身菩薩，不是法身菩薩，他不能夠進入釋迦牟尼佛的定中，只有法身大士有能力進入釋迦定中的境界聽《華嚴經》。分量多大？龍樹菩薩告訴我們，全部經文有十個三千大千世界微塵偈，記住十個，十個三千大千世界像微塵那麼多的偈子，「一四天下微塵品」，細說。略說，略說就這一句話，覺了一切法，猶如夢幻響，就這一句，一句就說完了。這一句細說就是十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。

　　佛法妙，妙極了！我們一般人講都講不出來，想也想不出來。這學者專家，我初學佛的時候認識一位台灣大學教授，教考古學的嚴一萍先生。教書很辛苦，待遇很微薄，他們這些教授大家湊了一點錢開個書店，嚴先生退下來當這個書店的經理，總經理。跟我談佛法，他說這個世界上最會講大話的就是釋迦牟尼佛，會講大話，我們都講不過他，這就是大話。全宇宙的一切法，他證悟了，他了知。這一切法是什麼？是夢是幻，幻是魔術，變魔術，叫幻，叫幻術；響，回音，我們在山谷長嘯一聲，聽到回響。雖然事實真相如是，這些菩薩們來到這個極樂世界，第一樁大事想了解諸法實相，阿彌陀佛兩句答覆完了。後面，他們想修行成佛，成就希望能跟阿彌陀佛一樣，這是他們的願望，他們來就是為這個來的。下面兩句也就答完了，知道事實真相，性空妙有，證得性空妙有，依然「滿足諸妙願」。妙是什麼？非有非空叫妙。諸妙願簡單的說就是四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。阿彌陀佛說，這四願你一定會圓滿，你終極的希望，希望將來你成佛了，你的世界像極樂世界，你成佛像阿彌陀佛，「必成如是剎」，你必定能成就。這四句偈的意思深廣無量。

　　我們看念老註解，了知，了是了知，一切法，總該萬有之一切諸法。我們今天講全宇宙一法不漏，佛經的術語，遍法界虛空界一切諸法，或者說一切萬法，意思都是一樣的。念老在此地說，總該萬有之一切諸法。「《大智度論》曰：一切法，略說有三種」，就是三大類，這三大類把一切法全都包括了。第一個是「有為法」，有為法有生有滅，是一切法的現象、一切法的作用，這叫有為，包括十法界依正莊嚴。第二種「無為法」，無為法是有為法的本體，是自性，是阿賴耶，阿賴耶算有為法，就是講的自性。第三種「不可說法」，就是不可思議，是說一切法的體相作用，你能夠證悟，你無法思議，就是你無法想像，你也無法說明，這個事情唯證方知。所以真實法一定叫你證得，因為證得這就是科學，科學一定要拿出證據出來。明心見性，見性成佛，你要證得。這個證得怎麼樣？這個證得證據拿不出來，說不出來，真正契入境界，跟已經入境界的人對話，這叫契機，他給你證明，你證得了。所以一定要有人證明，沒有人證明不算。

　　六祖惠能證悟了，一定要五祖給他做證明。他聽《金剛經》，五祖講《金剛經》講得不多，古人的言語都非常緩慢、柔和、溫雅，不像現在人說話這麼快，速度這麼快。這就是說五祖講《金剛經》分量並不很多，頂多四分之一，《金剛經》只有五千多字，應該是講到差不多一千多字，並不很長，惠能大師就把他的證悟說出來，何期自性，本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法。這幾句話說出，五祖就說行了，不必再說，給他印證，你確實開悟了，說得一點都不錯。衣缽就給他了，他就是禪宗第六代祖，這個時候他是居士，他沒有出家，年齡只有二十四歲。怎麼證得的？六根在六塵境界裡頭清楚明瞭，這是智慧；如如不動，不起心不動念，這是放下，把根本無明放下了。起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，這三大類煩惱徹底放下，就成佛了。

　　大乘經裡面我們聽得很多，我們完全是解悟，不是證悟。解悟能幫助我們證悟，怎麼幫助？知道事實真相，我們趕緊放下就證悟了。解悟是看破，看破要真放下那就是證悟，沒有放下的是解悟。要放，別執著，放下是證悟，這個不能不知道。我們知道不肯做，是什麼？無始無明習氣太重。如果不放下、不證悟，對我們沒有好處。所謂好處利益那是常識、是佛學，有進步，不是學佛，對了生死出三界、對往生西方極樂世界不相干。放下，放下那對於往生大幫助，這一放下跟阿彌陀佛就通了，現在講熱線就通了，我們起心動念佛知道，知道肯定就加持。這個不容易！

　　《大智度論》裡頭這三句話把一切法全包括了，不可說的法是法身菩薩親證的境界，不是法身菩薩，說了沒用，他不懂；是法身菩薩，不必說他全知道，「此三已攝一切法」。這一切法如夢幻響，這三個比喻，「喻諸法皆虛妄無實」，可別當真，當真就錯了。「如夢」，夢，我們都有作夢的經驗，夢中好像有，醒過來沒有了。「如幻化」，幻化是變魔術，好像是真的，其實全是假的。「如回響」，回響在山谷、在空室，大堂、大殿、大廳很廣大，能容納一千、二千人的這樣的大殿，裡面沒有東西，你喊一聲有回音，這個牆壁有回音，這就是回響。

　　「《大智度論》曰：如夢者，如夢中無實事，謂之有實。覺已知無，而還自笑」，做了一場夢以為是真的，醒過來是假的，不是真的。又說，「一切諸行，如幻欺誑小兒。屬因緣，不自在，不久住」。為什麼？生滅相續，因緣生法。給我們講一切諸行，如變魔術逗小孩玩，小孩無知，以為是真的。「又曰：若深山狹谷中，若深絕澗中」，這小溪，瀑布，「若空大舍中」，剛才舉的容納幾百人、千人的大房子，裡面空曠沒有東西，我們在裡頭高聲呼叫，它有回音，這叫回響。「無智人謂為有人語聲」，無知的以為有人在說話，我們說話他跟著說。「智者心念，是聲無人作，但以聲觸故，名為響」，但以聲觸故就是回音。「響事空，能誑耳根」，這個誑當欺騙講，它欺騙我們耳根。「乃至菩薩知諸法如響」，菩薩覺悟了，世出世間一切法確實如夢、如幻、如響，決定不是真實的。世尊對法身菩薩說法，喚醒這些法身菩薩徹底放下。菩薩是放下了，佛還要這樣教，菩薩在表演，佛在這裡做說明，實際上是教給我們，特別是教給我們現在有解悟沒有證悟的人，用意在此地。

　　佛慈悲，菩薩慈悲，菩薩表演，佛在說明，不說明我們看不出，沒有表演我們不相信，有說有演叫演說，演是表演，演說我們相信了。不是一尊菩薩，不是兩尊菩薩，是遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面法身菩薩，到極樂世界來參學，自利利他。見到阿彌陀佛，阿彌陀佛與他說法，他們表演，佛在說法，幫助極樂世界還沒有徹悟的眾生。那是什麼？剛剛到極樂世界時間還不久，還帶著煩惱習氣。對我們現在想到極樂世界還沒有去的這些人，給我們很大的鼓舞，堅定我們的信心、願心，用意在這裡。所以下面末後這一句，乃至菩薩知諸法如響。

　　「又《會疏》曰：如夢者，如夢所見，雖有種種事，畢竟不可得，諸法亦復如是」。夢的經驗我們每個人都有，夢中許許多多的事物，人事物，醒過來的時候一場空，畢竟不可得。世出世間一切法亦如是，不但世間法如夢幻泡影，佛法亦如是，所以佛法不可以執著，執著就錯了。大乘教裡頭常說，「清淨心中一法不立」，不能有一法，有一法就染污了，有一法就迷了。又說「清淨心中一法不捨」，不立是沒有，不捨？應有盡有，那是什麼？那是性德。應有盡有那些法，不是你有意無意放在心上的，不是的，心是空的。一法不捨就是惠能大師所說的，「何期自性，本自具足」，本自具足就一法不捨；一法不立是本自清淨，他第一句所說的，「何期自性，本自清淨」，一法不立。為什麼一法不捨？它能生萬法，如果它要是捨，統統都捨了，它就不能生萬法。所以從性德上講一法不捨，從修德上說一法不立，性修不二，性修一如，這是不思議的境界，就是前面所說的不可說法，這是事實真相。這些話如果聽不懂，反覆去念，反覆的去想，就像禪宗參禪，把它當個話頭，時時刻刻提起來，不要找答案，提出這個疑問，時間久了心清淨，就豁然開悟，就明白了。

　　下面，「如幻者，如幻所現」，變魔術變現出來的。「雖似實化現，其體本寂滅」，變魔術手法快，動作很快，你還沒有覺察，這個念頭還沒有覺察，它變現出來了，好像是真的，其實全是假的。一切諸法亦復如是，誰變的？自性變的，阿賴耶變的，阿賴耶是個魔術師。「如響者，如空谷響。雖因聲擊發，自性無所有。諸法亦復如是」。像回音，我們長嘯一聲有回音，我們打鼓有回音，我們打鑼有回音，這個回音沒有自性，當體即空，了不可得。一切諸法展現在我們面前，無論是順境是逆境、是善緣是惡緣，我們可以欣賞。什麼叫欣賞？六根接觸外面的境界，我們自己眼耳鼻舌身心（心是第六識，意識），外面的境界是色聲香味觸法，根跟塵相接觸起作用。起作用就是凡夫，那佛菩薩？佛菩薩也起作用，他不是凡夫。這什麼原因？凡夫起作用，他誤以為是真的，把它攝取過來據為己有，放在倉庫裡藏起來。倉庫是什麼？阿賴耶識。阿賴耶識裡頭落的種子，就是你收它放到倉庫儲存起來了，這就是你的煩惱習氣，這就錯了。佛菩薩高明，他欣賞他不儲存，他不要。不但他不儲存，他連儲存的倉庫都沒有，他已經沒有阿賴耶了，轉阿賴耶為大圓鏡智。大圓鏡智裡頭是什麼？一法不捨。

　　這個意思我感覺得講得很清楚，你們有沒有聽懂？佛菩薩跟我們不一樣的地方，就在這個地方。好像我們看東西，我們希望擁有，佔有它；佛菩薩看得很清楚，他沒有這個念頭，不起心不動念、不分別不執著，這就是佛菩薩。我們看見，他也看見，我們以為真，他知道是假的，他知道一切法如夢幻響。我們修行在哪裡修？就在這裡修。這三句話懂得之後，你一生用功，你就能成佛。要不要經？不要。要不要咒？不要。要不要念佛？不要。為什麼？經咒佛也是夢幻響，得搞清楚搞明白。所以章嘉大師我一生感激他，那麼簡單，「看得破，放得下」。看得破是什麼？知道一切法是夢幻響；放得下是根本不執著，不起心不動念、不分別不執著叫放下。你本來是佛，放下就是，世出世間全是假的，決定不能被它迷惑了。你聽他說得很有道理，如果你立刻就想到夢幻響，你心就清淨了，你心就恢復正常，不被外面境界所動搖。真修行練功，就是六根在六塵境界上練，練看破，練放下，真功夫，你能成佛。滿足諸妙願，必成如是剎，是因為這是你自性裡頭本有的，一法不捨，你依照這個方法去修，這個現象自然會成就的。這還是《會疏》裡頭的，如空谷響，雖因聲擊發，自性無所有，諸法亦復如是。

　　我們看底下這一段，「下舉勝願，記必得土」。菩薩有這個大願，阿彌陀佛給他授記，他一定會得到。給他授記就是給我們自己授記，這個意思要懂，他們能得到，我們也能得到。我們讀這個經，要在這個地方建立信心，加強信心，我們求願往生。這些菩薩們已經見性了，他生不生極樂世界沒關係。我們現在沒有證悟，沒有明心見性，今天跟我們關係最大的就是求生淨土，決定要生淨土，生到淨土，我們的境界就跟這些法身菩薩平等了。我們到極樂世界，肯定跟極樂世界融成一體，未成佛的時候如是，成佛亦如是，極樂世界真正是我們的老家。往生極樂世界就是回歸自性，毫無差別，因為在極樂世界，你必定成就無上菩提，無上菩提就是證得圓滿的自性。

　　我們今天要把這樁事情看作我們這一生頭等大事，一切時、一切處都是菩薩學處，就是你用功的所在，跟我們面對的一切人、一切事、一切物，我們就在人事物上修行。怎麼個修行？修智慧，一切人事物皆如夢幻響，這是修智慧。既然知道皆是夢，皆是幻，皆是回音，決定沒有一樣東西是真實的，我們放下，放下妄想，放下分別，放下執著，那叫功夫，就提升自己境界了。真正把見思煩惱放下，證阿羅漢果。怎麼知道證阿羅漢果？六種神通現前就證得。六種神通沒有現前沒證得，你在解悟，不是證悟。證悟的時候，哪有不發通的道理？前面講神通智慧講得好，《六波羅蜜經》上說的。

　　彌陀這段開示，念老的集註妙極了，「《淨影疏》謂此一偈，舉彼智願，記必得土。覺了一切如夢幻等，是舉智」，這是智慧。「滿足諸願，是舉願」。菩薩發度眾生的大願，也就是一般代表的四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。佛說這些願你一定會滿足，滿足諸妙願，這大願。「不但發起諸妙願，且能修習」。我們斷煩惱在哪裡斷？六根要不接觸人事物斷不掉，要在這個裡頭磨鍊。磨鍊到如如不動，如如不動跟夢幻響要連起來，看破放下是一不是二，入境界了，原來看破就是放下，原來放下就是看破。

　　看破是智慧，放下是定功。為什麼？清淨心現前，平等心現前，覺現前，不迷了。這個時候圓滿的性德流出來了，流出來是什麼？大慈大悲，自然流出來。就如同賢首國師《妄盡還源觀》所說的四德，自然流出來。第一個「隨緣妙用」，隨緣妙用是什麼？隨緣，恆順眾生，妙用，隨喜功德。換句話說，隨緣沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，這樣的隨緣，這個妙！我們今天隨緣，心動這就錯了，隨緣要不動心就是妙。表演給別人看，這是「威儀有則」，做樣子給人看。我們的心態「柔和質直」，表演在外面是態度，質直就是真誠，內心真誠，外表柔和。最後一句「代眾生苦」，代眾生苦是什麼？你能住在這個世間，這世間環境不好，日子很苦，你也能忍受。這個忍受，一切都是為眾生，不為眾生你不來，來了就是為眾生，吃什麼樣的苦頭都是代眾生苦，身心清淨，一塵不染。身心清淨一塵不染在哪裡表現的？在恆順眾生這裡頭表現，沒有離開人事物。對人對事對物，用現在話說，都有這個想法，都有這個理念，佛的教誡圓滿受持。

　　佛教誡裡頭最重要的、最基本的，到最後也是大圓滿的，就是十善業道。從什麼地方看出來？從佛的圓光。我們看過去人畫的佛像，現在人畫佛像沒有了，佛圓光上有三個字，現在我看到那個畫佛像的，這三個字沒有。佛的圓光上有這三個字好，這三個字是唵阿吽，很多是梵文寫的，也有藏文寫的，中文寫的也有。唵阿吽是什麼？就是十善業。唵是身業，不殺生、不偷盜、不淫欲；阿是口業，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；吽是意業，不瞋、不貪、不痴。佛的圓光，意思就是說十善業道圓滿，成佛了。菩薩還不能做到圓滿，佛才圓滿，大圓滿。這才是佛門叫根本戒。這些年來，我們把它稱作儒釋道三個根，佛的根是《十善業》，儒的根是《弟子規》，道的根是《感應篇》，這三樣東西比什麼都重要。從哪裡學？就從這學，這三樣東西圓滿不就成佛了嗎？在道家是神仙，在儒家是聖人，在佛法的成佛了。大道至簡，簡單容易，一點都不麻煩。

　　我們再繼續往下面看，滿足諸妙願，是大願也。不但發起諸妙願，且能修習，「攝取、滿足諸願，足證所願真切。以此二者為因，故得受記曰：必成如是剎。剎土成就，乃智與願之果也」。智是因，願是緣，剎土、成佛是果報。極樂世界從哪裡來的？從自己修德所感顯現出來的。「又《會疏》云：雖經塵劫，猶如一念。雖在生死，猶如園觀。遂則滿足妙願，建立妙土。」這個遂字是成就，是到達，你的願圓滿了。怎麼知道圓滿？極樂世界現前了。極樂世界不是人工設計，不需要施工建築，自然現前。這個現象，如果我們問問天文台觀測的這些人士，他們知道，太空當中常常有星不見了，爆炸了，說明星球有生滅，佛法講的成住壞空；有的那個地方沒有星，突然發現有星，那個星，一個星就是一個星球，它出生了，我們看到了，常有。所以科學家預測，我們這個世界大概還有幾百億年，太陽就沒有了，爆炸了，我們這個世界就壞了，成住壞空。世界都不長久，何況是這個星球裡面所有的這些生物？真的，覺了一切法，猶如夢幻響，這是事實真相，我們要覺悟。這是現相，相全是離不開這個事實。

　　我們有個不生不滅的東西在這個身相裡頭，釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上講的。波斯匿王見釋迦牟尼佛，他跟佛同年，年歲大了，耳也背了，眼也花了，很感傷自己老了，那一年六十二歲，佛也六十二歲。佛提醒他，身是假的，有生有滅，不用憂慮，你有真的身在，真的是不生不滅。他向佛請教，我身上有真的，真的在哪裡？佛問他，你第一次見到恆河是幾歲？他回想，第一次見到恆河是三歲，他媽媽帶著他到一個神廟去燒香，經過恆河看到恆河水。他就問，你十三歲的時候，過十年了，十三歲你的身體跟三歲比有沒有變化？有，比三歲老了很多。二十三歲比十三歲呢？一直問到，你現在六十二歲跟五十二歲的時候比，五十二歲身體強壯，六十二歲跟五十二歲比就不行了。他說這是說明什麼事情？身有生老病死。

　　他說你見恆河水，三歲見那個恆河水的見跟十三歲的見有沒有差別？沒差別。一直到今天六十二歲了，你見，見到恆河這個見也沒有差別，沒有差別的就不死，就是不生不滅。他明白了，我們的見性是自己的真心，見性不生不滅。眼識有生滅，見性不生滅。眼識前念滅後念生，有生滅；但是見性不生滅，聞性不生滅，鼻嗅性不生滅，舌嘗性、味性不生滅。不生滅的是真的，生滅是假的。我們身體將來老了、死了，不生滅的存在，它不會跟著這個身體一樣消失。波斯匿王聽懂了，很開心，知道什麼？我不生不滅。我這個身有生滅，有生老病死；我的見性，就是六根的根性，這是自己，它不生不滅。

　　生滅的不可得要放下，不生不滅的也要放下。為什麼？自性裡頭一法不立，你要執著有一法，錯了。不能執著，不能分別，不能起心動念，是你圓滿的自性覺，這個東西是你本人，所謂父母未生前本來面目。這就是佛，這就叫真如，這叫本性，這叫真心，大乘教稱它作菩提心，明心見性，見性成佛，真東西。我們要把這個東西找回來，要讓它做主，這就成佛了，阿賴耶不存在了，阿賴耶轉成智慧，成大圓鏡智，末那轉成平等性智，第六意識轉成妙觀察智，前五識轉成成所作智。自性只生智慧，不生煩惱；迷了的時候變成八識，八識生煩惱不生智慧，性質不一樣。

　　我們看底下，底下講得很清楚，「蓋謂從智滿願」，你四願都會圓滿，度眾生的願、斷煩惱的願、學法門的願、成佛道的願，統統會圓滿。「從願建土。以智慧故，生死如園觀」。園像花園，《法華經．譬喻品》裡面常常用這兩句話，園觀，園是花園，觀是裡面的樓閣，居住的地方，花園裡頭的宮殿樓閣。生死如園觀，「多劫如一念」，念劫圓融，說明時間是假的。這個話，生死如園觀它的意思，是比喻在六道輪迴裡面生死。園觀不是永恆的，隨著相似相續的生滅，它確實如夢如幻如響。我們要記住，第一句覺了一切法，園觀是一切法裡頭的，不是一切法之外的，這一切法都是如夢如幻如響。多劫如一念，念劫圓融，這是事實真相。釋迦牟尼佛講《華嚴》是在定中，佛在經上告訴我們多長的時間？二七，二七十四天。也有地方說三七，三七二十一天，就算三七也不長。講了多少？十個三千大千世界微塵偈。要用我們這個世間時間來算，他講了無量劫，很長很長時間。但是在定中如一念，現在我們講時差，定中跟我們的時差不相同，我們這個地方無量劫，定中是一念。

　　「於此了達成就」，對這個事實真相，你明瞭通達成就了，所以你的大願能夠圓滿。那我們知道，我們的四願，度眾生、斷煩惱、學法門、成佛道，往生到極樂世界就圓滿了。極樂世界沒有年月日，極樂世界也沒有幾點幾分幾秒，沒有。為什麼沒有？他們沒有這個概念，再長的時間在極樂世界都是當天，再大的空間在極樂世界都是現前。這就是前面一切法裡頭，《大智度論》所說的第三種不可說法，它不是有為法，它也不是無為法，它的法無法想像，無法用言語來表達，唯證方知，你生到極樂世界就知道了。於此了達成就，「故妙願悉滿」。

　　這個裡面，前面舉的《淨影疏》，後面是《會疏》，「兩疏小異」，《淨影疏》說得詳細，這說得比較簡單，說得都非常好。「而淨影之說較親」，較親，他講得明瞭，不但發起諸妙願，且能修習、攝取、滿足諸願，這幾句話說得非常好。「蓋了諸法空，仍願取淨土。不落二邊，妙契中道，是淨宗本旨」。如果說一切法皆空，好了，什麼都不幹了，行不行？不行，你落到空裡頭去了。那個空是個頑空，就像無想天一樣、像四空天一樣，在那個裡面時間很長，對自己不能提升，對眾生毫無貢獻，這是諸佛菩薩不同意的、不贊成的。應該要怎樣？知道一切法空，但是你眼前看到多少眾生迷惑顛倒，他認為是有，他在裡面造業，我們親眼看到，我們覺悟、超越了，那怎麼辦？代眾生苦。代眾生苦就是我們不離開眾生，不離開六道輪迴，不離開十法界，我們在這個裡面現身說法幫助他們。彼此都得利益，對自己向上提升，對眾生確實做出了貢獻。這個貢獻也不執著，執著不能提升，真實功德，心上痕跡都不著，提升到圓滿大覺。阿彌陀佛就是這樣的人，他做出來給我們看，我們以他做榜樣，向他學習就沒錯。妙契中道，淨宗本旨。淨宗宗旨不落空也不著有，空有二邊都不執著。你說他有，他痕跡都不沾；你說他是空，他幹起來真賣力，真幹。

　　「如《維摩經》云：雖知諸佛國，及與眾生空」，這是智慧，「而常修淨土，教化於群生」。這首偈子好，事實真相了解，一絲毫都不迷惑，但是自性裡流出來真實慈悲，我們常講真誠的愛心。這個愛心裡頭沒有條件，這個愛心裡頭沒有佔有、沒有控制、沒有支配，這些現象全沒有，真誠圓滿的愛心，這叫大慈大悲。為什麼？因為遍法界虛空界跟自己是一體，沒有分別。像我們身體，我們身體細胞組成的，細胞是原子組成的，原子是原子核、電子、中子組成，這些東西又是由基本粒子，不同的基本粒子所組成，不同的基本粒子是不同的夸克組成的。科學家告訴我們，一般人身體大概是六十兆個細胞，如果用原子、用電子、用夸克，這個數量不知道要加多少倍。分析到最後，微中子，這是最小的單位。我們身體，微中子一合相。一就是單一微中子，微中子變成夸克，夸克再大變成粒子，基本粒子，再變成原子，原子再變成分子。

　　我們用細胞做單位，細胞，用細胞做單位。哪一個細胞不是自己？哪一個微中子不是自己？真不是自己，根本就沒有自己。微中子的壽命太短了，它存在的時間是一千六百兆分之一秒；換句話說，一秒鐘之內微中子的生滅是一千六百兆次。這是從物質現象上來觀察有沒有我，無我。無我，執著這個東西是我，這是錯誤的概念，這不是事實真相。我身如此，這個地球亦如是，太陽系亦如是，銀河系亦如是。一個佛的國土，早年黃念祖老居士告訴我，一個三千大千世界，用現在科學家的說法是十億個銀河系。他怎麼說法？一個銀河系是個單位世界，一千個銀河系是小千世界，再乘一千是中千世界，再乘一千是大千世界，一千乘一千再乘一千，十億。十億個銀河系是一個佛國土，亦如是，沒有例外的。這物質現象全是在一千六百兆分之一秒波動下產生的幻相，不是真的。

　　靈性是自己，靈性不是物質，靈性也不是念頭，這個不能不知道。靈性在哪裡？無處不在，無時不在。靈性有覺有迷，覺了是佛菩薩；少分覺，阿羅漢；迷了是六道凡夫，十法界凡夫。明心見性，把自己的靈性找回來了，靈性沒有消失，是忘掉了，雖然它一切處一切時都在，把它忘掉了。注意力只注意這個身相，物質的色相，充其量到念頭。念頭是妄心，念頭是第六識跟第七識，執著的念頭是第七識，分別的念頭是第六識。我們把六、七當作自己的心，把阿賴耶的相分當作自己的身，全搞錯了。阿賴耶的相分也是遍法界虛空界，物質現象。物質現象從念頭來的，由此可知，我們的念頭是遍法界虛空界。《還源觀》上講得好，給我們講三種周遍，這三種周遍是說起心動念，念頭才動就周遍法界。所以對覺悟的人，他全知道；只有六道眾生跟十法界裡面眾生他不知道，即使知道也不清楚。我們起心動念不能不謹慎，在修淨土的，起心動念就一個念頭，阿彌陀佛，這一念周遍法界。《維摩經》上說得好，常修淨土，教化眾生，這是真的，真實功德，無與倫比的功德。

　　下面，念老在這裡做個總結，「此皆圓宗事理無礙，不可思議境界」，下面兩首偈與這個宗旨完全相同。在這個裡頭，《維摩經》上這首偈子好，我們要認真學習，要把它落實。諸佛國，這是依報，及與眾生，這是正報，依報正報就是一切法，既然是一切法，就是夢幻響。換句話說，這就是念佛堂堂主常說的口頭禪，放下身心世界，一心專念阿彌陀佛。念佛要這樣念法，那個一聲佛號能滅八十億劫生死重罪。我們今天念佛，收不到這麼大效果，為什麼？我們身心世界沒放下，不知道身心世界是夢幻響，不知道。我們以為身心世界是真的，在這個裡頭起無量無邊的妄想，起無量無邊的雜念，妄想跟雜念就是六道輪迴的根由。六道輪迴從哪來的？妄想雜念變現出來的。

　　妄想雜念沒有，六道就沒有，在佛法修學是什麼個等級？是阿羅漢。阿羅漢把執著真放下了，他還有分別，但是執著全放下，六道輪迴就不見了，他脫離輪迴了，離究竟苦。但是他沒有出十法界，為什麼？他還有分別，他還有起心動念。在這個境界裡頭，必須把起心動念、分別還要放下，他才能真正超越十法界，證得諸佛如來的妙土，就是實報莊嚴土。生到實報土，土妙，身也妙。為什麼？跟阿賴耶永遠脫離關係，你用的是真心不是妄心，純一真心。十法界都是用妄心，四聖法界用得正，六道用邪了，用偏了，這是諸法實相。佛法的修學宗旨就在此，讓我們了知諸法實相。了知之後要修行，修是修正，行是行為，我對於一切法認為它是有，這個錯了，你想錯、你看錯了，把它修正過來。一切法是什麼？一切法是夢，一切法是幻，一切法是響，這是正確的。先從觀念上修下來，然後事物上放下。生活必需品不能不要，衣食住行，雖要不執著，對於人事物沒有貪戀、沒有情執。這樣說起來，學佛的人沒情，沒情沒義，是不是？不是的，虛情假意沒有了。換句話說，佛菩薩對於一切眾生有真情、有真義，是真的不是假的，有真慈悲，叫真愛。這是什麼？永恆不變，這是真的。

　　會變的，假的，世間人都用假心、妄心，靠不住，他那個心常常在變。佛菩薩的心永恆不變，我們禮敬他，他對我們慈悲；我們怨恨他，他對我們還是慈悲；甚至於我們去傷害他，去毀謗他，他對我們還是慈悲，這是真的。我們世間，恩會變成仇。父子是恩，為什麼兒女叛逆，把父母當作仇人？這就是靠不住。父子恩愛，假的不是真的，小時候兒子真愛父母，長大就不愛了，這種事情在現在的社會很多，到處都能看到。所以，虛情假意我們要把它看穿，不能放在心上。

　　真心流露出來的是真誠的慈悲，心量大，心包太虛，量周沙界。心有多大？宇宙有多大心就多大。甚至於可以說，心比宇宙還大。為什麼？宇宙是從心誕生出來的，沒有心哪來的宇宙？這讓我們知道我們的本心、我們的本性真相是什麼。古人說量大福大，那個福是自性裡面的福報，不是修來的，也就是如來果地上的福報，像極樂世界。極樂世界不是修德，果德，證果了，自然現前。讀這部經，看這個註解，慢慢就體會到，我們真心不可思議，真心太偉大了。要用真心，不要用妄心，這叫真修行。放下妄想雜念用真心，真誠心待人接物，這就是不可思議的境界。今天時間到了，我們就學到此地。