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二零一二淨土大經科註  (第一一三集)  2013/1/8  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0113

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大經科註》第三百四十二頁,倒數第三行看起,「作不請友」。請看經文:

  【心常諦住度世之道。於一切萬物隨意自在。為諸庶類作不請之友。】

  這就是大乘菩薩,這幾句話就是經上常講的發大菩提心,雖然知道一切法空,體相作用都不可得,可是還是發願度眾生。這是自性裡面的第一德,就是慈悲,真心裡頭的核心。日本江本博士做水實驗,做了十幾萬次,告訴我,只有愛、感謝、感恩這個意念,圖案都是最美的,水結晶的圖案。無論是哪一種語言,無論是哪一種文字,只要書寫說的是這個意思,圖案都是最美的。他問我,愛是不是宇宙的核心?我給他證明,我說一點都不錯。愛,因為他不是佛教徒,佛經上講的自性,是自性的核心。自性就是純真的愛,佛法不叫愛,稱為慈悲,慈悲就是愛。

  慈悲跟愛有什麼分別?世間人這個愛講成習慣了,愛裡頭有感情,慈悲裡頭有智慧沒有感情,也就是轉識成智的愛叫慈悲,帶著感情的,這就不叫慈悲,叫愛,佛經上用這個來區別。換句話說,慈悲,它的基礎是智慧、是理性的;世間人講的愛,它的基礎是感情的,父子有親,那種親愛。但無論是慈悲、無論是愛,都是講到核心,所以水結晶裡面看到都是最美的。這是真心,這是性德裡頭的第一德。換句話說,一切眾生個個皆有,跟諸佛如來平等無二,是一不是二。只是眾生迷了,佛覺悟了,佛從自性這個愛流出來,人也從這個愛裡頭流出愛心,愛心摻雜著有情識,就是不乾淨,它被污染了。這個道理一定要懂。

  明瞭之後,菩提心很不容易發起來,雖然佛是天天在講,勸大家發菩提心。為什麼發不起來?我沒有放下。我沒有放下,這個慈悲心,大乘也說四種慈悲心,你是第一種,「愛緣慈悲」。我愛你,對你就很慈悲,不愛你了,就不慈悲,叫愛緣慈悲,這個跟世間人講的愛心完全相同。第二就升等叫「眾生緣慈悲」,這個愛不太容易了,世間人可以做到,就是《弟子規》上所說的「凡是人,皆須愛」。這話說起來容易,做起來不容易,凡是人,你真愛他嗎?這人很討厭,這人天天找麻煩,天天毀謗你,天天侮辱你、傷害你,你還愛他嗎?他是人,還是要一樣的愛他,這不容易的事情。這什麼?世間聖賢能做到,不是普通人可以做到的。

  真正的慈悲就是菩提心,菩提心是清淨心、是平等心、是覺悟的心,我們經題上「清淨平等覺」就是菩提心。這是菩提心的自受用,我們一般人講自愛。人要不知道自愛,他不可能愛人。自愛難!這五個字,自愛講到究竟處。心清淨就是沒有染污,有一個我見跟我執,這就被染污了。我見、我執破了,是什麼人?華嚴圓教,最低的階位是初信菩薩。初住菩薩,明心見性了。所以菩提心一發,就是圓教初住菩薩,就成佛了。阿羅漢沒有菩提心,辟支佛沒有菩提心,權教菩薩菩提心沒發出來,菩提心一發就成等正覺,就成佛。菩提心是真心,這大乘教裡說得很明白,佛跟眾生的界限,用真心的人就是佛,用妄心的人就是凡夫。三乘還是用妄心,沒有用真心,所以他不是佛。三乘裡面最高的,十法界的佛,天台大師叫他做相似即佛,很像,不是真的。為什麼?他還用的妄心,也就是說,他的心是八識五十一心所,他用的是這個心。

  但是二乘以上,三乘是講到菩薩,他們雖然用妄心,用得正。因為他完全遵守佛陀教誨,經典上所說的他能依教奉行,他能夠落實,妄心用得正。四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,他們都還是用阿賴耶,真的是佛的好學生,他們做到六個字,老實、聽話、真幹,真佛弟子!我們淨宗同學不但是佛陀弟子,而且是佛中之王、光中極尊的阿彌陀佛弟子,比佛弟子高一等。真的還是假的?什麼是真的?心上只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,你心裡那些善、不善的念頭統統清除掉了,那個心乾乾淨淨,染淨、善惡統統都沒有,只有一尊阿彌陀佛,這是真的阿彌陀佛弟子。否則的話,有阿彌陀佛,阿彌陀佛身邊都是垃圾,這房間不乾淨,全是垃圾,阿彌陀佛在其中,阿彌陀佛的慈悲、願力、功德加持你很有限,因為這些染污障礙阿彌陀佛的能量。

  我們說不是障礙,說障礙也行,實際上是障礙自己,自己不能接受阿彌陀佛的加持。佛不是不加持,加持了,你沒有接受到。被誰接受去了?被那些染污,被那些妄想雜念,被它們接受去了。它們接受去,產生了負作用,不是正用,邪用。邪用是什麼?具體說起來就是邪知邪慧,邪智慧,世智辯聰,它變成這個東西。這裡頭理事都要搞清楚、搞明白,我們就曉得怎麼叫真學。所以不放下是決定不行的。前面,超過世間諸所有法,放乾淨了,世間所有法統統都放下,你才能超越,這個時候清淨平等覺,就真心現前了。真心是平等心,阿羅漢所證得的,總算是離開染污了。染污最嚴重的,自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢,就是見思煩惱,這是染污,末那識。

  末那識是什麼?末那識是四大煩惱混合在一體,就變成叫末那識。四大煩惱第一個是我見,就是我執。他可以不必有身體,他不執著身體,他執著有個我,堅固的執著,我能思,我能想,以為這個東西是我。跟著這個我連帶起來的三個,一個是我愛,我愛是貪;我慢,我慢是瞋恚;我痴,貪瞋痴,所以叫做俱生煩惱,它跟我見同時起來的。我們在《妄盡還源觀》裡面看,賢首國師的論文,前面三段講宇宙的源起、萬法的源起、我的源起,我從哪裡來的。你看,從一體起二用,二用第一個是宇宙,第二個是我,宇宙是依報,我是正報,這兩個作用出現了,同時出現的。雖然有先後,先後我們沒有方法辨別,為什麼?它時間太短了。照彌勒菩薩的說法,大概是一千六百兆分之一秒,就這麼長的時間,在這一個念頭裡頭起依報、起正報,貪瞋痴都起來了。所以這叫根本煩惱。

  這個煩惱,我們現在發現這個煩惱裡頭有核心,如果我們斷煩惱,從核心下手就有辦法。貪的煩惱是情執,就是情愛,那是貪的煩惱,核心;瞋的煩惱,佛說出來了,是我慢,傲慢;痴的煩惱,是懷疑。通常講五毒,貪瞋痴慢疑,慢跟疑是瞋恚跟愚痴的核心。疑最難斷,疑必須開智慧,破疑起信。貪雖然是最厲害,貪反而很容易斷,比傲慢容易斷,痴是最難斷。我們明白了,要從它的核心下手,要把世出世間一切法性相、理事、因果看破,情執自然就淡了。雖然沒斷,淡化了,淡化,境界就提升,下品的聲聞,中品的緣覺,上品的菩薩。菩薩稱為覺有情,就是說他的情執沒有斷乾淨,還是有,但是他覺而不迷。我們做功夫,這都必須要通過的,自己到哪個階層很清楚,你就會法喜充滿,你覺得真有受用。統統斷乾淨,連習氣都沒有了,這叫成佛,那是證得究竟的果位。

  這一部經好,這些統統都講得很清楚、很明白。我們感激黃念老,他為我們蒐集了一百九十三種參考資料,這裡頭有八十三部是經論,一百一十種祖師的註疏,來解釋這部經,高等智慧。不是他自己解釋,自己解釋,人未必能相信;佛解釋的,菩薩解釋的,祖師大德解釋的,這就沒話好說了。所以他這個註解是集註,經是會集本,註是集註,集經論祖師大德的大成,他集大成,讓人心服口服。這個本子,這個法本,確確實實可以度世尊末法最後的這九千年,九千年的眾生必定是依照這個法本而得度的。這個法本修行的方法就是一句南無阿彌陀佛。阿彌陀佛念的人很多,真正懂得阿彌陀佛意義的人不多,阿彌陀佛這句名號究竟有多大功德,很少人知道。如果你真知道了,你會像黃念祖老居士晚年一樣,一天十四萬聲佛號,分秒必爭,不肯讓一分鐘錯過,你是真知道了。詳細說明就在這個經本上,什麼時候你才真正搞清楚、搞懂?古人有一句話,讀書千遍,你把這部經念上一千遍,你就懂得了。那個時候你一看黃念老的註解全明白了,沒有一千遍的底子,怎麼講你也聽不懂。喜歡聽,或者是勉強聽,做不到,就是放不下。什麼原因?沒看破。這是章嘉大師教給我的標準,沒有做到就是沒有看破,就是沒有懂;真正懂,你會看破。真看破,你決定去幹,你會幹得很起勁、幹得很快樂,沒有任何力量能阻止你。真的不是假的,真正超過世間諸所有法。

  所以,「心常諦住度世之道」,這一句就是四弘誓願裡頭第一願「眾生無邊誓願度」,這個願是從真心裡頭發出來的,不是假的。真有這個大願,你真正會把這個願做到,對於這個世間所有一切眾生,你心裡掛念著如何幫助他們起信。信佛,第一德。「信為道元功德母」,《華嚴經》上說的。道是成佛之道,成佛之道的源頭就是信心。這個信心,蕅益大師在《要解》裡頭講六信,把這一個信心分成六門來講。第一門就是相信自己。沒有人相信自己,所以今天人喪失自己的自信心,對自己不相信,對自己疑惑,這太嚴重了,佛菩薩救不了你。自信,信什麼?佛在《華嚴經》上說的「一切眾生本來是佛」。你要相信,我本來是佛,要有這個信心,淨土宗的原理就是建立在這個基礎上。念佛為什麼能成佛?佛在《觀經》上講的兩句話是淨宗的原理,「是心是佛,是心作佛」。是心,自己的心,這個要知道,我有真心,我那個真心本來是佛,我現在又發心想學佛,怎麼能不作佛?當然可以作佛。頭一個要有這個信心,沒有這個信心,你這一生沒成就。信釋迦、信彌陀,都不行,那是屬於第二個信,沒有第一個信,二三四五全沒有。所以這是根,根之根,沒有這個東西,怎麼努力,怎麼用功,這一生都沒有什麼大成就。你看,這多重要!

  我們很不容易,相信了,相信世尊所說的一切眾生本來是佛,相信是心是佛,是心作佛,相信老祖宗所說的本性本善。那個善就是佛,不是善惡的善。那個善是讚美,好到極處了,太好了,就這個意思。到極處就是佛,佛到了頂頭。你看看,中國古人教學,開宗明義,第一句話就把我們學習聖賢教誨的目標告訴你。《三字經》上頭一句,「人之初,性本善」,目標告訴你了。學一輩子學什麼?回歸本善,你就是聖人,聖賢教誨。佛陀的教育,頭一句告訴你,「一切眾生本來是佛」,你是一切眾生之一,你本來是佛。你本來是佛,沒有絲毫改變,現在為什麼變成這個樣子?迷了,糊塗了,你是個糊塗佛。把你那分糊塗去掉、放下,你的本來面目就現前,佛知佛見,佛心佛行,佛德佛相,統統現前。

  佛法裡是平等的。我們中國古代教學,人在社會上的地位不平等,中國自古一直到滿清,都遵守老祖宗教誨,社會上的地位,士農工商。讀書明理,雖然沒有地位、沒有財富,但是社會地位很高,無論在什麼場所,看到讀書人,都對你特別尊敬。為什麼?你明白道理,你覺悟了,這說明中國人尊重覺悟。士農工商,把商擺在最下。有人問我這什麼道理?用佛法來看,道理非常明顯,商,商的目的是賺錢,賺錢接近於貪,就是說增長貪毒,貪瞋痴三毒,貪毒一增長,瞋跟痴連帶增長,所以把他放到最後。可是在大乘佛法是平等的,你看看五十三參裡面,五十三位善知識全是如來應化的;換句話說,五十三尊佛。裡頭有沒有經商的?有。男女老少,各行各業,全是如來,全是諸佛。佛法是平等的,平等當中它有妙用,它起的作用全是如來果地上的德用,表現在因地上叫隨緣妙用。菩薩經商賺不賺錢?肯定賺錢,賺的錢不是自己享受,賺的錢是給大家享受。佛菩薩要「諦住度世之道」,世間窮人多,怎麼解決?得用財富幫他解決。佛菩薩不限制賺錢,賺得愈多愈好,要你行菩薩道。

  所以湯恩比說的話很有味道,解決二十一世紀社會問題,需要孔孟學說,後頭大乘佛法。孔孟學說是真的性德,大乘佛法圓融自在,這兩個結合起來,太妙了!這個人念書,把中國東西念通了。我們也是這句話的引導,讓我們開竅,我們如何運用大乘跟儒道相結合。儒釋道是一,一體,是一回事情,不要分得那麼清楚。妙用,完全在自己的智慧。所以我們要發菩提心,眾生無邊誓願度。現在社會對佛法誤會的人很多,不能怪他,要怪自己,我們沒有把真正佛法做出來,真正佛法做出來了,沒有一個人不喜歡。我們這一次到斯里蘭卡去參訪,看到這個國家把小乘佛法落實了。這一次我們一同在一起參加活動的,有聯合國教科文組織二十五個國家的大使,他們不是佛教徒,信仰宗教都不同,但是親眼看到斯里蘭卡民眾落實佛教的戒行,三皈、五戒、十善他們做到了,社會一片祥和,是貧窮落後,他們生活得非常幸福快樂,讓大家都深受感動。

  那麼要問,佛教是什麼?在現前的社會,現前眾生的根器,說法要契機、要契理,我們不能用覺悟來解釋,佛是覺的意思,自覺、覺他、覺行圓滿,講了一大堆,人都迷惑顛倒,他聽不懂,不能接受。那個說法是對古代士大夫階級講的,他們聽得有味道。今天人心不是這個根機,那怎麼說?今天的人看重什麼?財富,看重的是享樂,我們就這個題來介紹。佛法是什麼?佛法是離苦得樂,你要不要?這個無論誰聽了都要,我要離苦,我要得樂。你搞半天搞這個是自覺、覺他、覺行圓滿,他聽完了,這個我不要;要離苦得樂,他馬上就接受。然後離苦得樂是福報,有了福報就離苦得樂。用什麼方法能得到這個福報?破迷開悟。你為什麼苦?你迷了,不了解事實真相。譬如說賺錢,賺錢有正當的方法,賺大錢!你不懂這個方法,你迷了,佛會教你這個方法。我們很現實的問他,錢要不要?要;聰明智慧要不要?要,不反對;健康長壽要不要?要,這三樣都要。佛就教你這三樣東西,真的不是假的。佛怎麼教我?佛教我們布施,布施是因,這是果報。財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽,這是佛教的,佛就是教我們這些。我學佛,我這三樣都得到了。這些做給你看,財富,不必要銀行存多少,那個沒有意思,我需要用多少,它就來多少,這個多自在,這叫得真正的財富。你累積那麼多財富,天天提心吊膽,患得患失,存在銀行裡又怕貨幣貶值,幹投資的又怕蝕本,總是一天到晚提心吊膽。我們想辦事,要多少就來多少,不想辦事就沒有了,這個多自在。聰明智慧天天增長,健康長壽真得到。連壽命都可以延長,健康就小事,雞毛蒜皮小事。

  我這一生遇到一些同修們,佛教徒,參加競選。早年在台灣,我住在台北,趙恆惕老居士的兒子跟我是好朋友,他想參加,他來問我能不能選上?用什麼方法能幫助他取得這個地位?我就問他,你想得到這個地位幹什麼?如果是自己升官發財,個人的事情,你被選上是你的命,選不上,你沒有這個命,能不能當選是一半一半。如果你發心,我在這個位置上,便利為民眾服務,我能為社會大眾造福,我說你一定會選上,沒有這個命你也會選上。為什麼?不為自己,你為的是眾生,人神都喜歡,你怎麼會選不上?所以要發真心。你發心常諦住度世之道,存這個心,為諸庶類作不請之友,沒有選不上的,祖宗保佑你,神明保佑你。你不要想選上不選上,不去想這個,想我念念為人民去服務。真的,所謂是全心全力,在佛法是為眾生服務,為苦難眾生,幫助他們破迷開悟,離苦得樂,你的前途一帆風順。為個人名利,那是你過去生中修的福,你得到,這是過去善因,這一生得的善果,因果絲毫不爽;你得不到,你命中沒有這個命。

  沒有這個命也能為眾生服務,我們的志願能滿足。我跟他說,我沒有這個命,命裡頭沒有官印,沒這個命,也沒有財富,你看,我走這一行,每天講經教學,勸人為善,我也幹這個事情,我這一輩子幹得很歡喜,真正得祖宗加持,眾神加持。因為我不是搞一個宗教,我雖然是學佛,我聯合全世界所有的宗教,所以我相信全世界所有宗教的神都保佑我,我多快樂,真的不是假的。我用的是真心,不是妄心,絕對不是為自己,不為名利,從來沒有為自己想過。加一點名利在裡頭,李老師以前所說的,醍醐就變成毒藥,那就太可惜了。善要純、要淨,純善、淨善這個好,不摻雜一點點意思在裡頭。只管去做,名利統統忘得乾乾淨淨,那是虛妄的,留名於後世,地球都會毀滅,你留到哪裡?佛跟我們說的,星球有成住壞空,太陽系有成住壞空,銀河系也有成住壞空,你留在哪裡?留在你自性裡頭,這是真的,自性不生不滅,圓滿的性德。性德起用,最後還歸到性德,這就是佛菩薩,與什麼都沒有干涉。我們從這個地方建立信心。

  念老的註解,『心常諦住度世之道』,「諦」,安的意思。「度」,出的意思。諦,一般講真實。真實心安住在,就是「心常安住於出世無為之道」,前面我們學過三種無為、六種無為。「《淨影疏》云:諦謂安諦,謂常安住真實無為度世之道」,這句話的意思很深。真實無為就是真如無為,這是萬法皆空,清淨心中一法不立,連佛也不立。如果有個佛的概念,錯了,自性裡怎麼會有個佛出來?萬法皆空,為什麼有一法冒出來?雖然在真空寂滅,又起度世之道。這個度世之道怎麼起來?眾生有感,法爾有應。就像我們看水實驗一樣,一杯水,我們用一個意念,我愛你,我喜歡你,它自自然然起結晶。它沒有起心動念,它也沒有分別執著,完全是自然的。像個鼓,放在那裡,我敲它一下,它就響一下。我敲它是感,它響是應。我敲得重,它聲音大;我敲得輕,它聲音小。法爾如是,自然的,一絲毫勉強都沒有,一絲毫意思都沒有。這是諸佛如來、法身菩薩應化在世間,痕跡都不留。這是事實真相,諸法的實相,佛菩薩的心安住在這個地方。

  安住,你體會這個意思,不能有安住的念頭,有安住的念頭,著了相,著相是凡夫,不著相是佛菩薩。轉凡成聖,最艱難的就是不著相,這最難的。佛說萬法皆空,好了,你萬法放下,著了空的相;佛破你的執著,說一切皆有,你又著了有的相;二邊不立,你又著了中道的相。什麼時候你能不著相?不著相就成就了,著相就錯了。所以,佛不許可我們著文字相、言說相,名詞術語叫名字相,都不能執著。為什麼?全是假的。佛所說的一切法也是假的,你要著了相,不是佛法。真正的法,可以意會不能言傳,你真的能體會得,說不出,也不能動念頭,你想不到、說不出。所以叫「言語道斷,心行處滅」,言語道斷是不能說,心行處滅是不能想。你動個念頭想,錯了,你落到六道輪迴去了。有思有想,在六道;無思無想,超越六道,四聖法界。如果還執著無思無想,六道還是出不去。

  佛祖的方法真正是妙到極處,這種妙極可惜沒人知道,說出來沒人相信,就是一句話,一門深入,長時薰修。落實在讀書千遍,其義自見,自見就是開悟,真明白了。怎麼明白的?一千遍是個巧妙的方法,不是叫你背書,是叫你收心,你的妄念太多了,把念頭集中起來,集中在這一部書上。你從頭到尾念,字字清楚,句句清楚,沒念錯,沒念漏,這就叫持戒波羅蜜。持戒功夫成就,就得定了。為什麼?心不往外跑了,專在這一部經上,這就得三昧,就得定,就是制心一處、止心一處。在一部經上,止久了就豁然開悟,不定是什麼因緣。釋迦牟尼佛入定的時候,出定看到星,天上的星星,有一顆大星,很明亮,開悟了,夜睹明星而開悟的。這緣各人不相同。六祖惠能大師是在半夜三更,五祖方丈室裡頭,五祖給他講《金剛經》,講到「應無所住而生其心」,他豁然開悟,他是聽經開悟的。有人看到秋天,秋風起來了,風吹落葉,開悟了;有人下雨天看雨打芭蕉,雨滴在芭蕉葉上,聽這個聲音開悟了。開悟的緣無量無邊,沒有一定,所以叫無量法門。對某一種根性,它是門,他從這裡進去了;不是這個根性,天天看它,天天聽它,入不進去,它不是你的門。可是這通用的方法,是真好,真的是妙絕了,就是一門深入,長時薰修。

  讀經、聽經,一定要學《起信論》講的原則,離言說相聽,就是聽經不要執著言說相,不要執著名字相,不要執著心緣相。心緣相,自己以為是什麼意思,我懂了,不需要。懂,很好;不懂,不要去研究它,不要去想它,一切讓它自然。讀經不執著文字相,文字是語言的符號。聽不執著言說,讀不執著文字,不執著裡頭的名詞術語,不執著。懂,很好,不懂,沒關係,不必要求懂,要求心專一,要求這個。因為心專一才能開悟,你把名詞去查字典、研究,不能開悟,那個方法所得到的是知識,不是智慧。佛菩薩、古大德教我們這個方法,是教我們求智慧。智慧是自己清淨心裡頭本有的,只要心清淨,智慧就出來;如果心要是平等,大智慧就出來了;不起心不動念,究竟智慧出來了。究竟是佛智慧,大智慧是菩薩智慧,小智慧是二乘智慧,管用,真能解決問題,沒有後遺症,絕對不是從哪裡學來的。

  所以學佛,學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛沒有老師,他的這套方法就是戒定慧三學,你依照這個方法,你一下開悟了,跟釋迦牟尼佛平等平等,他所知道的你全知道。釋迦佛教學的宗旨沒有別的,放下而已,放下便是,什麼都要放下,念頭才起來,放下。統統放下還不開悟,那是無明。所以淨宗的方法就妙,一切放下了,還有一個阿彌陀佛。那個阿彌陀佛就是覺,自性覺就是觀,這個定裡頭有覺有觀,覺觀就是智慧,智慧有個燈火在那裡,它不滅。所以淨宗,在八萬四千法門、無量法門,真正是最妙的法門,許多人不知道。我們得來不容易,六十年鍥而不捨,發現了,找到了,找到了就得真幹。

  《甄解》裡面說,「出有為,證無為,而不著無為」,這個不著無為很重要。出有為,在事上講,出離十法界,證無為就是明心見性,這個時候不能著無為的相,不能著無為的念頭,還有這個相,還有這個念頭,錯了,這個叫諦住。「此菩薩心常住無住處涅槃,云心常住」。「無住處涅槃」,參考資料裡頭有,很簡單,「不住生死,不住涅槃,窮未來際利樂有情,故名無住處涅槃。」這是所有大乘教裡頭的佛菩薩,他們確實超越空間、超越時間。實在說,空間跟時間根本就不存在。沒有時空,就一個願望。一切法不住,就是大般涅槃。一切眾生在十法界、在六道都有生死,菩薩二邊不住。不住生死就是住涅槃,不住涅槃就是住生死,生死涅槃是二邊。但是在這個時候,生死跟涅槃合成一個,一體了,生死就是涅槃,涅槃就是生死。菩薩這個念頭斷掉,涅槃生死統統斷掉,只有一個弘願,就是普度眾生。這一個弘願,跟遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生起感應道交。

  眾生在受苦,眾生在迷惑,眾生在造業,這些都是信息。這個信息一動,《妄盡還源觀》裡面告訴我們,就周遍法界,遍法界虛空界統統都收到了。收到了,就是感,知道這個事情了,佛菩薩就有應。應,沒有起心動念,不起心不動念是住涅槃。可是現身,應以什麼身得度就現什麼身,不是自己意思,是對方。那個眾生想見菩薩,他就現菩薩身;想見佛,他就現佛身;想見阿彌陀佛,就現阿彌陀佛身;想見彌勒佛,就現彌勒佛身,是隨眾生心,應所知量。所以他有本事,你看生死涅槃二邊不住、二邊都住,妙極了,這叫妙用,隨緣妙用。跟四禪天不一樣,跟四空天不一樣。四空天他是住清淨,他不起作用;佛菩薩住在清淨裡面,他起作用,起作用又不妨礙他住清淨,妙就妙在此地。無論在什麼境界裡,從來不起心不動念,我們首先要明瞭這個事實真相,這真正之妙,沒有法子形容。這個跟一般人講很難懂,是真的不是假的。所以佛與法身菩薩,明心見性菩薩,他真正得大自在。

  我們今天入不了這個境界,就是這個世間的緣,世緣裡頭最重要的就是情執。三個煩惱的核心,情執是貪的核心,傲慢是瞋恚的核心,懷疑是愚痴的核心,這三個東西斷不掉,這是我們功夫為什麼不得力。為什麼惠能大師幾句話之下,他就圓滿?細心去看《壇經》,去揣摩,惠能大師在沒有遇到佛緣之前,他是一個什麼樣的人。他是一個大孝子,家裡貧窮,父親早過世,母子二人相依為命,靠砍柴、賣柴過日子,這個事情很辛苦,是用勞力的。在抗戰時期,我住在福建,住在建甌。建甌是福建的一個大城,雖然是大城,沒有電燈,沒有電,沒有自來水,所以晚上點油燈,點蠟燭,民間多半是點油燈。所以住在城裡面,每天廚房裡頭,水要人挑,灶下柴火要人去砍柴。所以就會有這種行業的人,他們早晨起來上山砍柴,挑到城裡來賣。賣了柴,拿這一點錢去買一點油、米,買一點菜,回家過日子,這很辛苦。

  那個時候有賣柴的,有賣水的,挑水的,這個行業很辛苦。那個時候連三輪車都沒有,摩托車都沒有,機械的東西都沒有,有人力車,拉兩個人,人力車,這個都是很苦的一種行業。惠能,他是這個行業裡的人,人忠厚老成,生活、工作、處事待人接物用真心,這一點就了不起。如果用妄心,妄心是有分別、有執著、有起心動念;用真心,他有起心動念,他沒有分別執著,吃虧,不與人計較。我們把他看清楚,他為什麼聽經會開悟?當然與他宿世的善根有關係,過去生中曾經修學過這個法門,一聽,好像很熟悉,對這個經就產生興趣,雖然不認識字,不能看。心量大,沒有執著,沒有分別,沒有計較,永遠保持一個平常心,就是清淨平等心,對任何人恭敬,這些是他的優點。這些優點看起來好像很簡單,很不容易做到。

  覺跟迷也看得很清楚,聽到神秀大師作的這個偈子,他一聽就知道,沒開悟。可是你看他的態度,那麼樣謙虛,我也要到偈子面前去頂禮。頂禮完之後,告訴旁邊的人,我也有一首偈子,你們幫我寫出來。實際上他的偈子是把神秀偈子改了,神秀的偈子著相,沒離相,「身是菩提樹,心如明鏡台,時時勤拂拭,勿使惹塵埃」,完全著相。他把它改掉了,「菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃」,把它完全改過來了。這個一傳出去,老和尚一聽,這問題大了,怕他洩露身分,走到那裡脫下草鞋,把這個字統統抹掉,告訴大家,也沒有開悟。這大家就放心,不會再有議論,老和尚這個智慧立刻把風波給止息住。半夜三更召見,真正一開悟,衣缽交給他,叫他趕緊走路。老和尚三天不出門,身體不好,那三天是什麼?他走遠了,追不到,走遠了。三天之後才起來告訴大家,衣缽走了。人家馬上就曉得,趕緊去追,四面八方去追、去找,想把衣缽奪回來。你看看,嫉妒障礙,就是同行相忌,盛唐時候,何況現在!現在有一點嫉妒障礙,正常,很正常,我們也要有一點小智慧,盡量避免誤會。

  我一生聽章嘉大師的話,他老人家告訴我,沒有出家之前,真正發心跟釋迦牟尼佛學,走釋迦牟尼佛的道路,你一生佛菩薩替你安排。那我就曉得,順境逆境、善緣惡緣統統是佛菩薩安排的。佛菩薩安排的一定要順受,逆來順受,順來也順受,一切都順受,沒有意見。每天讀經不中斷,有四個小時,每天跟大家分享四個小時,這就是正常工作,只要這個不間斷,歡歡喜喜。道場多大?攝影棚就這麼大。這是佛菩薩給我安排的,在這個時代最殊勝的道場,於人無爭,於世無求,大家也都能夠包容。如果我有個大廟,每天有個幾百人、幾千人來聽講,問題就來了。這佛菩薩安排的。別人怕的是什麼?信徒跑到你家去了,供養跑到你家去了,他別的沒有,他就這兩樣。我們這個做法是信徒沒來,供養也沒來,他放心了,那無所謂,你幹你的。我們才真正體會到佛菩薩的智慧善巧方便,妙極了!我們在此地,六度、六和、十波羅蜜一起修,這怎麼不快樂?還有很多不盡如意的,那是什麼?佛法真的太深、太妙了,眾生的業太重,習氣太重,外面的誘惑,名利財色、七情五欲,誘惑力量太大了,不是真正發菩提心,他體會不到。今天有幾個人真正做到這一句經文,「心常諦住度世之道」,有幾個人?

  「於一切萬物隨意自在」,自受用;「為諸庶類作不請之友」,他受用。自他受用,全是度世之道,沒有別的。度世之道講到最淺的,最淺也是最深的,就是離苦得樂。苦樂是果,果報上不能解決問題,果從哪裡來的,它有因,因是迷悟。迷感的是苦果,悟感的是樂,佛知道,菩薩知道。所以怎樣幫助眾生離苦得樂?那就是破迷開悟。破迷開悟要用什麼方法?落實在教學,就是作不請之友。教學要做示範,自己沒有做到,你教別人,人家不相信你,人家說假的,你騙我的,必須要自己做到。釋迦牟尼佛教學的成功,沒有別的,他所說的每一句話自己都做到,大家相信他是真的。孔子教學能夠贏得廣大聽眾的信心,夫子自己做到了。孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平,這十二個字是中國傳統文化的核心,孔老夫子做到了。釋迦牟尼佛,淨業三福做到,六和敬做到,三學六度做到,普賢十願做到了,他真做到,大家相信。

  我們今天問題是沒做到,沒做到不行,六道出不去。出不去六道,三途決定有分,人天未必能得到。做再多的好事,到三惡道裡去享福。為什麼?人道裡頭,再得人身,五戒有沒有做到?十善有沒有做到?這個是淨業三福第一條。第一條,根之根,孝養父母有沒有做到?奉事師長有沒有做到?這是根之根。無論幹什麼,如果把這兩樁事情疏忽了,你的根不牢,它會動搖,靠不住。這個世界上是大風大浪,不是根深蒂固,抵不過這個風浪。要真把孝講清楚、講明白,自己做到,做出榜樣給大家看。尊師重道,佛法是師道,師道是建立在孝道的基礎上,沒有孝道就沒有師道。今天幾個人懂得孝,所以孝敬一定要講,不能不講,這是傳統文化的根。中國歷代帝王,有些雖然他做不到,死的時候,諡號裡頭還用個孝字,表示他沒有把這個字忘掉。世世代代提倡這個字,要講透,要真正做到。今天在這個社會,不做榜樣,很難起信。做榜樣,最好能做一個孝敬村,全世界都知道,仰慕這個地方,希望到這個地方看看,這地方人怎麼盡孝的,如何行孝的。現在盡孝的人少,少數的人讓他們居住在一塊,建一個小村。特別重視這根之根,其他這些德目都是從這根裡衍生出來的,根本一定要知道。

  後面,「《會疏》曰:悲智相印」,悲是慈悲,智是智慧,慈悲跟智慧融成一體,「以為棲神之宅」,意思就是我們的心要安住在這個地方,就是安住在悲智,悲中有智,智中有悲,慈悲裡頭有智慧,智慧裡有慈悲,心要安住在這裡頭。

  『於一切萬法隨意自在』,這是自受用。自受用的體就是孝敬,孝敬的人於一切萬物真的是隨意自在,隨是隨緣,自在是沒有障礙,沒有障礙裡頭顯示天地萬物跟我的生活融成一片,我愛萬物,萬物愛我,一點都不假。樹木花草都有情,你愛它,它愛你,花開得特別香、特別美,樹非常茂盛,供你欣賞。你人要離開、走遠了,樹慢慢就枯了、謝了,它有情。愛心遍法界,慈悲遍法界,智慧也遍法界。

  「萬物,指萬法。自在者,通達無礙。《法華經序品》云:盡諸有結,心得自在」。結就是煩惱,要別指就是結使煩惱,結使煩惱就是見思惑,五種見惑、五種思惑。《百法》裡頭把它合起來叫它做根本煩惱,六個,貪、瞋、痴、慢、疑、惡見,那個惡見就是五種見惑。這個東西斷掉,就自在。我們對於一切萬物,萬物裡頭最重要的人、事,對於一切人不起貪瞋痴慢疑,不起身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,這個人得清淨心,所以心得自在,他沒有染污了,他證得阿羅漢果。如果連見思習氣都斷了,他就是辟支佛。在我們這個經題上,清淨心得到,小聖;平等心得到,是大聖;明心見性,不起心不動念,那就成佛,心得自在。為什麼?心裡面那些骯髒東西統統洗乾淨,一切不善的念頭沒有了,一切善的念頭也沒有了。這個一定要知道,不善的念頭所感的是三惡道,善念所感的是三善道,出不了六道輪迴。所以善不善統統洗刷乾淨,恢復真心。學了佛呢?佛法也要洗刷得乾淨,否則的話,被佛法污染了。清淨心裡頭一法不立,哪來的佛法?這個要知道。所以佛法是因緣所生法,佛法是方便法,千萬不要把它當真的,那就大錯特錯了。《金剛經》上舉個例子舉得好,佛所說的一切法,好像過河乘的竹筏一樣,「如筏喻者」,你用這個工具,渡到河那邊就不要了。你在沒有渡過去的時候,需要用它,你要知道,這是我的用具,我渡到彼岸。到彼岸,這個東西丟掉才能到彼岸;執著這個東西,到不了彼岸,你就錯了。心裡頭一法不立,得大自在。所以說有了佛法也不自在。

  可是我們今天說這一切都不著,這個我做不到,真做不到,不是假做不到,我很想做,真做不到。阿彌陀佛給我們開個特別法門,讓你有一個執著,執著一個,把其他的執著全部放下,這就好辦,教我們執著阿彌陀佛。阿彌陀佛是什麼意思?阿彌陀佛是自己的本性,就是中國古人講的「人之初,性本善」,阿彌陀佛就是性本善,不是別的,所以念阿彌陀佛是念自己。阿彌陀佛是梵語,完全翻作中國的意思是無量覺,佛是覺悟的意思。阿翻作無,彌陀翻作量,佛翻作覺,或者翻作智,無量智、無量覺,那是自性,就是性本善。阿彌陀佛能不要嗎?不要阿彌陀佛就不要性本善,那不要性本善就可以無惡不作,不就這個意思嗎?

  佛教,中國人稱它為宗教,依照中國宗教這個名義來說,那它是標準的宗教,是真正的宗教。宗是什麼意思?查查辭典,意思很多,最主要的有三個意思,第一個就是主要的意思,第二個是重要的意思,第三個是尊崇的意思。教也有三個意思,教育、教學、教化。兩個字合起來,是人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化,你能不要它嗎?你不要它,家就不像家,國就不像國,社會就不像社會,再說是人都不像人,它太重要了!它幫助我們做人,做個人的樣子,幫助我治家,家像個家的樣子,幫助你治國,幫助你平天下。唐太宗曾經說過,佛法能治國平天下,是真的不是假的。

  現在社會亂了,亂到沒法子收拾,真正是苦不堪言。二戰之後,在一九七0年代,聯合國就舉辦和平會議,教科文組織成立,主要的目的就是化解衝突。它不叫化解,它叫消弭衝突,促進社會安定和平,這是它主要的目標。可是這麼多年來,到現在四十多年,衝突頻率上升,年年上升,傷害一次比一次嚴重,真的是無可奈何。開會開了四十多年,我們是有緣參加了十幾次。我在大會當中做了很多次主題發言,把中國傳統文化介紹給大家。中國五千年長治久安從哪裡來的?完全從教育,特別是家庭教育,中國社會安定,確實家庭貢獻是最大的。

  中國過去是大家庭,大家庭有家學,私塾就是家庭子弟學校。家庭,它不分家,所以它是個社會行為。一個家庭,人丁不旺的,大概也有二百人,人丁興旺的,五六百人、七八百人,還有少數超過一千人的。這麼大一個團體,要沒有規矩,這個家就亂了。所以中國家重視家道、家規、家學、家業、家風,換句話說,從小就把人教好了。社會上好人多,把人教好了,這是根,什麼問題自然解決了。法不健全,人是好人,好人做的都是好事。現在的法律定得詳細,但是人不是好人,法律再好,照樣做壞事。這些人非常聰明,有智慧,智慧用到邪處了,鑽法律的漏洞。做壞事還得到法律的保護,好人做好事得不到法律的保護,這是現在社會,所以問題嚴重了。這個亂象愈演愈烈,怎麼辦?沒有一個人能想出方法出來。

  我們在一九九九年,在新加坡做了一個實驗,聯合宗教,做得很成功,很有效果。所以我就想到,如果宗教能團結,宗教能回歸教育,宗教能展開教學,而且互相學習,宗教與宗教之間的衝突就化解了。我在聯合國做報告,給聯合國建議,希望聯合國辦一所宗教大學,團結全世界宗教,幫助所有宗教回歸教育,用宗教教育來幫助世界化解衝突,促進安定和平。這個想法的淵源是從湯恩比博士那兒來的,就是他所說的,「解決二十一世紀的問題,需要孔孟學說跟大乘佛法」。那孔孟學說是什麼?我在倫敦,跟劍橋大學、倫敦大學漢學系的這些學生,跟他們做交流,跟他們的教授座談。我向他們請教,湯恩比博士是英國人,你們比我都熟悉,我說湯恩比說的這兩句話是真的嗎?他們對著我笑,不回答我。我等了好幾分鐘,我又說,那難道湯恩比的話說錯了嗎?他們也對著我笑,也不答覆,高明。我就讚歎,我說你們很聰明,既不反對,也不贊成。

  為什麼不贊成?你們不以為然。為什麼不敢反對?湯恩比博士聲望太高了,不敢反對。我說你們如果問我的話,我老實告訴你,湯恩比的話沒說錯,我相信,你們錯會了他的意思。所以我就問他們,說到孔孟學說,你們是不是頭腦想到四書五經、十三經?大家都點頭,是的。想到大乘佛法,《華嚴》、《法華》、《般若》,是不是這樣的?對,都是這樣。我說,你們所看到的,那是孔孟、大乘的花果,這個東西很高,能普及嗎?能解決問題嗎?真不能解決。但是你要想想,花果從哪來的?枝條上生的。枝從哪來的?幹生的。幹從哪生的?本生的。本從哪來的?根生的。孔孟的根在哪裡?我這一問,問出來了,孔孟根在哪裡?大乘根在哪裡?最後我說,最簡單,我給他結出四個字,孔孟的根,「仁義忠恕」。孔曰成仁,孟曰取義,夫子之道,忠恕而已。我說用這四個字能不能解決問題?仁是仁慈,不要用暴力,要用愛心來解決問題,不可以用傲慢;義是講道理,不能不講道理,合情、合理、合法叫做義;忠,中國忠字寫法,這心上有個中,不偏不邪,這就是大公無私來處世;恕,原諒別人,錯了,算了,別追究了,為什麼?沒人教他,錯是應該的。用這個方法,能不能幫助化解衝突,促進和平?大乘,真誠心,落實在慈悲,悲是救苦,慈是與樂。湯恩比沒說錯,只要用這八個字就能解決問題。我還找人刻了這個印章,刻了不少,好幾十個,送給一些國家領導人,這八個字真能解決問題。現在時間到了,我們就學習到此地。

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