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二零一二淨土大經科註　　（第九十六集）　　2012/12/30　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0096

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百二十九頁第四行，從第二個字看起：

　　「譬如，城有三門，一人身不得一時從三門入，若入則從一門」，這是比喻。入空、無相、無願法門，這是入三空三昧，實在講就是明心見性，就是契入諸法實相，也就是究竟成佛。入要從一門入，雖然有三個門，這三門是總說。三門要是展開就是八萬四千法門，八萬四千法門展開是無量法門，所以把它歸納到最後，這三門。一門入了，一切都得到了，可是要入，一定走一門。這是《金剛經》上佛告訴我們，「法門平等，無有高下」，任何一門入進去，都是全部都得到，所以它是平等的。沒有入進去，在外面看不平等，好像這個方法有淺深、有難易，有種種差別，但是進去之後完全一樣，都是證得究竟圓滿。沒有哪個門進去證得的多、哪個門少一點，沒有這個現象，只要進去，全部得到。

　　法門的選擇，最重要的是適合自己的根性，自己喜歡，學起來很容易、很踏實，那就是最好的選擇。明白這個道理，一定選擇要契機，契自己的機，我自己是什麼根性，選擇哪個法門最方便？自己不會選擇，釋迦牟尼佛也代我們選擇，提出一個綱領給我們做參考。佛說，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就，這是佛為我們說出這三個大的方向，讓我們做參考。每一種裡面都有很多法門，戒裡頭法門多，禪定，你看看宗派有多少。中國禪宗就分為五個大派別，大派別裡頭有小派別，乃至於到最後，每一家修行方法都不一樣，但是都能明心見性，契機。末法時期淨土成就，淨土的派別也很多，念佛的音調不相同，速度不相同，用心不相同，太多了。但是，淨土是先到極樂世界，再成就明心見性；換句話說，入三空三昧，淨土宗是先得念佛三昧，往生極樂世界，到極樂世界再入無相無願法門。這個是對我們根性來講，最穩當、最方便。

　　在現前我們最重要的，制心一處，這一處就是一心不亂。一心不亂落實在哪裡？落實在佛號上。所以小本《彌陀經》教導我們執持名號，本來執持是煩惱，執是執著，持是保持，執著、保持這個都是大乘教裡頭最忌諱的。但是這個執持的對象不一樣，不是名聞利養，不是五欲六塵，而是佛的名號。這個執持是阿彌陀佛自己說的，你只要真正能執持他的名號，你就決定往生，這跟其他的法門不一樣。決定不能執持錯了，錯了那就真的錯了，那得繼續再搞六道輪迴。所以，這個對象選擇得正確。這個法門真正相信，決定沒有懷疑，相信有極樂世界，西方有極樂世界，相信有阿彌陀佛。這是叫指方立相，便利一切眾生學習，非常方便的法門，方便中的方便，善巧當中的善巧，這是阿彌陀佛願力所成就的。

　　生到西方極樂世界之後，阿彌陀佛就教你。極樂世界是個學校，是個道場，我們常稱極樂國，它不像一個國家，沒有國家這種行政組織。釋迦牟尼佛從來沒有提到過，介紹西方極樂世界，那次數太多了。極樂世界沒有國王，沒有上帝，極樂世界裡頭的居民，沒有士農工商，沒有男女老少。到那個地方完全是化生，往生到極樂世界，身相是法性身，居住的地方是法性土，法性永恆不變，相好光明跟阿彌陀佛一樣。這是彌陀本願，他看到十方世界，種類太多，分別太多，造成不平等，讓人們心裡面有懷疑。他避免懷疑，所以造成平等世界。到極樂世界，我們的相貌跟佛相貌相同，體質跟佛的體質相同，紫磨真金色身，身有無量相，相有無量好，都是以阿彌陀佛為標準。

　　我們後面這張圖，「極樂妙果圖」，江逸子居士畫的，畫得很好。畢竟是人畫的，把佛的身相畫得大，其他的人相畫得小。實際上在極樂世界是平等的，沒有這種大小差別。到極樂世界你就明白了，真平等！飲食起居、衣食住行統統都是一樣的，圓滿到了極處。一樣，還讓你隨心，你愛好什麼，它就現什麼，隨著你心、念頭在變化，真的叫稱心如意。住在那裡，沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛，一切受用跟法身菩薩沒有兩樣。雖然有四土三輩九品，它是平等的，三輩九品這個東西是內證的功夫不一樣，除這個之外，全是平等。

　　所以，入要一門，這個理念我們一定要接受，佛法如是，世法亦如是。佛法傳到中國來之後，很多觀念中國接受了，儒接受了，道也接受了，真的，佛跟中國傳統的儒、道融成了一體。一千三百年前，少林寺有個石碑，「三教九流混元圖」，三教九流是一家。你看，一千三百年前，中國人就有這種思想，這個思想在現在稱之為多元文化是一家。你不能說中國人沒有智慧，一千三百年前就想到，畫成這個圖。多元文化是一家的想法，是近代才提出來的。因此，世法裡頭也要一門深入，你才真的能夠入進去。真入進去，契入進去，就是我們一般講開悟了；沒有開悟，沒入進去。所以說一門深入，一就是入的條件，這就是佛經上常講的制心一處，或者說止心一處，意思都相同，心要放在一個地方，才能開悟。換句話說，最忌諱的是妄想太多、雜念太多、欲望太多，這就麻煩了，這永遠做不到一；換句話說，永遠進不了涅槃城。涅槃城進去，心要一，純一；二心，三心二意進不去。西方極樂世界也是這個道理，一心、一念就進去了，二心、二念進不去。

　　為什麼念佛的人這麼多，往生的人少，就是他不懂這個道理，他在念佛這個法門裡，還要加一些東西進去。我們常聽到的，禪淨雙修、密淨雙修，還要加一些東西進去。加東西進去的時候，有成就的，也有不能成就的，原因在哪裡？無論加多少東西，他還是一心，這就能成就；加了東西，不是一心，把你一心破壞了，你就不能成就，道理在此地。加得再多，全都等於零，「凡所有相，皆是虛妄」，零就是歸一，統統等於零，這個夾帶再多都沒有關係。如果心沒有歸到零，加一是一、加二是二，最麻煩了，這進不去。我們要明白這個道理。

　　此地是講空、無相、無作，大乘佛法裡頭，比這個講得更多的，覺、正、淨三門。三門的意思跟這個相同，覺跟空相同，正跟無相相同，淨跟無作相同。覺正淨三門也是一個門才能進去，走覺門的，法性宗、禪宗，大徹大悟，明心見性，這是覺門；走正門的，教下，華嚴、法華、三論、唯識都走正門，正知正見；淨土跟密宗走的是淨門，一心清淨，從清淨心入。這入大乘。一門入進去，全部都得到了。從覺門入門的，法相他懂。我們在《六祖壇經》裡面看到，惠能大師沒有學過法相，你看他講八識講得多圓滿，那通，相宗全通。沒入進去是不通的，進去之後全通了，不但佛門各個宗派通了，世間法也全通了。沒人問他，你有人問的時候他就給你講。

　　覺正淨只能走一門，覺、正可以看看，我們真正走的道路是淨土。淨土裡頭最重要的，心清淨。佛在經上也講了很多次，「心淨則佛土淨」。真的，境隨心轉，心清淨，土就清淨，就是淨土；心清淨，身就清淨，第一個轉的，身，它就轉了。所以不用靠外面的力量，要從自心裡轉，真轉過來了。清淨心沒有現前，用外面力量來幫助，可以，心裡一定知道，這個幫助是暫時的。永恆的，要靠清淨心，要靠正知正見，要靠覺而不迷。這三個字，一個得到三個統統得到。

　　這個比喻，一人身不得一時，就是同時入三個門，不能同時，若入則從一門。「諸法實相是涅槃城」，用這個來做比喻。其實涅槃城，門無量無邊，把它說做三個門，這是歸納，無量無邊法門不外乎這三大類。哪些法門屬於空，哪些法門屬於無相，哪些法門屬於無作，都要懂得。「若人入空門，不得是空，亦不取相，是人直入，事辦故，不須二門」。這是假如有個人，他從空門入進去，不得是空，亦不取相，這叫真的入進去了。你要有一個空的概念就錯了，你心裡頭有個空。空、無相、無願全不可得，記住《般若經》上有句話，「一切法畢竟空，無所有，不可得」，這才能入得進去，就相應了。執著個空，錯了。叫你放下起心動念、分別執著，然後這個三門隨意，哪個門都可以進去。空門，連空都不執著；無相，連相都不執著；無願，連造作都不執著，所以作而無作、無作而作。

　　於是我們就曉得，法身菩薩、法身如來，從常寂光應化的是佛，從實報莊嚴土應化的是菩薩，他們來處是一而二、二而一。為什麼？實報莊嚴土是無始無明餘習成就的，習氣成就的。這個習氣不礙性德，不妨礙性德，只妨礙你契入，你沒有辦法入常寂光，必須這個習氣完全淘汰乾淨了。這個習氣不是用什麼方法可以斷的，沒方法，只有讓時間隨它去，時間長久了，習氣自然沒有了，這就能回常寂光，入常寂光才是真正入大般涅槃城。不起心不動念，他還有什麼方法？要想個方法的時候，就起心動念了。所以，實報土的菩薩跟常寂光的諸佛，一個是因地，一個是果地，因果不二，因是果之因，果是因之果，所以他是通的，他沒有障礙。有能力應現在十法界，可以同時以無量無邊的應身，一時異處，就是同時現身在十方一切諸佛剎土，上求下化。上求是供佛、聞法，福慧雙修，下化是幫助有緣眾生。幫助他什麼？幫助他生信心，這第一個，幫助他發願，幫助他修行提升境界，幫助他往生證果。這是法身菩薩應化身的作用。

　　無量無邊的應化身，決定沒有自己這個念頭，不會起這個念頭。如果起這個念頭，他就墮落了，他墮落到凡夫地，又回到十法界了。但是在事實上是不可能的，也就是說，他在這個世間，他是不是再來人很容易區別。再來人是不起心、不動念，成就無量無邊功德；還有起心動念，他肯定是六道凡夫。這是什麼？我們自己用這個標準檢點自己，就曉得自己是什麼樣的身分。見色、聞聲，六根在六塵境界裡頭不起心不動念，你是法身菩薩。起心動念沒有分別、執著，你是三賢菩薩；起心動念有分別，沒有執著，這是二乘，阿羅漢跟辟支佛。所以自己很清楚。聲聞、緣覺這是小乘，有時候我們稱他作二乘，小乘也是聖者。六道眾生的天人，智慧、神通、道力比人高，比欲界天也高，但他還是凡夫。為什麼凡夫？我執沒斷，他還執著有個我，這就是凡夫。我執破了，就叫聖人。

　　我們自己細心觀察自己，反省，中國古人所謂的「行有不得，反求諸己」，認真反省，我有沒有我執？有沒有四種煩惱？我執跟四種煩惱永遠分不開家，那就是什麼？就是末那，末那就這四種東西形成的。末那從哪裡來的？就這四種東西來的，所以四大煩惱常相隨。我見，就是執著有個我，從我見裡面生我愛，生我慢、我痴，這就是貪瞋痴。貪瞋痴叫三毒煩惱，跟我同時起來的，所以叫俱生煩惱，不是學來的。你有這個人身就有貪瞋痴，你說它這個力量多大，所以不容易斷。佛菩薩知道，這個東西是假的，不是真的。末那從哪裡來？從阿賴耶來的。這個四大煩惱是阿賴耶識裡面業習種子，從一念不覺它就有。《還源觀》上說得很好，從一體，這一體是自性清淨圓明體，這就是自性，就是本性。中國古人讚歎本性本善，就說這個。從一體起二用，一念不覺就起二用；一念覺，這個二用就不見了。所以這二用不是真的，是假的。一體是真的，永恆不變，不生不滅，這是真的；二用是有生有滅，一念不覺的時候迷了，這兩種作用現前，生了。到哪天完全覺悟了，這兩種作用沒有了，回歸常寂光就沒有了，所以它有生滅，這就不是真的。

　　起二用，這是先有阿賴耶，阿賴耶裡頭有這兩種作用，末那就是正報，其他的全是依報。所以依正莊嚴是一時頓現，沒有先後的。現在講進化論，佛家裡頭沒有進化論，佛家講整個宇宙就是當前的一念。這一念什麼時候？就在現在。一念、一念，念念都是當下一念，為什麼？因為前念跟後念不是一念。如果前後念是相同的，這叫相續。前念跟後念不相同，但是它相似，就是不完全相同，叫大同小異，大異小同，這都不定，這很複雜。從哪看？從整個宇宙看你就看出來了，你不是從整個宇宙看不出來。

　　法身大士他們清楚，他們透徹了解，一點都不迷惑，這種人我們稱他為佛。佛就是明白人，對於一切法理、事、性、相、因、果全部通達明瞭，我們稱他作佛。天台大師講得比較細一點，稱他為分證即佛，他沒有圓滿。圓滿的在常寂光，痕跡都找不到，但是他起作用，這真妙。實報土裡頭有痕跡，也起作用，他那個作用跟常寂光的作用簡直沒有差別。這是佛法之微妙，那說的什麼？說的是我們自己，說的是我們自性，自性不可思議。惠能大師明心見性說出五句話，自性的樣子；釋迦牟尼佛明心見性，說出《大方廣佛華嚴經》。《大方廣佛華嚴經》所說的，就是惠能大師所講的，惠能大師只講個總綱領，釋迦牟尼佛是細說裡頭境界。都講圓滿了，能大師講圓滿了，世尊也講圓滿。換句話說，《大方廣佛華嚴經》歸納起來，就是惠能大師說的二十個字；二十個字展開，就是一部《大方廣佛華嚴》，是一不是二。這叫入佛境界。佛法是智慧，佛法是哲學，不但是哲學，也是科學，究竟圓滿，叫不可思議。

　　所以這個比喻，第一個從空門入進去的。第二個，「若入是空門，取相得是空」，這就錯了。你從空門入進去，我走的是空門，著了空門的相，取相就是著相，執著有個空，這就錯了。「於是人不名為門」，他門沒找到，「通途更塞」，他入不進去。怎麼辦？「若除空相，是時從無相門入」，這就對了。所以不能執著，不能有個空的念頭，你從空門入進去了。從空門入進去，有空門這個念頭，入不進去，要把那個空相放下。這一放下，這就空門變成無相門，從無相門進去了。

　　「若於無相相」，無相的那個相，「心著，生戲論」，著了無相相。無相，以為真的有個無相相，這就產生戲論。戲論，我們這裡有個參考資料，這個術語，佛教裡用得非常之多，我們要有正確的認識。一般戲論，我們都稱作開玩笑，不能當真，這不是真話。《佛學大辭典》裡註解的，「（術語）非理之言論」，就是不如理的，不合理的；無意義的言論，就是開玩笑的。「又不問理非理，總斥一切之言論。與俗所謂滑稽、冗談」這一類，我們一般講，普通話叫開玩笑，不要當真。這是戲論。《大日經疏》十九卷說：「戲論者，如世戲人以散亂心動作種種身口，但悅前人而無實義。」這就是舞台表演，讓大家看了歡喜，沒有任何意義。特別是像變魔術，中國裡面叫雜耍，這些逗人歡喜，確實沒任何意義在裡頭，這是戲論。「今妄見者所作者亦同於此，故名戲論」，佛家稱之為戲論。

　　《大乘玄論》第二卷說，戲論是借比喻之名，「於道無所剋獲，如小兒戲論為耳」。它於佛法所講的道理不相干，這個不能夠信以為真。嘉祥《法華義疏》第二卷裡頭有這麼一句話，「無記心中往復言論，名為戲論」。無記也是佛學名詞，佛學將我們起心動念、言語造作分為三分：善，心善、行善、言善；第二個是惡；第三個叫無記。無記是什麼？非善非惡，這叫無記，談不上善惡。我們口渴，喝一杯水，這個談不上善惡，這就屬於無記。但是無記有什麼不好處？無記是跟無明相應，它不能幫助你覺悟，它會讓你糊塗，就是無明，增長無明。所以它不是好東西，佛法求覺悟。《中論》云：戲論有二種，一種是愛論，一種是見論，就是見愛煩惱。愛是什麼？與貪瞋痴慢疑相應的；見是與我見，就是身見、邊見、見取見。就是與這十大類煩惱相應的。中國古時候讀書人有所謂君子無戲言，正人君子沒有戲論。還有一句俗語，君無戲言，做領導的人不能開玩笑，不能有戲論。

　　《最勝王經》一卷說，「實際之性，無有戲論」，這是講自性，自性裡頭沒有戲論，「惟獨如來證實際法，戲論永斷，名為涅槃」。不是證實際法，證實際法就是明心見性，明心見性就不會有戲論，他起心動念、言語造作無一不是利益眾生。這是什麼？這是成佛之後，自性裡頭第一德自然流露。這第一德就是慈悲，慈悲就是救苦救難，幫助一切眾生離苦得樂。這是大慈大悲，無任何條件。佛知道，苦從迷來的，樂從覺來的，所以要幫助眾生離苦得樂，那就得要幫助眾生破迷開悟。迷破了苦就離了，永遠離了；覺悟了，他得的是真樂。這個目的、理念落實在教學，教學是三業都要兼顧到，叫三輪教化。三輪是什麼？身、口、意，叫三輪。心要有這個智慧，幫助眾生離苦得樂；身要做出樣子；言語，要把事實真相講清楚、講明白，所講的統統是自己所做到的，自己沒有做到的不說。

　　我們就知道了，它的內容，佛陀教人的內容，就是戒定慧。他在表演，他早就成佛了，他這個圓滿了，還要持戒嗎？他不是持戒，他流露出來的就是戒律。我們叫持戒，為什麼？起心動念、言語造作有過失、有錯誤，他沒有錯誤，純正，沒有絲毫錯誤。你把他身的造作記錄出來就變成戒律，他的意念記錄下來就成為經典。佛起心動念沒有？沒有，沒有起心動念，沒有分別執著，自然的。學佛是學這個，回歸到自然你功德就圓滿了，沒有回歸到自然或許還有戲論，真正回歸到自然沒有了。所以楞嚴會上佛說，圓滿菩提，就是你回歸自性，「圓滿菩提，歸無所得」。你有沒有得到什麼？什麼也沒得到，為什麼？全是自性裡頭本有的，你得什麼？

　　成佛就是把本來面目找回來，我本來就是這樣的，人人本來都是這樣的。他現在不一樣，是他迷了，迷失了本性，是他想錯了、說錯了、做錯了，這一大堆的過失，這些錯誤產生的結果就是六道輪迴。沒有六道輪迴，自性裡頭沒有，六道輪迴是假的，完全是錯誤的概念造成的，不是真的。所以佛才說，一切眾生本來是佛，一切眾生將來個個都會成佛，只是時間早晚問題，什麼時候覺悟，什麼時候就成佛了。所以，佛心永遠是平等的，沒有高下、沒有分別、沒有執著。

　　那無相相，在這裡頭心著了，著了無相之相，就生戲論，戲論就是言論。「是時除取無相相」，因為他心著，著就是取，他還著了個無相相。空，空亦空，我的空空了，空空又執著個空空，不能執著！空，就是叫你放下有，你現在又執著個空，又有了個空；那告訴你空亦空，他又執著空亦空，這個麻煩大了。這個執著也得放下，心裡頭一念不生，這是叫無作門。其實一即是三，三即是一，八萬四千法門全等於零。因為你起心動念、你有執著，它就有，你沒有執著，全都沒有。所以佛法講到最後沒有別的，就是一個看破，一個放下；看破是真實智慧，完全了解了，放下是決定不要起心動念。你起心動念，你被境界干擾，你被外面境界束縛，你就錯了。為什麼？外頭境界是一場空，你認為它有，你就沒有辦法超越。你心裡頭根本一絲毫念頭都沒有，障礙就沒有了。這牆壁自然通過，為什麼？假的。

　　這樁事情，圓瑛法師，這距我們現在不遠，他抗戰勝利之後才往生的，好像聽說他還做中國佛協的第一任會長。他在是《楞嚴經》的序，還是在《圓覺經》，我記不得了，就這兩部書，這兩部書是他最後的著作；也可以說，這兩部書是他成熟的著作，他的著作很多，這最有價值的。他在序文裡寫了一樁事，是他自己的事情。他在寮房裡頭入定，突然想到一樁重要的事情，一定趕著去辦，他就一下起來就出去了。出去之後，他想，我入定房門是關著的，我好像沒有打開房門，怎麼出來的？回去再一看，推門，拴著的。這什麼原因？他那個時候一念當中沒有門的念頭，趕緊要辦事，沒有門的念頭，他就這麼出來了。這是事實，絕對不是他打妄語。說明什麼？說明佛經上講，全是假的，因為你執著它是一道牆，你就過不去。執著這裡有個門，門關了你就進不去。你要是一點念頭也沒有，沒有起心動念，你就自然通過了。老和尚有這麼個經驗。

　　虛雲老和尚也有個經驗，在《年譜》裡頭寫的。有一年是過年的時候，因為他住茅蓬，茅蓬離廟大概走路半個小時。黃昏的時候，在常住那裡，茅蓬裡頭的米、油鹽都要到常住去拿，菜有的時候拿，有的時候他自己種一點菜，就不用拿。拿了要回去，回到茅蓬。他心很定，要回去。在路上，半路上遇到兩個出家人，都是廟裡頭的，打著燈籠。碰到虛老和尚，告訴他，天這麼黑了，你怎麼沒有個燈？虛雲老和尚突然感覺天黑了。他沒有分別這個天黑不黑，所以他出來的時候那個空中樣子，它就保持那個樣子。這些都給我們做證明，相由心生，境隨心轉，這是真的不是假的。人到清淨心一念不生的時候，你是黃昏五、六點鐘的時候，外面還很亮的，你在曠野裡面去走，永遠就保持這個樣子，天沒有黑。心裡一想到，這很晚了，天就黑了，真正說明境由心生。

　　明白這個道理了，我們真正的功夫，就是六根接觸六塵境界不執著、不分別，要在這上下功夫。不執著不分別，不受外頭境界干擾，你的心才能得定，清淨心會現前。到不起心不動念，就神通現前了，牆壁可以穿過，就真的沒有障礙了。牆壁不能障礙是神足通，在佛經上講，三果阿那含他們證得，二果還沒有。二果有四個神通，天眼、天耳、他心、宿命，別人心裡起心動念他知道，他沒有神足通，阿那含有。阿羅漢有漏盡通，漏盡通就是見思煩惱斷了，這叫漏盡。但是雖斷，他有習氣，他超越六道輪迴，生到四聖法界，四聖法界的聲聞法界，在這個裡面他用功，斷見思習氣。見思習氣斷了，他就不是阿羅漢，升級了，升辟支佛。辟支佛比阿羅漢高，見思煩惱跟煩惱習氣統統斷盡，他在這個位置上斷塵沙煩惱。塵沙煩惱真斷了，他升級了，他是菩薩，但是是菩薩，有塵沙的習氣。菩薩這個階段裡頭把塵沙習氣斷掉，他就成佛了，十法界裡面的佛。我們曉得，見思煩惱、塵沙煩惱連習氣統統斷乾淨了。

　　十法界裡面的佛是相似即佛，不是真的，他還是用阿賴耶識，用妄心，用妄心用得最純。我們凡夫看不出來，他跟佛一樣，只有法身菩薩知道。他用阿賴耶完全依照佛的教誨，也就是把佛的教誨全做到了，佛教不可以做的，他不但不做，念頭都沒有；佛教做的他全做到了，所以他非常像佛，叫相似即佛。在這個位置上他斷什麼？他斷無明，就是起心動念。真正做到不起心不動念，他升級、超越了，就出十法界，那是真正聖人。出十法界，就不用八識。用八識五十一心所，出不了十法界；不用八識，就是轉八識成四智，這就出十法界。出十法界生實報莊嚴土，實報莊嚴土真的不生不滅了，就是成佛，沒有圓滿。為什麼沒有圓滿？他無明習氣沒斷。所以，實報莊嚴土的相，是無始無明習氣變現出來的，習氣沒有，斷盡了，實報土的相沒有了。《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說實報土例外，沒講。實報土，到無始無明斷盡，相不見了，所以它還是個生滅的，它不是真的。真的只有一個，真如自性，在淨土宗叫做常寂光土，這是真的。

　　所以，最後那一品生相無明的習氣斷盡，等覺菩薩就升等了，成為妙覺。妙覺沒有身相，完全融入常寂光。融入常寂光不好懂，佛經上的比喻好懂，佛經把自性比喻作大海，把這些修行人比作河流，河流最後都入大海。入大海那個海口，像長江，長江口，通到那裡，那就是等覺，一下就入大海了。入大海之後，這江河水、海裡面水都分不開了，融成一體。所以要曉得，回歸到常寂光是跟一切諸佛如來融成一體，就像江水、河水流到大海合在一起。佛經上有句話說，「十方三世佛，共同一法身」，就說這個事情，到你證得究竟果位的時候，是一個身，一個大海。

　　從一個大海裡面生出來的第一德行，第一大德，就是慈悲，慈悲就是愛。你看所有宗教，神愛世人，上帝愛世人；伊斯蘭，真主確實是仁慈的；佛教，大慈大悲，慈悲就是愛。愛是自性裡頭的第一德。但是世間人講這個愛，跟佛講的不相應，世間人愛裡頭有情，所以佛教避免，不用愛，用慈悲。慈悲這個愛是智慧，它不是情，圓滿的智慧，認識一切眾生跟我是一體，它從這裡生的。這是真愛，這個愛心永遠不會變質。世間人那個愛靠不住，千變萬化，假的。你看現在年輕人，愛來愛去結婚了，過了兩天就離婚了，那不是假的嗎？哪是真的！佛菩薩、神愛世人永遠不變，這個道理要懂。

　　宗教可以團結，原理是什麼？就是神的愛。神的愛是永恆不變的，每個宗教都相同的，所以用這個愛心可以團結所有宗教。真理，真理就是愛心。我們中國古人講，講天德，天之德是什麼？愛人。這是真的不是假的，人只要能夠懂得愛人，那是你的性德第一德流出來了，沒有私心，是一體。世間人最麻煩的，實在講就是末那四大煩惱。他有愛，喜歡了，他要佔有，他要控制，他要有權力去支配，他要搞這個，這是煩惱。智慧裡頭沒有，智慧裡面是清淨的、是平等的，是隨緣，不是攀緣的。你要佔有、要控制、要支配，這就不是隨緣，這是攀緣。攀緣就變成造業，業有善惡，善的，六道裡頭三善道；惡的，六道裡頭三惡道，永遠出不了六道輪迴，這就是迷而不覺。

　　下面這幾句話說得好，「若人從空門入，亦不見空相，便直入涅槃城」。空入，連空相都不執著，沒有執著、沒有分別，他就進去了。「若得空相」，他以為有空相，我從空門入，我有空相，他入不進去。為什麼？他著了，他不空，他心裡頭有執著。「若除空相，即可從無相門入。倘著於無相之相，即無相相」，他有這個念頭，「亦不能入」。把無相相也放下，這就叫無作，也叫無願，「直入此城。故曰：入空、無相、無願法門」。這些話我們凡夫多念幾遍，全都明白了，一而三，三而一。看破之後就要放下，你就提升了；看破之後執著，不能提升，原地踏步。雖然你看破了，你明瞭了，你不放下你提升不上去，永遠在原地。佛法最可貴的就是放下，佛教我們永遠放下，這是成功的祕訣，就是永遠放下。

　　底下這一科：

　　【善立方便。顯示三乘。】

　　『三乘』是『方便』，佛在《法華經》上說過，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，這個三乘是佛的方便說。「方者，方法」，這解釋方便兩個字的意思。「便者，便用。《法華文句》曰：方者，法也，便者用也」，這個方法起作用。《法華玄贊》說得比較清楚，「施為可則曰方」，你的設施、你的作為可以做別人的榜樣，這叫方。也就是說威儀有則，則是原則、是規矩，可以給別人做榜樣的，可以讓別人向你學習的，這叫方。「善逗機宜為便」，便就是善巧，以一種很善、很巧妙的方法，讓對方能夠相信、能夠覺悟、能夠明瞭，這叫便。所以，特別是講這個便，便是千變萬化，沒有一定的。為什麼？你行，立方法的時候，便是因人不同、因事不同、因時不同、因地不同。所以它運用非常靈活，它不是死呆板的，叫隨機應變，這是便。方不變，應用可以變；也就是我方向、原則不變，我用的方法巧妙是因人因事而變的，會達到這個目的，這叫善巧方便。《法華義疏》裡頭說，「方便是善巧之名」，善巧是智慧的運用。像這些事情，抓到機會就要用。

　　我有一年在北京訪問，那個時候我住在美國，我記得那年進入中國的時候，我是用美國身分。住在北京好像是國際飯店，我下樓，我走樓梯上下來，大廳樓梯上下來，碰到一個同修，他住美國的，遇到了，很歡喜。他告訴我，他說今天兒子在這裡舉行結婚典禮，請了政協的副主席程思遠。程思遠是林黛的父親，電影明星林黛大家都知道，林黛長得跟她爸爸樣子很像，請他做證婚。碰到我了，把我抓去也做證婚。他說我請一僧一俗，請我們兩個做證婚人。我當時就答應他了，我說好。他們家這個婚姻，女孩子是日本人，北京大學同學。今天結婚，他告訴我，有中國政協跟外交部一些官員、日本的大使館大使，這都參加。這是我們傳揚佛教的好機會，因為他叫我做證婚，我有十分鐘講話，我就可以告訴他們佛教是什麼。我用十分鐘講這個題，大家聽到歡喜。

　　臨時抓去的，又沒有準備素菜，我吃肉邊菜，我喝了一杯酒陪大家。坐在我旁邊是廖承志，廖仲愷的兒子，他坐在我旁邊，他說佛教這麼活潑，這我也可以學。我說當然可以學，我說佛教戒酒，戒酒的原因是什麼？不能喝醉，喝醉了就會起殺盜淫妄這些念頭，是防止的。五戒裡頭這個酒叫遮戒，本身沒有罪，喝醉了犯別的戒。所以它是遮戒，不是性罪。性罪，性罪是你做了本身就有罪，殺盜淫妄本身就是罪。受了戒之後再犯，罪加一等。但是酒是遮戒，酒的開緣很多，像今天這個場合，我在這裡喝酒叫開緣，這不是破戒。為什麼？大家歡喜，讓大家了解佛是什麼。

　　很多人對佛產生誤會，我們給他做個解釋。佛是印度話，傳到中國來，不是他自己來的，是中國皇帝派特使請他來的。所以他到中國來是國賓，是皇上的客人，國賓。來了之後，這一交談非常歡喜，捨不得讓他離開，把他留下來，我們來接受他的教誨。佛的教誨是什麼？教人覺悟。教學的目的是教人離苦得樂，你看多好的事情，太好了！苦樂從哪裡來的？是從迷悟來的，這佛知道。如何離苦得樂？幫助人破迷開悟。落實在哪裡？落實在教學。所以釋迦牟尼佛一生教學，覺悟之後就從事教學工作。孔子十五有志於學，三十而立；釋迦十九歲離開，也是三十成道，三十覺悟了，覺悟之後就一生教學，七十九歲圓寂。一生教學四十九年，我們講辦活動，講辦活動大家容易懂，辦教學活動三百多次，教學四十九年。他是教育家，跟中國孔子一樣，他不是神。生前沒有道場，沒有建過廟，死後大家建大雄寶殿供養他，這是什麼？這是紀念，紀念老師，像中國的孔廟一樣，祭孔老夫子的。那你要說是宗教，中國孔廟是宗教。

　　實在講，講到宗教這兩個字，佛教是真正的宗教，符合中國人講的這個意思。因為宗，宗的意思很多，最重要的三個意思，第一個是主要的意思，第二個是重要的，第三個是尊崇的，這稱宗。教是教學、教育、教化。宗教兩個字連起來，那是人類主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。我說孔孟當之無愧，佛陀當之無愧。跟這些鬼神沒關係，這個要知道。孔孟，敬鬼神而遠之。佛菩薩這個教育，把鬼神都看作學生，他也是來學習的，不拒絕。佛菩薩教人，也教鬼神，鬼神也來聽，但是人看不見，佛菩薩有能力，能看見他。統統是學生，都是三寶弟子。佛教裡頭沒有上帝，沒有造物主，造物是誰？佛說是你自己。這個宇宙整個從哪來？是你自己一念不覺而來的。當然沒有時間給他們講《還源觀》，只有十分鐘的時間。這是好東西！中國帝王聰明，他不迷信，他要是迷信，怎麼可能進入中國？中國儒、道把關，你是迷信進不來。可是他進來，中國朝野歡迎，留住他們，這就傳入中國，對中國傳統文化產生很大的影響，確確實實有高等的哲學思想、有科學的思想。

　　這叫機會，這些人從來沒有機會接觸的，有這十分鐘，讓他留下一個印象。這個就是方便法，方便是應用，機會不要放過。尤其是這些人，他們對社會有影響力的人，他們覺悟了，全國人有福。一樁事情，無論是善、是不善，都要把它搞清楚、搞明白，不可以人云亦云。沒有搞清楚，我們要是相信了，都叫做迷信。對人、對事、對物，搞清楚、搞明白了，你相信它，這叫正信；沒有搞清楚，都叫迷信。佛教現在是不是宗教？現在是的。為什麼？他迷信，把佛菩薩當作神看待，這就迷了。他原來是老師，菩薩是同學，就像孔子七十二賢，那是菩薩，是這麼個地位，尊師重道。現在變質了，真的，變成神明，這是人把它搞的。釋迦佛當年在世不是這個樣子，純粹的教學，教我們從戒定慧，有智慧才能解決問題，知識還不行，不夠。知識可以幫助智慧，但是它不能做主，它要一做主就出亂子了，要智慧做主。中國人智慧這兩個字，智是講決斷，慧是講明瞭；換句話說，像在朝廷裡頭，國君要有智，大臣要有慧，提供意見讓他來決斷。慧是參謀，集思廣益，最後決斷是領導來決斷；領導有智，他有能力來判斷，哪個方式最好，於人民、於國家有利益。所以智慧之用。

　　「《大集經》曰：能調眾生」，調是調教，就是教導眾生，「悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便」。阿耨多羅三藐三菩提，這是大乘佛法追求的終極目標，所以這句話沒有翻成中文，完全用音譯，阿耨多羅三藐三菩提。可以翻，沒有翻，這是尊重不翻。翻成中國意思，阿翻作無，耨多羅翻作上，三翻作正，藐翻作等，平等的等，下面三又是正，菩提翻作覺。統統翻成中國名詞，叫無上正等正覺。這是佛法，要用現在學校的比喻，這是學位，你證得這個學位，這個學位是叫佛陀，名稱叫佛陀。所以佛陀、菩薩、羅漢是佛門學位的名稱。無上正等正覺統統得到了，這是佛的學位，佛陀，最高的學位。如果只有三菩提，阿羅漢證得的是三菩提，叫正覺。所以，阿羅漢是最低的一個學位，像現在學校的學士。正等正覺是碩士學位，第二個學位。加上無上，這最高的學位。佛是最高的學位，菩薩是第二個學位，阿羅漢是第三個學位。阿羅漢以下的，雖然學佛，還沒有拿到學位，像現在小學、中學，沒有學位，到大學畢業才有學位。學位的名稱！這學位是人人都可以得到，平等的。

　　宗教裡頭那個神不行，不能人人都作神，人人都作上帝，這是決定講不通的。但是佛門裡是人人都可以成佛，人人都應該成佛，都平等的。釋迦牟尼佛成佛了，我們都可以成佛，跟他一樣。到極樂世界成佛了，成佛之後跟阿彌陀佛完全一樣，甚至於名稱都一樣，都是阿彌陀佛。區別是哪個阿彌陀佛？你把你的名字加上去，你是張三，張三阿彌陀佛，李四阿彌陀佛，這大家好分別。這是一般宗教裡沒有的。

　　佛，佛家，真的證到無上正等正覺，就是融入大海、融入常寂光，肯定法界虛空界一切萬物跟自己是一體。這是講關係，一體多親密，一家不如一體親。所以，講倫理講到究竟圓滿是佛陀。中國人講倫理、講關係分五倫，不是一家，夫婦、父子、君臣、兄弟、朋友這五種關係，還分五類，佛法是一體。

　　「又《會疏》曰：《維摩經》云，智度菩薩母，方便以為父。」這有個智度，智度我們參考資料裡頭有。「智度，六度之一」，就是般若波羅蜜。般若翻成中國是智，有的時候也講智慧，著重在智。波羅蜜翻作度，波羅蜜是印度話，通常翻作到彼岸。印度人，凡是一樁事情做成功了，都叫波羅蜜。有我們中國俗話裡頭一個「到家」的意思，東西做得最好了，功夫到家了，它有到家這個意思。印度無論什麼事情做到圓滿，都叫波羅蜜。「習修實智之行法」。所以六波羅蜜，前面五條是事，你看布施、持戒、忍辱、精進、禪定都是屬於事，般若是理，它不是事，它是理。這個理要跟事相應，布施裡頭有智慧，這個布施就叫布施波羅蜜。如果沒有智慧，就叫布施，不能叫波羅蜜。持戒裡頭要有智慧，叫持戒波羅蜜。沒有智慧，只叫持戒，不叫波羅蜜，為什麼？它不圓滿。

　　所以，般若波羅蜜在哪裡？在前面五樁事情裡頭，每一個裡頭都有。沒有，那前面五樁不能叫度。因為他有智慧，所以布施叫度，有智慧才度慳貪，慳貪是嚴重的煩惱，把貪心滅掉了。如果沒有智慧，布施增長貪心。你看，這佛法就說的，財布施得財富，我為什麼布施？我為得財富，我為了發財，我才修財布施；我為了聰明智慧，我才修法布施；我為健康長壽，我才要修無畏布施。全是有利害在裡頭，這是世間法，這不是佛法。佛法，布施不求財、不求名、不求利，也不求健康長壽，什麼都不求。得到的是什麼？是清淨平等覺，這是布施度。把你貪財、貪名、貪求聰明智慧、貪健康長壽這個念頭斷掉了，這叫度。那些是六道輪迴的因，現在你把這個放下了，你修布施，超越六道輪迴，這叫度，叫度生死。所以這是真正智慧。

　　《維摩經．佛國品》裡頭說，「善於智度，通達方便」。前面五種都是方便，從方便達到真正的目的，目的就是般若波羅蜜多。我們看《六祖壇經》，《六祖壇經》展開來，可以說第一句話就是教人，大家一起念南無摩訶般若波羅蜜多，叫總念。六祖說，參加大會的大眾，一起「總念摩訶般若波羅蜜多」。所以，禪定的方向、目標是般若智慧，不是只修定，沒有智慧，它這是有慧在裡面的。

　　「達」，通達，通達「空無相是大智，隨宜施設名方便」。隨宜，就是用在日常生活當中，用在工作裡頭，用在處事待人接物，這都叫方便。我們現在所謂是活學活用，你學到東西馬上就用上，用得很如法，用得你能夠得到真實利益，這是真學問。如果這個東西學了在生活上用不上，那學它幹什麼？所學非所用，這個沒有意義。現在的學校跟中國古時候的教學不一樣，古時候教學當然流弊很多，它不是教學的理念問題，不是教學方法問題，是老師本身的問題。老師真正是通達了，有德行、有善巧方便，他就能把學生調教好，幫助學生成聖成賢。這樣的好老師也是可遇不可求。

　　要怎樣才求到？要家人積德，這一家世世代代都積德，這個德能夠感召聖賢。孔子的外公，是他媽媽的爸爸，把他的女兒嫁給孔家。他觀察到孔家五代行善積德，家裡雖然很清寒，他就判斷這個家庭將來決定出人才，把他的女兒嫁給他，生孔子。他這個外公有智慧，這在歷史上有記載的。果然生了一個大聖人，影響中國幾千年，這個老先生有智慧、有慧眼。所以，行善積德比什麼都重要。這人家不行善、不積德，怎麼有好老師到你家裡來？沒這個道理。真正好老師，以前讀書人，不是你有錢、有勢能請得來的。人家老師你請了，他要看你家是不是積德，你積德，他願意教，為什麼？你家會出人才，他學生裡頭有幾個人才，他歡喜。你家要是沒有積德，不行善、不積德，他到你家沒用。所以你請，請不來，真正賢人請不來，就是德與德相感，善與善相應。

　　我們明白這個道理，最重要的是自己斷惡修善，積功累德。我們今天向更高一層目標，我們是求極樂世界，求親近阿彌陀佛，不求別的。這個不但超越六道，超越十法界，這是無比稀有難逢，我們幹這個事情。對於世間一切統統放下，有緣，我們盡心盡力幫一把；沒有緣，老實念佛求生淨土，辦自己的大事，不受影響。好，今天我們時間到了。