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修華嚴奧旨妄盡還源觀 （第十二集） 2008/6/19 香港佛陀教育協會 檔名：12-046-0012
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「妄盡還源觀」，第三「示三遍者」。
前面我們學到第二。三遍第一是「一塵普周法界遍」，第二段是「一塵出生無盡遍」。這是諸法實相，一切法的真相，一微塵就是遍法界虛空界，遍法界虛空界就在一微塵中，為什麼？性相是一不是二，這一微塵的性遍法界，相當然也遍法界。第二講出生，「一塵出生無盡遍」，出生就現相，就是惠能大師所講的，「何期自性，能生萬法」。這段我們前面學過，最後的大師有個總結，我們因為時間到了，現在把這段補出來，就是最後的三行，問答裡頭末後的三行。這一段出生無盡，裡面有一段非常精彩的開示，我們把它念一遍，「當知一塵，即理即事，即人即法，即彼即此，即依即正，即染即淨，即因即果，即同即異，即一即多，即廣即狹，即情即非情，即三身即十身。何以故，理事無礙，事事無礙，法如是故」，這段非常精彩，是真正說明能大師所說的「何期自性，能生萬法」。後面把它引用在佛法上，提了這些問題，就是剛才所說的，具體的性相裡面，什麼是理、什麼是事、什麼是依、什麼是正，乃至什麼是大乘、什麼是小乘，這前面我們都學過了。後面總結是：
【如是略說。】
這是舉幾個例子，略略的來介紹一下。
【若具言之。】
具體來說。
【假使一切眾生懷疑各異。】
這一切眾生疑問可多了，不止千句萬句。如果問題不多，佛就不會說法四十九年了，就是問題太多，疑問太多了。
【一時同問如來。】
大家都把疑問提出來，向佛請教。
【如來唯以一塵字而為解釋。】
佛不需要用太多的話來說，就用一個塵字就行了。我們現在能相信，為什麼？前面問了許多問題，十幾個問題，他就用一個塵字來答，因為一塵它就包含整個宇宙，遍法界虛空界在一塵裡面就顯現出來，無論你問什麼，都能給你解釋清楚。
【宜深思之。】
『宜』是應該，你要深思。下面引經云：
【經云。一切法門無盡海。一言演說盡無餘。依此義故。名一塵出生無盡遍。】
不是這樣詳細給我們解釋，我們很難體會，這麼一解釋，我們真的相信了，相信《華嚴經》上常講的「一即是多，多即是一」。這句話我們聽了，初聽似懂非懂，好像明白了，實際上不然。一塵普周這三遍，這個理事明白了，我們才真正懂得一即一切、一切即一，才真懂得。那個一是什麼？就是一塵、一毛，用這個來代表。然後那個一就是任何一樁事情、任何一個問題，無論什麼問題、任何一個問題這是一，佛用一塵就解答了。什麼是大乘、什麼是小乘？佛也是用一塵來解答。什麼是生死、什麼是涅槃？什麼是真、什麼是妄？什麼是煩惱、什麼是菩提？他不都是用一塵來解答嗎？這確實是《華嚴經》上所講的不思議解脫境界。《華嚴經》這首偈子說，這有兩句，舉了兩句，兩句偈，『一切法門無盡海』，海是比喻，一切法門，無量無邊！不止八萬四千法門，八萬四千法門是一切法門的歸納。我們在四弘誓願裡常常念到，「法門無盡誓願學」，但是要知道，法是方法，門是門徑。這是什麼個方法？什麼門徑？成佛的方法，成佛的門徑。什麼叫成佛？回歸自性的就叫成佛。使我們回頭，所謂回頭是岸，回歸自性的方法，回歸自性的門道無量無邊，不是一門，無量法門。所以佛在《金剛經》上告，訴我們「法門平等，無有高下」。我們讀了《華嚴經》，這兩句話應該沒有問題，法門真的是平等。你看看無量無邊的法門，佛用一塵就把它解決了，它怎麼不平等！真的是平等。為什麼佛要說這麼多法門？就是此地所說的，『一切眾生懷疑各異』，無量無盡的法門就從這裡來的。如果沒有懷疑了，法門也沒有了，為什麼？沒有懷疑就回歸自性了。所以疑是菩薩明心見性最大的障礙，世尊的慈悲就表現在為這些菩薩們斷疑生信。信什麼？信自己本來是佛，信自己跟一切諸佛不二，這叫真信。現在我們再看第三段：
【三者一塵含容空有遍。】
三遍這是第三，第三是『含容空有』，第二是「出生無盡」，這個我們都要把它記住，第一「普周法界」。更重要的是要能舉一反三，聞一知十。他舉一塵，依報裡面最小的；如果他舉一毛端，正報裡面最小的。舉這一個例子你明白了，任何一樁事情都一樣，決定沒有兩樣。一片樹葉，一根小草，隨便拈一法，無不是三遍，法法皆是，法法皆如，那我們就通了，真的明白了。現在我們看這一段：
【謂塵無自性即空也。幻相宛然即有也。】
這講一塵裡面有空、有有，空有不二，即空即有，為什麼？塵沒有自性，這就空了。這個自性是體，沒有自體，沒有自體它怎麼會現相？這個相是前面講的，攬真現相，真是什麼？真是空。現在科學家發現，有從哪裡來？無中生有，那個無就是空，那是性。所以從空裡面，攬空裡面現有，現相，現的什麼相？現的遍法界虛空界這個相，相是這麼來的。為什麼？法界虛空界是塵變現出來的。這個塵是物質的基本，最小的基本粒子，由基本粒子組合就變成電子，電子組合的就變成原子，原子再組合就變成分子，這是形成現在我們所謂的物質。外國這些科學家他們用分析，很善於分析，把一個物體分析到最後不能再分了，稱為基本粒子。所以一切物質都是基本粒子組成的，基本粒子是物質的源頭，這他們分析的。而實在的狀況，實在狀況用不著分，你念頭才起，這整個物質現相就現前，虛空法界就現前。所以佛家講，這個世界從哪來的？一時頓現，沒有次第的。絕對不是像科學家一樣，慢慢組合，慢慢組合，他分析出來是這樣，實際呢？實際它一現全都現出來。
那個分析，諸位想想，是不是落在分別執著上面？分別執著只能夠學到常識，不是智慧。常識變成所知障，因為他有分別執著在裡頭，有所知障永遠不能見到事實真相。事實真相叫真性、叫法相、也叫法界、也叫法性，這你永遠見不到；必須把妄想分別執著統統放下，你見到了。這是釋迦牟尼佛當年在世所示現的用意，我們要知道。他學了十二年，那個十二年，用我們現在的話來說，他所修學的是高等哲學、高等科學，比現在科學、哲學高多了。如果繼續研究下去，會像現在科學家一樣，還有很多新的發現。真的，是會有很多新的發現，可是決定不能解決問題，要費很多力氣。他告訴我們，可以了，不必再執著了，也用不著再分別了，把分別執著放下，這一放下就見性了。他的示現，我們到現在才覺悟，才把它看透。科學家沒看透，為什麼？他不得受用，也就是說他的分別執著沒放下。他知道基本粒子是無中生有，所以他也有這個說法，整個宇宙是個幻相，這個說法跟佛講的很接近，可是他不得受用，為什麼？他煩惱沒放下，生死輪迴沒放下，那是為什麼？我們在這一段裡面可以了解這個因素。
【良由幻色無體必不異空。真空具德徹於有表。】
這四句就是《心經》上講的「色不異空，空不異色」，前面兩句是色不異空。色是什麼？現象，什麼現象？物質現象。什麼物質現象？我們的身是物質現象，我們的心是心理現象，是有是空呢？也是空，《心經》上講得清楚，「色即是空」，「受想行識亦復如是」，受想行識是心法。我們如果對於色受想行識這個五蘊，佛法講整個宇宙的現象，最基本的東西就是講這五個字。好像現在科學家講的基本粒子，科學家只是講物質現象，沒有講到精神現象，佛講到了，精神現象受想行識。物質現象是空的，精神現象也是空的！你不分別、不執著就沒事。受是什麼？身有苦、有樂受，受很多，把它歸納起來不外乎這兩大類。身有苦樂，心有憂喜，有憂慮、有歡喜，這四種，還有一種，身沒有苦樂，心也沒有憂喜，這很好，叫捨受。為什麼用個捨？因為它時間短暫，它不能永久保持，永久保持就不叫捨受，叫什麼？叫三昧。三昧就是捨受的永恆保持，那叫正受，佛菩薩之受。所以諸佛菩薩知道精神、物質的真相，都沒有體。『幻色無體』，幻受還是無體，幻想也是無體，幻行也是無體，幻識也是無體，『必不異空』。所以色不異空、空不異色，受不異空、空不異受，想不異空、空不異想，這不就明白了嗎？只要你把分別執著放下，你就得大自在，真的把問題解決了。
【觀色即空。成大智而不住生死。】
生死沒有了，為什麼？覓生滅了不可得，生滅就是生死。你想想看，你現在去想物質現象的生跟滅，你能想得到嗎？不要說你前五根接觸不到，就是意根，你想能不能想到？彌勒菩薩講得很清楚，彌勒是等覺菩薩，大乘教裡面佛告訴我們，八地以上才能見到生滅，它速度太快了。你想想看，一秒鐘一千二百八十兆的生滅，你怎麼能想像得到？我們就用佛的方便說，讓你去想，這大幅度把它減少了，佛在《仁王經》上講的，一秒鐘二十一萬六千個生滅，一秒鐘二十一萬六千個生滅你能不能想得到？你都抓不住。一秒鐘要是一千二百八十兆的生滅，我們只可以說生滅同時。生滅同時你就會說不生不滅，它是有生滅，不是沒有生滅。有生滅，這個生滅現象真的沒有辦法知道。所以佛經上常講一切法，色受想行識不生不滅，這是事實真相，速度太快，你說生它就滅了，你說滅它又生了。所以這個現象是個錯誤的錯覺，是個幻相，相似相續的幻化相，不是真的。你可以受用，你不能執著，為什麼？得不到。你也用不著分別，為什麼？你還沒有分別，它已經不存在了，所以你分別是冤枉的、是錯誤的。諸佛菩薩示現在世間跟我們不一樣的，就是這個境界，他不會起心動念、不會分別執著，他見到事實真相，所以他心是定的。無論在什麼境界，一真法界也好、十法界也好，餓鬼、地獄也好，他從來沒有起心動念過。
『成大智』，自性裡頭圓滿的智慧都現前了。沒有生死，還有什麼住不住？大智不住生死，沒有生死。生死是什麼？生死是我們錯誤的想法，完全想錯了、看錯了，沒有生死，就在現相裡面也沒生死，那是講很粗很粗的相了。這是連外國心理醫生，像美國的魏斯醫生，他從催眠當中證實真有六道輪迴，決定不是假的。所以他說人沒有死，任何一個人沒有生死，換身體而已。生死的現象在哪裡？在你的色身，你的受想行識裡頭沒生死，這個色身捨掉，馬上就換一個身體，立刻就換，這當中沒有間隔的。離開這個身，我們中國人講靈魂，外國人承認，稱它為靈體，在佛法裡面稱為中陰，它很快又去找個色身。沒有放下執著，它找色身就離不開六道，它在六道裡又找個色身。但是魏斯不知道當體即空、了不可得，不同菩薩，菩薩照見五蘊皆空，不住生死。
【觀空即色。成大悲而不住涅槃。】
空遇到緣它就現色，什麼緣？動了。現在外國科學家也有這個說法，整個宇宙什麼都沒有，只是波動的現象。波動現象很像佛法所說的，不覺就是波動。所以一念不覺，這就產生波動現象，這個波動現象把自性裡頭本有的智慧德相就完全顯出來了，沒有這一念，有，不顯。所以佛法講隱現不二，沒有波動的時候它隱，有波動它顯，現出來。大乘教裡面常講，一念不覺而有無明，無明就現這個法界，現虛空、現法界。所以宇宙的來源是一時頓現，沒有先後。現在科學家一般承認的大爆炸，是個勉強承認，因為找不出第二個再好的說法。他們在天文望遠鏡裡面，觀察太空星球的現象，看到星球以很快的速度跟我們愈來愈遠，愈來愈遠就是一種爆炸的現象，所以他們從這裡推測的，實際上不是的。不是的，星球距離我們是愈來愈遠，這個現象是什麼道理？我們學佛的人，應該要用什麼樣的心態來對這個現象？這個現象愈來距離愈遠，我們可以這個說法，現在眾生他的妄想分別執著愈來愈嚴重，愈來愈嚴重就是距離你的本性愈來愈遠，應該是這種道理。假如我們都修定，都把妄想分別執著放下，宇宙這種現象就不動了，這就是佛家常講的「一切法從心想生」。宇宙星球快速度遠離我們，應該是這個道理，違背了自性！見性，見性就沒有了。不要說見性了，科學家今天觀察的這個，要拿《華嚴經》對比一下，他們還沒有能超出娑婆世界。娑婆世界十法界依正莊嚴，科學家今天肯定他沒有能超越六道輪迴。如果我們把執著放下，六道就沒有了，這種星球遠離這現象就沒有了，不存在了，這是真的，這不是假的。
一時頓現，覺悟的時候也是一時頓悟，這一頓悟的時候，六道沒有了，四聖法界現前了。再一個大徹大悟，四聖法界也沒有了，一真法界現前，諸佛的實報莊嚴土現前了，全在一心。佛法裡頭講到最後告訴我們，「心外無法，法外無心」，心就是法，法就是心。法從哪裡來？法是心現的，唯心所現、唯識所變，講得這麼透徹，這麼簡單、這麼透徹，空即是色。自性裡面的大悲，也就是大愛，愛是真的不是假的，是自性裡頭本來有的，大慈悲心起來了，『不住涅槃』。所以大乘法裡面二邊不住，不像小乘，小乘希望住涅槃，涅槃是什麼？沒有生死。大乘生死、涅槃都不住，所以他自自然然能與一切眾生起感應道交的作用，眾生有感，佛就現相，現什麼相？隨眾生心，應所知量。可見得現相不是佛有意思，佛不但沒有分別執著，連起心動念都沒有，所以才能現相。我們天天念阿彌陀佛，我們天天想阿彌陀佛。我們供養的是一尊白色的，諸位看到照片，藍底這個照片，這一尊佛像有三百多年，過去一個老居士他收藏的。我們在台北剛剛有個小道場，華藏圖書館，沒有佛像。所以他就把這尊佛像送給我，我們就供養在圖書館。這個像，確實每個人看到都生歡喜心。瓷的，很容易打破，所以我們就把它照成照片，這個照片那就是佛的化身。現在這個照片太多了，大大小小的，我看百萬張都不止，這是佛化身。攜帶很方便，走到哪裡我們都可以供起來，旅行的時候，在房間裡也能把佛像供起來。我們將來臨終時，求阿彌陀佛來接引，阿彌陀佛現什麼相？肯定就現這個相。為什麼？你天天想他，天天看他，他隨眾生心、應所知量，這是事實。所以「不住生死，不住涅槃」，沒有生死，也沒有涅槃。
【以色空無二。】
無二就是不二。
【悲智不殊。】
不殊也是不二。大智跟大悲是一不是二。
【方為真實也。】
智裡面沒有悲，不是真智；悲裡頭沒有智，不是真慈悲。這個話，諸位可以在日常生活當中去體驗。你看很多人：這個人好慈悲！沒智慧，慈悲還做了錯事情。佛門的諺語說，「慈悲多禍害，方便出下流」，又說「慈悲為本，方便為門」，你要曉得慈悲為本，方便為門，慈悲、方便裡頭有智慧，不二。如果慈悲做出壞事，方便也做出禍害，那就是慈悲、方便裡頭沒有智慧。佛法自始至終把智慧擺在第一，唯有智慧才能解決問題。沒有智慧，縱然做一樁事情，表面上好像問題解決了，留著有後遺症，可是智慧解決問題絕對沒有後遺症，這個不一樣！我們現在沒開悟，沒開悟那一點智慧從哪裡來？一定從祖師大德那裡來，從佛菩薩教誨當中來。我們離開經典、離開祖師大德的開示，我們沒有智慧，這是真的不是假的。智慧好比是燈一樣，佛菩薩燈是點燃的，祖師大德也點燃的。我們有燈，有燈沒點著，沒點著只好跟著他的光走，那就沒錯，他在前面跟我們引路，我們跟著他。什麼時候我們這盞燈也亮了，那就行；我們這個燈沒有亮，那就得跟人走。你跟錯了人，麻煩可大了。明白這個道理，你就知道我們不可以離開佛菩薩，不可以離開祖師大德。我們學《華嚴》，經很深，一定要依靠賢首、清涼大師的註解，不依靠他的註解，確實不容易體會。依靠註解還要自己認真學習，這叫依教奉行，我們才能把自己的距離拉近，向著自性的方向天天接近，這就對了。接近一分，智慧就開一分，接近兩分智慧就開兩分。捨棄經教，遠離祖師大德，我們決定是向迷惑顛倒反方向走去了，那就錯了，那就愈走愈遠。所以我們要知道，希望我們愈走愈近，不要愈走愈遠，這就是說明為什麼不能離開善知識。
找什麼善知識？要找真正開悟的。這個難找，人家開悟了，不會告訴你，你要問他，「我是凡夫，我什麼都不知道」，那怎麼辦？找古人！古人留下來這個東西，這是祖師大德，這沒有問題。為什麼？歷代佛門裡面高僧、在家的高士，都肯定、都承認的，這就不會錯了，我們得跟定他。我們學《華嚴》，現在我們找了兩個老師，一個是清涼大師，一個是李通玄長者，就是《合論》，他作的《合論》，我們主要的參考書這兩部，認真學習。還得要長時間，長時薰修，才能不斷把自己境界向上提升。可是向上提升要記住，放下，不放下永遠升不上去，想升也不行。放得愈快，你的進步愈快，放得愈多，提升的也愈多。樣樣都要放，色受想行識統統都要放。下面我們看大師引用《寶性論》這段話：
【寶性論云。道前菩薩。於此真空妙有猶有三疑。】
怎麼叫道前？沒開悟之前。道前、道後的界限在哪裡？界限在圓教初住，證得初住就是成道，沒有證得初住是道前。道前是十法界，十法界裡面的菩薩、佛，就是這裡稱的『道前菩薩』，十法界裡面的佛菩薩，對『真空妙有』還有三種疑惑。我們現在對這個疑惑，那當然有的，有很重的疑惑，為什麼？因為你不肯放下。你要不疑惑，不就馬上放下了！放下就像惠能大師一樣，就成佛了，你還不能放下，你還有疑。我們看看這裡講的，《寶性論》上說的道前菩薩三個疑：
【一者。疑空滅色。取斷滅空。】
空就沒有色了，滅色歸空誰幹的事情？小乘，小乘入偏真涅槃，沒有見性。還有比小乘還不如，六道裡面的高級凡夫，無色界天人。色界天，欲斷了，就是說財色名食睡沒有了，連這個念頭都不會生，他有色身，財色名食睡沒有了。更高一級的，連身也不要，我們講靈界，有四層，無色界天，他不要這個色，他是滅色取空。為什麼叫『斷滅空』？空有是一不是二，你把色滅掉，空也沒有了，那個真空的意思你不懂。所以你要曉得，色即是空，空即是色，需不需要把色滅掉？不需要。你只要在一切色相裡不起心、不動念，對了。你說這個色是空的，我們可以欣賞，不能夠佔有，這對不對？不對。比一般凡夫是高一層，你能生到天道，你還會享受它，你只是不佔有它，你曉得不能控制、不能佔有，可以欣賞。像在電影院，在銀幕上看電影，你可以欣賞它，你知道那個東西不能佔有，你知道那個你也沒法子控制，你可以欣賞，你還是凡夫。
【二者。疑空異色。取色外空。】
他懷疑什麼？空跟色是兩樁事情，空不是色，色不是空。他到哪裡找空？色之外不是空了嗎？他去找色外空，色外空是個頑空，不是真空，就是我們現在講的虛空。不知道這個虛空是我們心變現出來的，空也是個現象，這個現象是變出來的。我們眼睛能見，見到虛空，眼睛一閉虛空就沒有了，很容易試驗的，眼睛一閉虛空就沒有了，你就看不到虛空。這是第二種疑惑。
【三者。疑空是物。取空為有。】
這就是更高級的，現在科學家，真的，他以為空也是物質，也是物。空這個現象，科學家講黑洞，黑洞的理論，他用個床鋪做比喻，床鋪上鋪了被單，那個被單就是虛空。黑洞怎麼形成？好比你用一個橄欖球，放在這個床鋪上，那個橄欖球會壓下去，壓下去的時候被單就變形了。虛空會變形，變形的時候它就產生黑洞的現象。這就是把虛空看作有，虛空不是無，虛空也是有。三個疑問，十法界裡面的佛、菩薩，那聲聞、緣覺就更不必說了，我們凡夫哪能沒有疑惑？下面為我們解釋。
【今此釋云。】
跟我們解釋這個現象。今此釋云：
【色是幻色必不礙空。空是真空必不礙色。若礙於色即是斷空。若礙於空即是實色。】
我們先學習這幾句。色是幻，也就是它沒有自體，自體就實體，他沒有真正的一個實體，所以它不礙空。空是什麼？空是空性。這個性空不是我們現在的虛空，現在的虛空確確實實的，像科學家講的比喻，真的虛空不是什麼都沒有。特別是現在研究光，光在空中的時候，它不是直線，它有曲線。曲線是什麼？是受星球外在的引力，那個引力能夠把這個光彎曲，不一定它是直線進行。如果它是很遠距離來，它附近有很多大的星球發生的引力，那個光是彎彎曲曲的走，就像流水一樣，不是直線的，這是現代科學家發現的。所以空不是我們想像的「什麼都沒有」，不是的。真空，真空決定沒有這個扭曲。所以我們的念頭，念頭這個波快速，一念周遍法界。為什麼周遍法界？我們這裡講三種周遍，不正講的這個道理嗎？
一塵周遍法界，你那個一念起來它就現相，那個相就是塵，就是物質，物質是從念頭生的，你一個念頭它就現一個形。彌勒菩薩講的「念念成形，形皆有識」，識是什麼？受想行識。這個合起來不就是五蘊嗎？佛法講宇宙那個最小的因子，就是講的五蘊。它念念成形，它隨著念頭，念頭太快了，所以它生滅的時間也太快了。它依什麼起的色？它依真空，依自性，所以相跟性是一不是二。但是性是真空，相是幻有，幻有就是色是幻色，它怎麼會礙空？它不礙空。空是自性，自性是真空，真空它不礙色，這說的事實真相。《般若經》上佛講得多，沒有妨礙，所以講到是理事無礙，不但理事無礙，事事無礙，事事無礙的境界都在面前。可是我們今天理事有礙，事事那是更有礙，這什麼原因？執著造成的。執著破掉了，理事無礙，理事無礙的境界現前；分別沒有了，事事無礙現前。有分別，事事有礙，有執著，事理有礙。所以佛告訴我們，六道裡面的事，一切法從心想生，一點都沒錯，從什麼心想？從分別執著生的，這個我們要知道。分別執著裡面，如果是善很好，心善、行善、言善，這個人生非常美好，我們人有福報，社會安定，世界太平，五榖豐登，豐腴衣食，人民安樂。如果我們的心不善、言不善、行不善，那就像現在這個狀況，什麼樣災難都來，天災人禍，人民活得很辛苦。苦樂是果，善不善是因，這是講六道裡面的狀況。總的來說，真空、幻色都是了不可得，形、識，形是物質，識是受想行識，都是無所有，畢竟空，不可得，所以它沒有障礙，這是事實真相。
下面說，『若礙於色即是斷空』，不是真空，這個斷空是斷滅空，你把色滅掉的時候，色除掉的時候，現出的空，它有礙。『若礙於空即是實色』，真的是色，它才能礙於空。我們舉個例子來說，這個茶杯，我們是不是以為它是真的？這是個色，真的是色，現在在我們面前這個空，空也是真的，它兩個是真的，茶杯在此地不能動，動不是妨礙空了嗎？空也礙於色，色也礙於空。我現在把這個茶杯從這裡拿到這裡，你們看到這個地方，茶杯移動，空是不是就出來了。茶杯在此地，空沒有了，被它佔有了；我茶杯拿掉，空出來了。你們有沒有看到空出來？看到是沒有妨礙，你仔細去觀察真的沒妨礙。佛在《楞嚴經》上用這個比喻，跟阿難尊者討論。所以色不是實色，它不礙空，空不是斷滅空，它不礙色。為什麼？它都是幻的，沒有實體。
性不是實體，性裡面不但沒有色，連受想行識都沒有。性裡面本來有智慧德相，如果沒有智慧德相，它怎麼能現相？它不能現相。所以它本來有智慧德相，有見聞覺知，見聞覺知是性德。見聞覺知，這裡面大師開頭告訴我們，顯一體，一體是自性，然後起二用，二用就是這一體，體裡面的智慧德相，那個相就現依報，智跟德就現正報，那一動，波一動的時候，現相就產生，依正莊嚴就出來了。禪宗裡面常講「父母未生前本來面目」，我從哪裡來？為什麼說有我？這就曉得，自性裡頭來的。然後你曉得，所有一切眾生都是自性變現的，遍法界虛空界所有依正莊嚴都是自性變的，誰的自性？自己的自性。我的自性、你的自性、他的自性，你我他同一個自性，但是所變的境界不一樣。為什麼不一樣？我們心想不一樣，我想善，我這個變全善的；你想不善，那變全不善的。所以，為什麼有變佛、有變菩薩、有變天人、有變惡道，想不一樣，就變不一樣。每個人，我們講人法界每個人，你看每個人相貌不一樣、福報不一樣、壽命不一樣、苦樂不一樣，想不一樣！如果想是一樣的，就全一樣。
到什麼時候想一樣？成佛是一樣。為什麼？佛不想了，不想就都一樣。所以佛佛道同，佛跟佛示現的相貌都相同，為什麼？他沒有想。沒有想，現出來，現出來是自性圓滿的報身，那個相好說不出來。佛在經上跟我們講，「身有無量相，相有無量好」，不是三十二相八十種好，不是！三十二相八十種好，是我們人間稱為什麼？這是好相、這是貴人，貴相，是從分別執著裡頭生的。離了分別執著、離了起心動念，是自性裡面的圓滿性德顯現出來，那真的是無量相，相有無量好，一絲毫缺陷都找不到。要記住這是自己，不是別人。佛說他自己，也就是告訴我們，說我們自己，所以貴在直下承當。《華嚴經》說的什麼？說的是我自己，不是別人！這個說的人是毘盧遮那佛，毘盧遮那佛就是自己，本性毘盧遮那，唯心華藏世界。我們稱西方淨土，本性彌陀，唯心淨土，用在《華嚴》上，那不就是本性毘盧遮那，自性華藏世界，不就是這個意思嗎？所以聞一要會貫通，這一個懂了，一切都通了，障礙就沒有了。下面大師說：
【如一塵既具如上真空妙有。當知一一塵等亦爾。】
你知道一塵，彌勒菩薩跟我們講得好，一塵就是你一念成形，一念就有個形狀出來，這個形狀就是一塵。「形皆有識」，塵就有識。塵不是動物、也不是生物，現在講它是礦物，它有識。為什麼說它有識？它有見聞覺知、它有受想行識。只是我們很不容易覺察到，它的精神現象太微小，我們感覺不到。江本博士用儀器觀察到了，他看的是水，這是礦物，水有見聞覺知、有受想行識。如果沒有受想行識，你對它惡念它就不會現惡相，對它善念它就不會現好相。它能夠現不同的相，它有受，它接受了，接受它有反應，所以它有受想行識。基本粒子，你知道它一塵如是，一切塵、一一塵亦爾，一樣沒有兩樣。我們用現在的話來說，遍法界虛空界是個有機體，這是講有機，是活的，沒有一樣是死的，只要有物質現象，物質現象裡頭就有識。彌勒菩薩講得好，「念念成形，形皆有識」，這把問題真的解釋開來了，真相說出來了。
【若證此理。即得塵含十方。無虧大小。念包九世。延促同時。】
問題就是你是不是真的透徹？是不是真正能夠契入這個事實真相？真正契入之後，你就得到一塵遍十方法界，一塵生十方法界，一塵含十方法界，三種遍同時具足。沒有大小，你不要認為一塵小，外面世界大，一樣的，絲毫差別都沒有。『念包九世』，念是一念，九世是什麼？我們通常講三世，過去、現在、未來，九世，過去，有過去過去、過去現在、過去未來；現在過去、現在現在、現在未來；未來未來、未來現在、未來過去，這九世，這從分別執著裡頭變現出來的。沒有分別執著，哪來的九世？九世講時間，時間沒有了。『無虧大小』，空間沒有了。所以空間、時間是幻相，不是真實的。這在佛法裡面，《百法明門論》是大乘入門初學的一部書，就像儒家初學的《弟子規》一樣，天親菩薩將《瑜伽師地論》裡面所講的六百六十法歸納成一百法；六百六十太多了，歸納成一百，這個一百展開來就是遍法界虛空界一切法。時間、空間在這裡頭，它叫時分、方分，方是講四方、四維、上下，叫方分，方分是講空間；時分是講時間，過去、現在、未來講時間。這兩個法，你看它排列在哪一類裡頭？叫不相應行法。不相應行法，用現代的名詞來說，就是抽象概念，全非事實，它不是事實，是個抽象概念而已。
幾千年前，佛門裡面就把時間、空間分在不相應行法這一類裡。不相應行法，在百法裡頭一共二十四，二十四個不相應，第一個是「得」。它排列順序好，妙極了，我們這個世間人患得患失，都想得，得什麼？得是不相應行法。我們說我得到錢了，我得到錢，我是依他起性，錢也是依他起性，依他起性就是眾緣和合而現的相。我是四大五蘊現的相，錢是個物質，也現的這個相，是因緣和合現的相。得是什麼？你把這兩頭離開，人也分開，物也分開，單單講這個得，它算什麼？抽象概念。這是提示你：無所得！你能看破之後，明瞭一切法無所得，就是《般若經》上所講的「一切法無所有」，依他起沒有自性。我無自性，錢也無自性，得是個抽象概念，你一分析的時候就沒有了，真的是「一切法無所有，畢竟空，不可得」。這個世間人不了解事實真相，天天去追求，患得患失，錯了，真正鑄成大錯，還自以為聰明。
在這一塵當中，你看到沒有空間、沒有時間，『延促同時』，延是延長，促是縮短，同時。延促同時，就是時間沒有了；無虧大小，空間沒有了，時空都不存在！沒有空間就沒有距離，沒有時間就沒有先後。所以成佛之後，沒有先佛、後佛，沒有。佛在經上有個比喻，譬如長江裡面流的水，有前浪、有後浪，後浪推前浪，到海裡面去之後，前浪後浪就沒有了，佛用這個來比喻。成佛之後沒有先佛、後佛，沒有成佛之前有先後。成佛之後，就是你執著沒有了、分別沒有了，還有先後，到你起心動念沒有了，先後就沒有了，時空就突破了。
【故得殊勝微言。纖毫彰於圓教。奇特聖眾。輕埃現於全軀。迥超言慮之端。透出筌罤之表。】
這個後面幾句話，都是講的這些諸佛如來、法身菩薩，他明白、他覺悟了。從哪裡覺悟？從一微塵。特別是彌勒菩薩所說的，奇特，妙絕！這彌勒菩薩所講的，「佛告彌勒，心有所念幾念幾相幾識耶，彌勒言，舉手彈指之頃，三十二億百千念，念念成形，形皆有識，識念極微細不可執持，佛之威神入彼微識皆令得度，此識教化非無識也」。這段的開示太好，完全把事實真相給我們說出來了。這說出什麼？就是我們現在都在想這個問題，而始終不能解決，宇宙從哪裡來？萬物從哪裡來的？生命從哪裡來的？最重要就是我從哪來的？這段全都答覆了。這是《華嚴經》裡面真的是究竟圓滿的科學跟哲學，沒有再上的。所以你真正要是得，得是契入，真的懂，確實沒有疑惑。『殊勝微言』，微言大義，跟你講的一微塵，『纖毫』是一微塵，『彰於圓教』，彰是明顯，把諸佛如來圓滿的教義都給顯示出來，一塵顯示出來了。『奇特聖眾』，奇特是讚歎，聖眾是什麼？法身大士，太奇妙！『輕埃』，埃是塵埃，就是說的一塵，一塵很輕。在一塵裡面『能現於全軀』，軀是身軀，身軀代表什麼？身軀代表法界、法身。從一微塵，你就把整個法身徹底明白了，這個事情太奇特了。『迥超言慮之端』，「迥」是遠的意思，遠遠超越了言語，「慮」是思慮，我們講的言語、思考所達不到的。底下的比喻，是講古代打魚，用個竹子編的竹簍，小時候我們在家鄉都做過。放在小溪裡面，水會從竹子旁邊流過去，魚牠就流不出去了，很小的魚牠會流出去，大概有個兩三寸長的魚就流不出去，這抓小魚。他是用這個去比喻，這個比喻說你有所得，這個得是什麼？明心見性。末後大師引《華嚴經》上一段話說。
【經云。如有大經卷。量等三千界。在於一塵內。一切塵亦然。】
這個比喻好，『大經卷』是什麼？叫一切經，也叫《大方廣佛華嚴經》。諸位要知道，《大方廣佛華嚴經》，就是一切經，現在我們稱為《大藏經》。釋迦牟尼佛在二七日中，宣講的《大方廣佛華嚴經》，講完之後，大龍菩薩把這個經收藏在龍宮。以後就是龍樹菩薩有這個緣分，到龍宮去參觀，龍樹是初地菩薩很聰明。傳記裡面記載，他用三個月的時間，把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法都看完了，智慧、神通也不可思議，他起了傲慢心，以為這個世間沒有人能超過他。大龍菩薩是大菩薩，常常要照顧小菩薩，看他錯了要幫助他，糾正他的過失，就把他帶到龍宮，看看釋迦牟尼佛成道之後在定中所講的《華嚴經》，數量有多大？有十個大千世界微塵偈。一首偈是四句，不像中國人，中國人算是算字數，這篇文章有多少字。印度人不是的，印度人算句子，四句一個單位，不管句子長短四句叫一偈，用這個做單位。有多少偈？十個大千世界微塵偈，不是一個大千世界，十個。這個經放在我們地球上，裝不下，不但放在地球上放不下，放在娑婆世界也放不下。娑婆世界才一個世界，一個三千大千世界，它有十個三千大千世界，娑婆世界只能容納十分之一，這《華嚴經》。龍樹菩薩一看這個，傲慢習氣馬上沒有了，知道自己知道得太少，學得太少了，看到這個才佩服得五體投地。一想這個分量閻浮提眾生不能受持，然後再看中本《華嚴》，這好像我們中國《四庫全書》一樣，大本《華嚴》像《四庫全書》，中本《華嚴》好像《四庫薈要》，只有全書的三分之一，還是太大，無法受持。最後看小本，小本是什麼？就好像我們看到《四庫全書提要》，目錄提要，每本書裡面內容大意是什麼，紀曉嵐編的，送給皇帝看的。皇帝沒有時間看那麼多書，每本書它裡頭說什麼，寫幾個大綱給他看。目錄提要，《四庫全書目錄提要》，現在印的本子是這麼厚的本子，五本，精裝五本。
龍樹菩薩一看這個行，這個閻浮提眾生可以，這就把它帶回來了。怎麼帶回來？他聰明，他把它背過，回到人間的時候再把它寫出來，這就是傳給這個世間的《華嚴經》。總共有多少？十萬偈，也就是全文四十萬句。現在我們中國翻譯的《華嚴經》只有一半，經太大，流傳時間久了，有很多喪失掉。所以現在我們的本子是個殘缺不完全的本子，雖然不完全，《華嚴經》的大意能看得出來。在現前這個世界上，梵文的原本沒有了，只有中文的譯本，所以非常可貴。《華嚴》三次到中國都翻譯，最早是晉朝時候翻成六十卷，叫《六十華嚴》。第二次唐朝，武則天做皇帝的時候，第二次翻譯翻了八十卷，比第一次多了九千頌，也就是四九三十六，比晉經多三萬六千句。最後一次是唐代宗時候，貞元年間翻譯的，「普賢行願品」四十卷，這一品是完整的，非常難得。所以現在講《華嚴》，我們中文譯本是最豐富的，這是中國人有福報。「大經卷」就是指一切經，所以《華嚴》也叫做一切經，一切經確實是《華嚴》眷屬。這是說經。
【有一聰慧人。】
這是比喻，有個很聰明、有智慧的人。
【淨眼普明見。破塵出經卷。廣饒益眾生。】
這個人是什麼人？這是開悟的人。清淨眼，什麼叫清淨眼？清淨心起作用就叫清淨眼。《壇經》裡面告訴我們，六祖開悟第一句話說，「何期自性，本自清淨」，由此可知，這個清淨眼是我們本來的眼。普是普遍，一個都不漏，明見，只要我們把妄想分別執著放下，我們的『淨眼普明見』就現前，能從一塵當中見到圓滿的自性。『破塵出經卷』，我們相信，一點懷疑都沒有，為什麼？惠能大師給我們表現的，不就是這樣的嗎？他放下，開悟了。釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，他沒有學過，他不認識字，你把佛經任何一部經典展開，你念給他聽，他講給你聽，這本事從哪來的？破塵出經卷。他一生弘法利生，廣饒益眾生，這是六祖大師一生的事業，真正是奇特聖眾。下面我們再繼續往下看：
【若據理而言。即塵。眾生妄計經卷。即大智圓明。智體既其無邊。故曰量等三千界。依此義故。名一塵含容空有遍也。】
所以我們以這個理來說，根據這個道理來講。『即塵』，眾生，講經卷還是妄想、分別、執著，沒有妄想分別執著哪來的經卷？還要說這個經卷量等三千大千世界，這不都是在分別執著嗎？這句是講我們凡夫，哪裡的凡夫？十法界的，不只是六道，十法界沒見性，都是有這種疑惑，都是有這麼一個看法。『即大智圓明』，大智圓明就是大徹大悟，明心見性。『智體既其無邊』，智體是性體，性體無量無邊，所以說它量等三千大千世界，這用比喻來。依這個意思來講，『名一塵含容空有遍』，這一塵當中包括空有，空有就把所有一切萬事萬法全包括了，一個都不漏。所以你看現相，起二用，起二用就現相，現依報、現正報。依報裡頭一塵，正報裡頭一毛端，汗毛一毛端，說一塵跟說一毛端，意思完全一樣，遍法界虛空界一切事理、性相、因果統統包括盡了，這才是諸法實相。第三段我們就學到此地。現在時間正好到了。