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修華嚴奧旨妄盡還源觀 （第五集） 2008/6/11 香港佛陀教育協會 檔名：12-046-0005
諸位法師，諸位同學，請坐。今天我們接著學習賢首國師「修華嚴奧旨妄盡還源觀」。上一次我們學習到「列名」，把全文六大段略略的介紹了一下，就是一體、二用、三遍、四德、五止、六觀。這是杜順和尚提出來的，讓我們不但在《華嚴經》信解兩分奠定基礎之後，最重要的是怎麼修法，怎樣能夠契入華嚴境界，這樣才真正得受用。如果沒有這個行門，那就是學《華嚴》也是變成佛學，必須妄盡還源才是真正入華嚴境界。它的修行方法就非常重要！我們一面學教，一面真正能夠隨文入觀，能在日常生活當中契入華嚴境界，這是真的得受用。這六個科目介紹之後，下面這是「廣辨」，就是細說；每一條細說是賢首國師的，綱領是杜順和尚提的。我們來看這個文，先看第一段：
【一。顯一體者。謂自性清淨圓明體。】
我們看到這個名詞，就想到六祖能大師他老人家在開悟的時候，向忍和尚提出報告，說出他自己悟入的境界。第一句話他說，「何期自性，本自清淨」，我們跟杜順和尚這句話這個提示合起來看就知道，他是真的開悟了。我們今天是在經本上看到有一個『自性清淨圓明體』，能大師是當下悟入，他說何期自性本自清淨。「何期」，用現在的話說是沒想到，就是這個意思，沒有想到自性本來是清淨的，本自清淨，有沒有染污過？沒有，從來沒有染污過，在聖（諸佛如來）是清淨的，在凡也是清淨的。其實它沒有染淨，它本來就是這樣的。這就是現在世間哲學裡面所求的宇宙萬有的本體，我們能夠覺察到的是宇宙的形相、現象。現象從哪裡來的？總有個根源。宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？在佛法講兩個，一個講正報，一個講依報，依正莊嚴。正報就是自己，依報就是我們生活環境；哲學裡面講的現象就是佛家講的依報，哲學裡面講的生命沒有佛法講得好，佛法講正報，正報是自己。生命是籠統太多了，凡是生物都有生命，植物也有生命，生物這個範圍就很大！佛法裡面講得簡單，正報是自己，我從哪裡來的？禪宗裡面常說「父母未生前本來面目」，那才叫我。我的本來面目是什麼？從哪來的？要找根，在哲學裡面稱本體，佛法裡面也講一體。這個「一」講得好，一不是數字，不是一二的一，這是唯一、獨一，沒有相對的，體沒有相對的。體就稱為自性，這個名詞是不得已而加上的，為了便於敘述用上這個名詞，所以我們決定不能夠執著名詞。你執著名詞、分別名詞，甚至於在名詞上起心動念都錯了。《大乘起信論》，馬鳴菩薩教我們「離言說相，離名字相，離心緣相」；用《華嚴經》的說法，就是離妄想分別執著，你才真正能夠契入。離妄想分別執著，他本來就是，他真的契入了。世尊在菩提樹下夜睹明星，豁然大悟，為我們做這個示現；惠能大師在忍和尚的方丈室豁然開悟，也是給我們做這個示現。這個示現是什麼？放下就是，不能不放下。轉凡成聖在一念之間，一念覺，凡夫就成佛；一念迷，佛就變成凡夫。凡夫跟佛不二，除了覺迷之外，沒有絲毫差別。這個道理跟事實真相，我們不能不知道，一部《大方廣佛華嚴經》把這樁事情說得清清楚楚、明明白白。『顯一體』，顯怎麼說？我們眾生迷了，迷了一體，不知道有自性。覺了叫自性，迷了是什麼？迷了就叫我，凡夫執著這個我，迷了就是我，清淨就變成染污，圓明是智慧，智慧變成妄想分別執著。它不是不在，在，所以佛菩薩要為我們顯示出來。我們看下面的文，大師在這裡為我們開示：
【然此即是如來藏中法性之體。】
什麼叫『如來藏』？如來藏就是阿賴耶，覺悟了，佛給它加個名詞叫如來藏，迷了的時候就稱為阿賴耶，阿賴耶就是如來藏裡面這個藏字。所以阿賴耶，大乘教裡面稱它作真妄和合，就是它一半真，一半妄。什麼叫一半真一半妄？覺悟了，它叫如來藏，它是真的；迷了的時候，它叫阿賴耶，其實是一樁事情，一樁事情迷悟不同的名詞。如來是法性，法性在哪裡？法性就藏在這裡面，這個藏就是藏，覺悟了的時候，法性就藏在裡頭。法性是什麼？法性就是萬法之體，本體，它能生萬法。所以如來藏這個藏的意思，惠能大師五句話裡第三句說，「何期自性，本自具足」，你看具足是不是藏的意思？一樣都不欠缺，應有盡有。雖然應有盡有，它沒有現象，它沒有形相，它不是精神，它也不是物質，它能現出精神跟物質。末後一句話「能生萬法」，生萬法就顯，顯出來了。不生萬法的時候就藏起來，這個藏是隱的意思，佛法講隱現，隱藏。隱藏不是沒有，像我們現在看電視的畫面。我幾十年沒看電視，我不知道現在電視有多少個頻道，不曉得，一個頻道不就是一個畫面嗎？在外國的電視它有一百多個頻道。電視機沒打開的時候，那就是能大師講的第三句「本自具足」，這個畫面上有一百多個頻道的畫面，統統具足，沒有一個欠缺的，這是第三句的意思。第五句的意思「能生萬法」，我們只要一按鈕，按哪一個頻道，這個頻道就現出來，能生萬法。你可以不斷去按，一百多個頻道，一個一個顯示給你看。你不能說不按的時候它沒有，不按的時候它有。沒有按的時候，我們叫它做如來藏，按了之後能生萬法。
能生萬法，在我們現在的境界裡面，一法顯，一個法界顯，我們講十法界，我們今天看到人法界，其他九個法界都隱，看不見了。四聖法界我們看不見，天法界看不見，修羅法界看不見，餓鬼、地獄法界也看不見，畜生法界能看見一部分，不是完全的。完全的，你看世出世間法裡面都說的龍，我們沒有看到，真有，佛經裡面講的金翅鳥我們沒看到。由此可知，畜生界裡面我們沒有看到的畜生，比我們看到的畜生要多，肯定是多。這叫一法界現，九法界隱。現在科學家將這個現象稱之為不同空間維次，也說得很好，他們承認宇宙之間確實有不同維次空間存在，但是不知道要怎樣打破這個界限，讓我們能夠看到不同空間維次。其實在我們人間，無論是在中國、在外國，哪一個國家、哪一個族群裡面都有，有一種人他能突破，突破的範圍淺深廣狹不相同。這些人，有些人與生俱來就有這個能力，少數，還有一些人修定，現在我們曉得禪定能突破。為什麼禪定能突破？我們從這裡面觀察思惟得到一個訊息，佛給我們講一真法界，那是真的，一真法界裡頭就沒有所謂的空間維次，沒有。有空間維次，那怎麼能叫一真法界？法界本來是一真的。大乘經論裡面告訴我們，修行到一定的功夫，修行修什麼，現在我們也知道了，修行修什麼？誦經是不是？不是；念佛是不是？也不是；參禪是不是？也不是；持戒是不是？也不是。那些是什麼？那些是修行的方式、是修行的手段，那不叫修行。什麼叫修行？放下叫修行，這個要知道。
世尊在「出現品」裡面跟我們講得很清楚、很明白，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，那不是講清楚了嗎？又常常給我們說「一切眾生本來是佛」，這個話是真的，一點都不假，本來是佛。為什麼會有十法界？十法界就是空間維次，為什麼會有這個東西？本來沒有的，這些東西都是從妄想分別執著裡面變現出來的，叫唯識所變，本來沒有的。一真法界是什麼？一真法界是唯心所現，那是一樣的，唯心所現是一樣的，沒有分別，沒有執著。所以我說這個境界是大乘教裡面常講的實報莊嚴土，只有心現，沒有識變，實報莊嚴土，也就是只有起心動念，沒有分別執著。要是不起心、不動念？不起心、不動念那就是此地講的「自性清淨圓明體」。這裡頭什麼現象都沒有，沒有物質現象，也沒有精神現象。我們淨土宗講四土，最高的一層土叫常寂光淨土，這就是常寂光淨土，這是宇宙的本體。好像我們現在看電視，這個本體就是電視的屏幕，屏幕什麼都沒有，能現一切相，這是常寂光淨土。必須它起心動念，它才現光。屏幕沒有光，起心動念以後，你把它打開了，現光，裡面什麼現象都沒有，那現象是你在按頻道，按頻道就出現相，不按頻道不出現相，這是常寂光淨土。所有一切的畫面，十個頻道也好，二十個頻道也好，一百個頻道也好，統統從這個畫面上出現。所以沒有畫面的時候，這是常寂光淨土。
常寂光淨土一動念，畫面就出來了，那叫起心動念。所以經上佛常講「迷唯一念」，大乘教裡也常說「一念不覺而有無明」，這無明就起來了，那就是一念。這一念還沒有起第二念，也就是說，它維持在這一念，起心動念，沒有分別，也沒有執著。這裡頭起現相，這個相真的是圓滿到極處，美好到極處。那是什麼？那是自性本具的德能、相好，智慧、德能、相好，圓滿的。智慧圓滿，無所不知，我們講過去未來、此界他方，再小，小到微塵那樣的東西，你也知道得很清楚，沒有一樣你不清楚。為什麼？都是你自性裡頭變現的，自性能生萬法，哪有不知道的！所以智慧、德能、相好都不是從外來的。這個境界佛告訴我們，《華嚴經》裡面所講的華藏世界是一真法界，是毘盧遮那佛的報土，實報莊嚴土，極樂世界是阿彌陀佛的實報莊嚴土。你看經上講的實報莊嚴土的依正莊嚴，正報，正報是自己，自己的身相，報身佛，身有無量相、相有無量好，不是三十二相八十種好。三十二相八十種好是我們娑婆世界人間以為這個人相好，貴相，三十二種貴相，大人相。不止，無量相！你找不到一點缺陷，德能，德行、能力、才藝，圓滿的，我們講你無所不知、無所不能，這是真的。在我們人間常常拿這個話去讚美神，其實神也做不到，神還是有欠缺，神差別太大、太多了，哪裡有萬德萬能！在佛法裡面，神也是凡夫，六道裡頭有神，六道之外就沒有了，有天神、有鬼神。這些我們都要把它認識清楚，不至於迷惑。
如果在裡面起了分別，實報土就變質，變形了，變成什麼？變成方便土，我們淨土宗裡面講的方便有餘土。方便有餘土裡面的眾生有分別，沒執著，在《華嚴經》裡面講的是四聖法界。《華嚴經》菩薩位次裡面講的十信位，十信位的菩薩他是介入方便土跟同居土這兩類。他有執著，不但有分別，他有執著，那他就是凡聖同居土，六道，六道輪迴，他在這裡頭。我們在《華嚴經》裡面讀到的，十信菩薩從初信到第六信還在六道裡頭，沒有出六道輪迴；到七信出了六道，出了六道就是方便有餘土。所以方便有餘土它有四層，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，方便有餘土裡面有這四個等級，它有妄想、有分別，沒有執著。我們就要知道這個執著非常嚴重，執著造業，造業就有果報。所以六道裡頭就是有執著，裡面有善惡，你執著的善，果報有三善道；你執著的不善，果報有三惡道。
我們想想，就以我們現前這個世間而論，過去的社會比我們現在的社會好，不要說過去時間太久，我們只說三十年。我第一次到香港來講經是一九七七年，一九八七、一九九七、二００七，今年是二００八年，三十一年。三十一年前的香港，我相信現在很多人都記得很清楚，三十一年前的香港比現在可愛。雖然香港已經成了大都市，人情味很淡薄，比起國內任何一個城市都淡薄，沒有人情味，可是還是有人情味，還有什麼？還有一點餘味。現在裡頭餘味都沒有了，這三十年變化太大了。那個時候，我們看維多利亞這個海港，很寬，像海的樣子，現在我們看，兩面填土，現在變成小河，水沒有從前乾淨；人沒有從前厚道，人心變了，才三十年。三十年前很少聽說香港有什麼災難，現在香港災難多了，這什麼原因？我們想想經裡面給我們講的道理，「心現識變」。三十年前，也就是說，還剩下一點聖賢的習氣，也就是倫理、道德、因果沒有了，香港沒有了，但是有習氣。現在過了這三十年，習氣都沒有了，所以山河大地都在變。
你們看我們十一樓外面走廊上貼的，我看到江本博士的水實驗，你們細細觀察就知道了。現在在國內、在台灣，甚至於在國外，有不少人用江本實驗這個原理。他們很多小朋友，我知道的，他們不是用水做實驗，他們用米飯、用饅頭、用水果來做實驗。一個鍋裡面煮的米飯裝在兩個碗裡頭，一個碗給它貼上「我喜歡你，我愛你」，另外一個碗貼上「我討厭你，我不喜歡你」，把它放在兩邊。一個星期之後，十天之後去看，貼的這些愛、喜歡，這個米飯沒有變色，有點發酵，顏色看起來帶一點黃色，聞起來很好聞，發酵；另外那個貼上不喜歡的、討厭的，它已經變黑了，顏色很難看，聞起來味道很難聞，它就不一樣了。做過很多實驗，說明什麼？說明佛經上講的一句話，「依報隨著正報轉」，山河大地、樹木花草都隨著人的意念在變，人的意念好，它沒有一樣不好。所以極樂世界、華藏世界，我們相信，為什麼？那個地方人心好，沒有一個惡念，他們沒有煩惱、沒有憂慮、沒有分別、沒有執著，完全是稱性的，真正是美不勝收。
我們現在這個世間的人心，在過去西方人接受宗教教育，信神敬神；在東方，在中國，幾千年來接受儒釋道三教的教育，懂得倫理、道德、因果，所以規範人心，恥於做惡。明瞭因果報應的事實，不敢做惡，所以人心善良，山河大地、樹木花草也非常之美，感得風調雨順；現在講和諧，人與人和諧，人與大自然和諧，人與樹木花草一切萬物和諧，跟現在不一樣。現在把古聖先賢的教誨全部否定了、拋棄了，西方人不再相信宗教，人心變了。變到什麼？變到真的有時候連畜生都不如，我說這句話是有根據的。我們學佛之後遵守佛陀的教誨不殺生、不偷盜，這些年來我們做了很好的實驗，那是我們自己種了菜園，菜裡面有小蟲，我們跟小蟲溝通、跟鳥溝通、跟小動物溝通，我們種植的果木、種植的蔬菜劃一區供養牠們，其他的我們要收穫的時候請牠們不要侵犯，牠們能遵守約定。所以我們從這裡看，現在人不如畜生。我們能跟蚊蟲螞蟻溝通，能跟蟑螂老鼠溝通，這些年來我們做出成效，親眼看到的。
現在最難溝通的是人，人跟人不好溝通，人他不相信因果報應。不相信因果報應，災難就來了，大自然要展開報復了。人定勝天，自以為了不起，科學技術日新月異，可是山河大地搖晃個幾秒鐘，你就受不了，這大地震你就不行了。最近有同修告訴我，因為我不接觸這些媒體，報章雜誌我都不看，他們來告訴我，說從電視訊息裡面得到的，國內有些地方這個地一下子陷下去了，面積很大。陷下去多深？一百多米，就這麼一下陷下去。還有的地方起了，升起的，也有升起幾十米的，好像他們講是在重慶。這讓我們想到過去，大概總有十幾、二十年前，我在美國看到的，他們預言的地圖，也有一張掛在我們十一樓外面，諸位可以看到。那個地圖上講全世界許多地方陸地沉到大海裡面去了，也有大海裡面有新的陸地浮起來。這是不是真的？很可能是真的，為什麼？現在我們已經看到有地方大面積突然下陷幾百公尺，大地沉到海底那是太有可能。
美國人最初發行這份地圖，我聽他們講，時間是二一００年，世界就變成那個樣子。美國二戰期間的一個預言家凱西，這很有名的，在美國很有名的一個人，他曾經說過，他說到二一００年他會再回到這個世界來看看這個新的世界，在他預言裡有這麼一條。在最近幾年當中有人說，他說提前了，大概是五十年之後，就是二０五０年，這個世界差不多就變成這個樣子。最近還有人告訴我，恐怕十幾年，我們相信。十幾年就會產生變化，我相信它不是突然變成這樣的，它也是慢慢變成的。也就是說，十幾年當中就有很多大面積的土地沉到海底，可能是到五十年、一百年就跟這個地圖所繪一些完全一樣。這什麼原因？我們要記住，境隨心轉。如果現在這個世間的人省悟過來，從今天之後斷惡修善，這個地圖就不會起變化，就能維持現在這個樣子。心地善，我們的居住環境會愈來愈殊勝，愈來愈好，為什麼？一體，整個宇宙是自性變現的，精神跟物質是一體。
佛經說得非常詳細，說得非常透徹，法相唯識宗裡面講得好，你看迷，迷了境界就現前。先現的是一片光明，常寂光淨土，從常寂光變現出實報莊嚴土，大乘教裡面所謂的一真法界。那是什麼？覺而不迷，覺心不動。惠能大師說得好，「何期自性，本無動搖」，心是定的，不動是沒有念頭叫不動，有念就動了，沒有念頭；六根接觸外面六塵境界不起心不動念，清清楚楚、明明白白，清楚明瞭叫照見。古大德有個比喻，教導我們「用心如鏡」，我們的心要像鏡子一樣。你看鏡子照外面照得清清楚楚，它有沒有起心動念？沒有，它也沒有分別，它也沒有執著，這叫照見。這是什麼？這是諸佛如來，《華嚴經》上講的法身大士，從初住以上都是用心如鏡。這樣的人不但不在六道，十法界也不在了。十法界裡有分別，有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他有分別。四個階級愈往上面去，分別愈淡，到完全沒有分別就超越十法界。如果分別裡面還夾著執著，他就變成六道，六道是凡聖同居土。六道裡面我們知道，在人上面有二十八層天，下面有畜生、餓鬼、地獄，也非常複雜，那是什麼？是執著輕重差別不同而現的，執著很重的，往下墜落；執著淡薄的，他就往上提升。
所以要曉得，不能執著，不能分別，為什麼？它不是真的，假相，這一點總要曉得。彌勒菩薩講得最清楚，「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，你看講得多清楚。這說明什麼？說明整個宇宙遍法界虛空界是個幻相，它不是真的。你在這裡面起分別，錯了，你迷了；你起執著，那你迷得太深、迷得太重了。迷人怎麼樣？迷人自找苦吃，這要知道。所以真正修行沒有別的，放下而已。經上講得這麼清楚，放下執著，你就是阿羅漢；放下分別，你就是菩薩；放下起心動念，你本來是佛，你看多清楚。我們從哪裡放起？給諸位說，佛給我們講的貪瞋痴叫三毒煩惱，嚴重的分別執著，我們從這邊下手。要把貪欲放下，放下貪欲的人，不墮餓鬼道；放下瞋恚的人，不墮地獄道；放下愚痴的人，不墮畜生道，佛教我們從這裡下手。而這個貪瞋痴，佛跟我們講先後順序，先放下瞋恚，為什麼？瞋恚是地獄道。脾氣很大，常常發脾氣，不好，常常發脾氣是什麼？常常在修道，修什麼道？修地獄道，肯定墮地獄；貪欲，餓鬼道；愚痴，愚痴是是非、邪正、善惡、真妄不能辨別，把邪的看作正的，把正的看作邪的，這叫愚痴。愚痴最難破，為什麼？愚痴是沒智慧。
學佛，你真的學佛嗎？你看看現在這一、二年來，我們接觸不少通靈的這些人。這通靈到底是真是假？確實有真有假，我們自己要用智慧去判斷，不能被假的欺騙了。他傳遞的訊息，我們細細用佛經的標準來觀察，合情、合理、合法，可以採納做參考；如果違背情理法，我們可以置之不論，那是騙人的。人會騙人，鬼神也會騙人，也會跟你開個玩笑，所以要用智慧去判斷。他批評我們，說我們學佛是假學佛，不是真學佛，這話是真的是假的？那我們細細思惟一下，他講的話不錯，我們確實是假學佛，不是真學佛，為什麼？真學佛是依教奉行。我們雖然依教，沒有奉行，那就是我們常講的，我們搞的是佛學，不是學佛。為什麼？非常明顯擺在我們面前，我們十善業道沒做到，你說你是真學佛還是假學佛？十善業道沒做到，假學佛，不是真學佛；出家，沙彌律儀沒有做到，假學佛，不是真學佛。所以鬼神給我們的批評沒有過錯，這個鬼神還是很善的，提醒我們。這裡頭有很嚴重的問題，不學佛無所謂，學佛要是假學佛，你得一個什麼罪名？你破壞佛教形象，破壞佛教形象的罪是阿鼻地獄。也就是說，你不學佛，你造作罪業，你不墮阿鼻地獄；你要掛上個佛的名義，又不能遵守佛的教誨，破壞佛教的形象，那你將來墮阿鼻地獄，你比一般人的罪要重很多。佛是世間大聖，你怎麼能破壞他的形象？你讓社會大眾一看，學佛的人是這個樣子的，這種佛能學嗎？讓許多人見到你這個形象嚇退了，不敢學佛了，你要背因果責任。所以佛教導我們，我們真的沒有去做。佛怎麼教我們？因戒得定，因定開慧。我們今天學佛在研究教理，把戒律完全疏忽，這種學佛是什麼？這學佛是假學佛，沒有根。
尤其是佛在經典裡面講得很清楚，「佛子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認，你沒有照次第來學。就像念書一樣，你要從小學、中學、大學，這個學習對了，佛承認你；你小學、中學都不學，一開始就要大學，不承認你。所以在這麼多年來，我們走過許多地方，接觸過可以說全球學佛的同學們，我們看到這個現象，深深去反省，學佛的人可以說在社會上真的都是好人，為什麼在家十善業道做不到，天天誦經拜佛、念佛打坐，沒用，到往生的時候，你的功夫完全露出來了，你沒有好樣子給人看。出家學佛，為什麼做不到沙彌律儀？確實我們很認真去反省、去思惟，那就是我們疏忽了根，根的根，把這個疏忽掉了。這幾年來，對這個問題我們愈來愈清楚。小乘經，我們中文《藏經》裡面可以說是相當的完備，跟南傳經典一比較，內容、分量非常接近，可以說幾乎是全部都翻過來了。早年中國佛教是先學小乘，後學大乘，遵守佛的遺教。所以隋唐的時候，小乘有兩個宗派，這兩個宗派是必修課，俱舍宗跟成實宗。現在這個名稱知道的人都不多了，因為這個宗派在宋的時候就沒有了。唐朝中葉以後，中國出家、在家學佛的同修們都放棄了小乘，那怎麼辦？用儒跟道代替，所以中國儒釋道的關係非常密切。過去學佛的這些大德們，無論在家、出家沒有未念過四書五經的人，都讀過，都學過老莊，所以他們用儒跟道代替小乘，行。所以他們十善業、沙彌律儀都能夠落實，都能做到。這兩千年來，每個朝代，佛門裡面一些大德人才輩出，出家的高僧、在家的高士成績卓著，絕不亞於印度，這你要曉得。到最近這一百年來沒落了，沒有了。民國初年還有幾個大德，二戰之後這些人都往生了，凋零了，我們學佛的水平真叫一落千丈。
那怎麼挽救？還是從根救起，所以在這些年來我們特別提倡《弟子規》、《感應篇》，救急！《弟子規》是儒家過去家教的集大成，那是戒律，是做人的基礎，你說你要不要做人？要做人就要學《弟子規》。《弟子規》不是給小朋友學的，那你就錯了。你看它那個名詞，對我們的父母、兄弟，我們稱弟子；再往上去，對我們的祖宗，我們是祖宗後代的弟子。我們對列祖列宗是子孫，我們對一切聖賢是弟子，你縱然活上一百歲，對你的長輩你還是稱弟子。它的教學是從嬰孩開始，就是說你一出生就要學，到老死都不能丟掉它。這是戒律的根本，丟掉它，那你就不是人了，它是做人的標準。小孩是人，老人也是人，不能說老人就不做人，哪有這種道理？老人還要做個好人給年輕人看，「學為人師，行為世範」。所以那是做人的基本條件，你說你要不要遵守？這是倫理道德教育最低的標準，《太上感應篇》是因果教育的最底線。你學《弟子規》就是學倫理道德，你恥於做惡，你要是思想行為不端正，你會感到羞恥，你不願意做；你懂得因果報應，你不敢做，為什麼？你做了之後有報應，不是沒有報應的，善有善果，惡有惡報。所以漢明帝把佛教請到中國來，中國就變成儒釋道三家，三個聖人來教這個地方，好！佛來了之後，把儒道提升了。這個我們要懂，要認真學習。所以從前，也就是唐朝中葉以後，我們佛門裡面無論在家、出家，他有儒的基礎、有道的基礎，他可以直捷學大乘。現在問題出來了，小乘不學，儒也不學，道也不學，大乘怎麼學也不能夠契入，所以變成什麼？變成佛學了。佛學沒用處，不能解決你的問題，也就是不能斷煩惱，不能消業障，不能了生死，不能出三界，你學了佛依舊是隨業流轉，你說多可怕。
最近這些年來，佛門裡面無論在家、出家，得業障病的人有多少！死於冤親債主報復的人有多少！我們親眼看見，親耳所聞，這是真的，不是假的。心行不善，起心動念還是損人利己，你連世間君子都做不到，還打著佛的招牌，糟蹋佛的形象，你造的是多重的罪業，自己不知道。他是真不知道，為什麼？儒釋道三家的教誨他沒接觸過，他怎麼會知道？這叫愚痴到極處。不是說你不知道就沒有罪過，許多的行為是性罪，殺盜淫妄是性罪，不管你學不學，都有罪。所以我們明瞭之後，就真正改過自新。我常常勸勉同修，從哪裡改？從不發脾氣改，從這條改；從接受別人的批評，不批評別人。我們從這個地方能改過，接受別人批評，生一種感恩的心，為什麼？他批評我們，他造業。他造業，我受惠，我自己認真檢討我有沒有這個過失，有則改之，無則嘉勉。有要改過自新，感謝他；沒有，他替我消業障，我更要感激他，是以感恩心來對待，為什麼？他墮落，他很可憐，要生憐憫心，不可以生怨恨心，不能生報復心。生怨恨心、生報復心，你跟他是一樣的，那你們將來是冤冤相報沒完沒了，惹來的是生生世世的麻煩。所以這個地方要覺悟，這就是真學佛。你對我怎麼樣不好，我對你還是善意，你遇到艱難困苦，我一定會幫助你，我不會跟你計較，這就對了，個人修個人的。起心動念要為別人想，不要為自己想，凡聖差別就在此地，聖人從來不會起個念頭想自己，都想別人。尤其是在現在這個時代，眾生苦難太多，如何幫助眾生離苦得樂，如何幫助眾生破迷開悟，這是菩薩。眾生想法、看法、做法錯了，你要諒解他，他為什麼會錯？他沒有接受聖賢教誨，他怎麼會不錯！他要不錯，那就是佛菩薩再來的，那不是凡人。所以你要能體諒他，你不能夠責備他。最好的是自己做個好樣子給他看，為什麼？言教不如身教，我做出好樣子給你看，你才能感動人，你才能叫人回頭。
這兩年我們在湯池做《弟子規》的教育能有一點成就，靠什麼？靠身教。我們最初招來的這批種子老師三十七個人，我們對老師的要求就是希望老師要真正學做聖賢，要把《弟子規》這三百六十句，一千零八十個字，字字都要落實、做到，然後你才能教人。他們真幹，所以我們是無盡的感激。他真做，而且做得很快，兩個月就做到，我給他的時間是四個月，他兩個月就做到了，我們很感動。做到之後，就分頭到農村，湯池鎮有十二個村莊，到這十二個村，到農民家裡去表演、去做出來給大家看，這樣才感動人。不是唱戲，不是表演，是真幹，天天是這樣幹，無論在什麼時候，無論在什麼場所，你遇到了，他們就真幹。把它變成自己的一個生活習慣，對人有禮貌，對人謙卑，尊重別人，敬愛別人，關懷別人，照顧別人，全心全力幫助別人，他做到了。所以下鄉教學不到半年的時間，這個小鎮的風氣完全改變了。我們感到很驚訝，在我們預想總得二、三年才能看到效果，沒有想到下鄉教學三個月效果就卓著。印證了祖宗的一句話，「人之初，性本善」，證明人性本善，就是沒有人教他，沒有人認真表演給他看。所以一定要從自己真幹，真心去做你才會有成就。這個東西不能作假的，作假的就造罪業，那個罪業讓別人懷疑儒釋道三教的教學，你讓別人對聖教起了懷疑，失去信心，你的罪多重！就這一條罪，你就會墮阿鼻地獄，這是不可以不知道的。本性本善，佛法說本性本覺，一切眾生本來成佛，佛是覺的意思。下面文：
【從本已來。性自滿足。】
這句話這個『滿足』，滿是圓滿，足是沒有欠缺，就是惠能大師講的「本自具足」、佛在《華嚴經》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，就是這一句的意思。
【處染不垢。】
處染是什麼？我們墮在六道，我們的性德有沒有染污？沒有。
【修治不淨。】
我們修行，我們用種種方法來對治，它是不是真的恢復清淨？沒有，它不垢不淨。
【故云自性清淨。】
這樁事情我們總要把它搞清楚、搞明白，要記在心上。我們曾經做這三個三種不同顏色的膠片，透明的，黃色的代表妄想，藍色的代表分別，紅色的代表執著。三個都有，妄想、分別、執著。我們把眼睛代表自性清淨圓明體，外面境界代表法相。佛說，我們現在有了這三樣東西，外面境界都看不見了。你想想看，這像太陽眼鏡一樣，你戴了三副眼鏡，它有沒有妨礙眼睛？眼睛清淨，處染不垢，沒有染上；有沒有染外面的境界？外面境界也沒有染污，沒有。這三種都有，這是六道凡夫，確實，你什麼都想錯了、看錯了。佛告訴我們，如果我們六根接觸六塵境界不再執著，紅色代表執著，執著沒有了，那現在我們看就清楚多了，就好像戴這個太陽眼鏡，看得很清楚了。對眼睛、對外面境界，沒有染。外面人看到我們，我們臉上現的相，從這裡看是綠色的，我們看到外面境界也上一層綠色的。其實這個錯誤是出現在鏡片上，人面沒有變綠，外面境界也沒有現綠，這是有妄想、有分別。佛講，你再把分別去掉，這是妄想，這就更清楚，這是什麼？這是菩薩；加上這個藍的，這是阿羅漢，這是緣覺；再加上這個紅的，這叫六道凡夫，就這麼回事情。這總得搞清楚，你然後才知道真的「處染不垢，修治不淨，故云自性清淨」。自性它的功能：
【性體遍照。無幽不燭。故曰圓明。】
『無幽不燭』，燭是照的意思，好像我們點的燈，極其幽暗的地方它也照得很清楚。無幽不燭是講什麼？現在物理學裡所講的微觀世界、量子力學、基本粒子，這是最小的，我們肉眼看不見的，高倍的顯微鏡才能夠看到這個很小的物質。這個很小的物質裡面有自性全體的信息，這個不可思議，為什麼？因為自性它沒有大小，它沒有先後，沒有先後就是沒有時間；它沒有距離、沒有遠近、沒有大小，就是沒有空間，所以空間跟時間都是假的，都不是真的。再小的物質，小到肉眼看不見的基本粒子，它裡頭有整個宇宙的訊息。我們現在的科技發達算不錯了，一個晶片像指甲這麼大，裡面能夠容納很多的訊息。我看到《四庫全書》的光碟好像有十幾片，一部《四庫全書》，你看我們印一千二百多冊，好像是有十幾片光碟全部在裡面，十幾片，我們感到很驚訝。現在佛門裡面，這一部《大藏經》就兩片，《大正藏》就是一部《大藏經》，就是兩片，能夠容納這麼多。佛告訴我們，肉眼看不見的微塵能容納整個宇宙，那是真的，不是假的。微塵裡面的宇宙，普賢菩薩能進去參觀，一絲毫障礙都沒有。微塵裡面的宇宙沒有放大，虛空法界沒有縮小，沒有大小，所以說『圓明』。現在科學裡面講全息照片，有一點圓明的味道。下文他又告訴我們：
【又隨流加染而不垢。】
『隨流』是什麼？這是隨染污，隨著分別執著。執著是煩惱障，分別是所知障，自性有沒有染污到？沒有。
【返流除染而不淨。】
『返流』是講我們學佛了，回頭是岸，我們把這些染污統統離開了。這個樣子是「隨流」，把這個放下是「返流」，與我們的清淨眼跟外面的境界不相干。所以無盡藏比丘尼拿著《涅槃經》去請教惠能大師，惠能大師告訴她：我不認識字。無盡藏比丘尼非常驚訝，你不認識字，你沒有聽過經，為什麼你講得那麼好？能大師說：這個事情與文字無關，不相干。是什麼？性德的流露，你見性了，你找到性了，也就是你回歸到一體了，所以與學、無學不相干，回歸自性了。
【亦可在聖體而不增。處凡身而不減。】
凡聖差別在哪裡？凡聖差別就在妄想分別執著，妄想分別執著不是真的，是假的。它是什麼東西？這個要知道，妄想分別執著是一個錯誤的抽象概念，它不是事實，我們被它迷了，以為它是真的，受它的欺騙。好像我們戴太陽眼鏡，有色的太陽眼鏡戴久了，不知道取下來，看到外面加上色彩變形的相，以為是真的，我們錯在這個地方。什麼時候把妄想分別執著拿掉，你才見到事實真相。內見到法性，外面明白了法相，法相跟法性是一不是二，所以才有全息這個現象產生，它是一不是二。底下說得好：
【雖有隱顯之殊。而無差別之異。】
這句話重要。『隱』就是能大師所說的「本自具足」，『顯』就是他最後所講的「能生萬法」，顯，能生萬法，隱就是大光明藏。就像我們用電視屏幕來做比喻這個情形一樣，電視關掉的時候，屏幕什麼都沒有，這是隱，完全隱了；我們把電視機打開，按鈕打開，光就現出來了。但是光裡面什麼也沒有，這就是常寂光淨土。頻道打開，那就現出叫實報土，佛的境界是實報土，菩薩的境界、阿羅漢的境界是方便土，我們世間的境界是同居土。所以有隱顯不同，實際上一絲毫差別都沒有。為什麼有隱有顯，下面就說得很好：
【煩惱覆之則隱。智慧了之則顯。】
這個隱顯是什麼？隱顯是一真法界，就是我們講的實報莊嚴土，你有煩惱，它就沒有了，實報土就沒有了；煩惱重了，方便土也沒有了。我們放下執著，煩惱輕了，凡聖同居土隱了，方便土現出來了；再把分別也放下了，方便土也隱了，實報土現前了，就這麼回事情。眼前我們看到的社會狀況、山河大地，人事環境跟物質環境在這裡變，如果我們以善心善念，境界就變得非常的美善，真善美的境界就現前；如果我們的心不善、念不善，它現出來就是天災人禍，就這麼個道理，也是在隱現。
【非生因之所生。唯了因之所了。】
這是講三因佛性。我們現在只剩下五分鐘，三因佛性不能細講，前面曾經講過，但是還是應當要細細說一遍，為什麼？我們同修有很多新來的、有很多人沒有聽到的，所以我們下一堂我們會把它補出來。底下講：
【起信論云。真如自體。有大智慧光明義故。遍照法界義故。真實識知義故。自性清淨心義故。廣說如彼。故曰自性清淨圓明體也。】
這是賢首國師的話。賢首國師在惠能大師之前，惠能大師比他晚很多。他舉《起信論》上這幾句話，實際上這幾句話跟惠能大師在《壇經》講的二十個字，意思完全相同。你看惠能大師講自性，就是講真體，我們哲學裡面講本體，佛法裡面講自性。他說的五句是「何期自性，本自清淨」，這裡是『自性清淨心義』這一句。「何期自性，本不生滅」，不生不滅。第三句，「何期自性，本自具足」，這裡面意思都包含在裡頭了，本自具足，具足圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，沒有絲毫欠缺。所以我們求，佛家講「佛氏門中，有求必應」，到哪裡求？到自性裡面去求，那才真的圓滿。不要到外面求，外面求，求不到，「心外無法，法外無心」，你到外面求就錯了，你向自性求，自性裡頭沒有一樣不具足；求財得財，求富貴得富貴，求男女得男女，求長壽得長壽，沒有一樣求不到的，為什麼？你自性裡頭本自具足。第四句說，「何期自性，本無動搖」，所以你一定要把心清淨，心沒有雜念。心本來沒有雜念，本來是不動的，那就叫定，叫自性本定。我們現在起心動念，這個定失掉了，失掉是迷，所以你真正覺悟的時候是自性本定，絕對不會有個念頭生起來，當然更沒有分別執著。後面最後一句，「能生萬法」，那就是整個宇宙都是自性變現出來的。是自性變現出來的，只要你見了性，你還有哪一樣不知道？沒有不知道的。
所以佛法求學不在外面，釋迦牟尼佛在世就把這樁事情示現給我們看了，他示現的是什麼？示現的就是求學，十九歲出去求學，學了十二年，到三十歲。他是王子身分，聰明絕頂，所以當時印度所有學術界跟宗教界這裡面的大德他統統親近過。十二年學完了，沒地方學了，但是問題不能解決，所以他就跑到樹下去入定，這個樹以後就稱它作菩提樹。夜睹明星，大徹大悟，他怎麼？他把妄想分別執著統統放下，十二年所學的統統放下，這就開悟了。如果十二年所學的不能放下，就變成所知障，這是世尊給我們做示範，教我們不可以執著心緣相。你看言說相、文字相、名字相、心緣相統統放下，這才大徹大悟，不放下叫所知障，他給我們示現這個。煩惱、所知統統放下，你就回歸自性，你就功德圓滿了。惠能大師在中國做了實驗，釋迦牟尼佛在印度做了實驗，放下就是！你不放下就錯了。所以頭一個，跟我們講自性的自體、自性的本體是什麼樣子，你自己要曉得，它是一切都不欠缺，但是能生一切法。雖生一切法，一切法是幻相，不是真有，你一執著，你就錯了。所以底下是「依體起二用」，這二用在佛法講就是一個正報，一個是依報。正報就是我從哪裡來的，把我找到了，禪宗裡面講「父母未生前本來面目」，把我找到了。第二個是整個宇宙從哪裡來的，起二用，一個是自我的用，一個是宇宙的用，說得好。今天時間到了，我們就學習到此地。