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修華嚴奧旨妄盡還源觀 （第四集） 2008/5/19 香港佛陀教育協會 檔名：12-046-0004
諸位法師，諸位同學，請坐。今天我們一同來學習「修華嚴奧旨妄盡還源觀」，賢首大師的開示。全文一共有六段，今天我們學的是第一段：
【一顯一體者。謂自性清淨圓明體。然此即是如來藏中法性之體。從本已來性自滿足。處染不垢。修治不淨。故云自性清淨。】
我們先看這一段。『一體』就是哲學裡面所講的宇宙萬有的本體，我們這個宇宙從哪裡來的？那個來源就是它的本體。古今中外的哲學探討這個事情可以說是很多，各家各派的學說，尤其是被學術界所肯定的、所接受的就不在少數。但是佛經裡面所講的本體，知道的人就不多了。可是在佛門裡面提起來大家都知道，所謂是「唯心所現，唯識所變」，六祖惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」，這都是講的本體。本體是什麼樣子？說不出，「言語道斷，心行處滅」。所以大乘經裡面常說的，這個事情「唯證方知」。只有你自己親證，你才明瞭；你明瞭了，你也說不出來。為什麼？這樁事不是物質，也不是精神。不是物質，你就無法形容它；不是精神，你思想就達不到。怎樣你才能知道？用我們現在的話說，它不是物質，我們用物質的儀器（機械）再精密，你也沒有辦法探測到；它不是精神，你用精密的思考，我們講高深的數學，也沒有法子發現。現在科學、哲學，實在講，借重高科技的技術、高等的數學，這東西都達不到，那就難了。所以科學、哲學裡面，對於宇宙本體只能說一個相似，說得比較接近。真正的？真正沒見到過，都是在猜測，這是我們不能夠不知道的。
佛法究竟用什麼方法能證得？這樁事情總得要去問過來人，不是過來人，沒有法子。佛是過來人，法身菩薩是過來人，向他們請教，他們也沒辦法傳授給你。經典裡面所說，也是說一個彷彿而已，那你就要懂得所謂是弦外之音，細心去體會，也能體會到彷彿，真的體會不到，那怎麼辦？佛菩薩教給我們，只要把障礙除掉，你就親證了。這個障礙是妄想、是分別、是執著，所以我們要深深去反省，去省思。我們在日常生活當中，犯了嚴重的錯誤，那就是妄想分別執著統統具足，這是六道凡夫。聽經能聽懂嗎？聽不懂，聽不懂但是要聽，遍遍薰習，一千遍不懂，一萬遍；一萬遍不懂，十萬遍。為什麼？長時間薰修，你的心就定了，目的在此地。
什麼叫定？放下執著是定，放下分別是定，放下妄想是定，自性它是清淨的，清淨心是定。我們心裡頭念頭太多，雜念太多了，所以正念就沒有了。什麼叫正念？沒有雜念的念叫正念。我們凡夫有沒有正念？沒有，至少要證得阿羅漢才有正念，所以阿羅漢才稱正覺。凡夫雖然有智有覺，這個智覺都不正，這一點我們修學大乘的人相信，能接受。所以正念是什麼？正念是無念，至少無執著，於一切法，我們具體來講，一切人、一切事、一切物，不再執著了。這在佛法修學上，叫證得小果。阿羅漢是小果，小果的定義是超越六道輪迴，沒有超越六道輪迴，沒證果。只要你在六道，你就會隨著業力支配，你自己做不了主，業力在做主。經上說得好，「強者先牽」，就是你的業力，業力很多，哪個業力強，它先牽著你去投胎。所以投胎不是佛菩薩安排的，也不是閻羅給你注定的，不是，是你自己的業力。閻羅王可以說是依照你的業力引導你到哪一道去，所以到哪一道去，是你自己願意去的，與別人毫不相干，這不能不知道。
我們自己要常常反省，你就會發現你自己的業力哪一個是最強。我們從什麼地方去觀察？從根本煩惱，你從這裡去觀察、去反省。貪，這個貪裡面，貪財、貪名、貪色、貪利養，你從這去想；瞋恚、愚痴、懷疑、傲慢，哪一個最重，常常會起現行，那個力量最強。那這個力量，將來我們這一期生命結束之後，它就引導你到那一道去投胎。念佛人總是希望起心動念都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，別無妄念，那這個人肯定極樂世界去了。念念都是阿彌陀佛，阿彌陀佛引導到極樂世界去，就是這麼個道理。
如果對於我們周邊這些眾生看不慣，看了就討厭，順自己心就歡喜，這個麻煩大！這樣念佛能不能往生？不能往生。為什麼？不要說一心不亂你得不到，功夫成片你都沒有分。那要怎樣才能夠保證我們自己這一生往生？善財童子在《華嚴經》上跟我們做了最好的榜樣，但是粗心大意的人沒看出來。我們在學習課堂裡面多次的介紹過，善財童子所以一生能圓滿成就，沒有別的，他自己真正是肯定了凡夫只有我一個人，我一個人是凡夫，除我之外都叫善友。善友是什麼？善友是老師、是菩薩，他能把所有一切眾生、一切事物都看作是菩薩，是善友，來度我一個人的，我一個是凡夫。善財五十三參沒有同伴，這個事情我也說過多少次，他要有同伴，他就不能成就了，他的心就變成雜心閒話。同伴，我們兩個是一樣，是差不多的，禮敬的心就沒有了。沒有同伴，所以他那個禮敬才做得圓滿。
如果我們要想往生到極樂世界，我們的煩惱習氣比善財重，那我們應該怎麼做？我們應當把所有一切眾生，比善友再升一級，都是阿彌陀佛，見每一個人合掌，阿彌陀佛。這個阿彌陀佛在哪裡？我面對這個人，這個人就是阿彌陀佛，那個人是阿彌陀佛，全是阿彌陀佛的化身，你心裡頭只有一個阿彌陀佛，一切人是阿彌陀佛，一切事是阿彌陀佛，一切萬物都是阿彌陀佛，那我就恭喜你，你決定得生淨土。那你要輕視一個人，輕視阿彌陀佛；得罪一個人，就得罪阿彌陀佛，那就錯了。你把他看作阿彌陀佛，他是阿彌陀佛，真的阿彌陀佛再來在我面前，至誠恭敬。這個恭敬不是趴在地上磕頭，不是的，內心裡頭恭敬，形式？形式隨俗，風俗習慣，我就照這風俗習慣就好，不要標新立異，隨緣。內心確實是阿彌陀佛，那是不是真的？是不是打妄想？不是打妄想，「一切法從心想生」，你要認為是真的，那一點都不假；你要認為是假的，沒有一樣是真的。「一即一切，一切即一」，這是回歸自性第一妙門。
我自己回頭了，與我有緣的人，看到我這個樣子，他也覺悟了，各個都回頭，什麼災難都沒有了。所以為什麼說遇到大災難的時候，佛菩薩、祖師大德都勸我們念佛。特別是乾隆時代的灌頂法師，他另外一個號叫慈雲，灌頂是他的法名。這位法師在中國佛教史上很有名望，著作等身，大部分收在日本《卍字續藏》，他的著作收得很多，有幾十種。其中有一本《觀經直指》，《直指》是註解的名字，他在裡面說了一句話，一切眾生遭遇到最大的災難、困難，世尊四十九年所說的一切經教都不能夠化解；換句話說，對於這個大災難都不靈，失效，最後還有一個法寶決定能解決。這個法寶是什麼？就是一句「南無阿彌陀佛」。我們聽了都念阿彌陀佛，為什麼解決不了問題？就是我剛才說的，我們口裡念阿彌陀佛，心裡沒有阿彌陀佛，心裡面還有許多雜念妄想，把我們的阿彌陀佛破壞掉，不知道遍法界虛空界全是阿彌陀佛的化身。《彌陀經》上講得好，西方極樂世界你看到孔雀、迦陵頻伽、共命之鳥，你都看到了，那是畜生。這些畜生道是阿彌陀佛為了教化眾生，變化所作。西方極樂世界的畜生是阿彌陀佛變化的，我們這個世界的畜生難道不是阿彌陀佛變化的嗎？阿彌陀佛應以什麼身得度，就現什麼身，化身無量無邊。我們這個地球上幾十億人，難道不是阿彌陀佛化身？理上講得通。除我之外，全是阿彌陀佛的化身。你想想這跟經典所說的能不能相應？你要想通了，是相應，真的是這麼回事情，我們心裡就真的有佛了，我們的心當下就定下來了。感恩，佛真慈悲，種種變化，來度我一個人，來幫助我覺悟。為什麼？法界裡面所有一切眾生眾緣和合而生的，我們今天講動物、植物、礦物、自然現象，都是眾緣和合而生，叫眾生；都是自性變現，自性彌陀，顯現出來唯心淨土。清淨是自性本定，圓明是自性本具的般若智慧，這是遍法界虛空界萬事萬物的本體。我們想到六祖惠能大師開悟的時候說的這二十個字，就清清楚楚、明明白白！所以這個體，賢首大師在此地，這樣清楚、明白的告訴我們。
『然此』，「此」就是指『自性清淨圓明體』，『即是如來藏中法性之體』。前面我們說過法性、法相，法性能現能變，法相是所現所變。法性不是物質，也不是精神，六根都接觸不到，所以大乘教裡面講，法性性空，用性空來形容它；用不可得，自性不可得，自性無所有，佛用許多這些名詞形容法性，決定不能執著。法性所變的形象，有物質的現象，有精神的現象。物質的現象，佛經上講的地水火風，這是講基本物質，或者是講色聲香味來形容它，形容物質；精神，見聞覺知，這是精神，這些東西全是法性變現的。它怎麼會變現的？它本來就具足。大師這段開示，後面有說明，只有隱顯不同。惠能大師說得很好，「何期自性，本自具足」，這就是說性德本來就是這樣的。它的體是清淨的，不生不滅，遇到緣，能生萬法，緣也不是真的。佛教裡面有部《中觀論》，就是說明這個事實真相，告訴你四緣有沒有？有，你不能執著。為什麼？你真正追究四緣都不可得。親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，統統不可得，但是你看起來好像真有。這個有是大乘教常講，妙有。四緣有沒有？有，有是妙有，「妙有非有」；法性是空，「真空不空」。真空跟妙有是一不是二，說真空不空，是從法性上講；說妙有非有，是從法相上講的，這才把諸法實相真實相，體相作用透了一點點給我們。有善根的人，根性還不錯的人，聽了不懷疑，能夠信得過，修行就有方向、就有目標了。把這個訂做我們一生第一個方向，第一個目標，那就純正，一點都沒錯。這方向目標叫成佛之道。十法界十條道路，我們走的是成佛之道。用什麼方法得到成佛？用持名念佛的方法，自然感應不可思議。為什麼？它與自性性體相應。
我們再看賢首大師的文，『從本已來性自滿足』，這句話就是六祖能大師所說的，「何期自性，本自具足」。你看看惠能大師明心見性，賢首國師也是明心見性，他們兩個人說一樣的話，說同樣的一樁事情，我們要相信。自性本自圓滿具足，這個滿是圓滿，沒有一絲毫欠缺，智慧是圓滿的，德能是圓滿的，福報是圓滿的，沒有一樣不圓滿。你要找到一絲毫的欠缺，那不是自性，自性沒有欠缺。我們世間人迷失了自性，求財、求名、求利，無論求什麼，你想想看古聖先賢教導我們的，總是與性德相應，你才會求到；與性德要是相悖，求不到。這就說明世間法不離佛法，世法跟佛法是一不是二。與性德相違背的決定求不到。我們看到，真的有很多富貴人，他的思想言行跟性德完全相悖，為什麼他現前還能得到富貴？那是他過去生中修的，也就是說過去生中，他所修學與性德相應，果報在這一生。受果報的時候，他又迷了，與性德距離遠了。遠了他福在，那個福報享完了，享完就沒有。尤其是這一生，我們講修行，行是什麼？行是行為，為是作為，行是行動，身口意，起心動念跟自性相不相應？言語造作跟自性相不相應？相應，沒有放下分別執著，他所修的是人天福報。
許多同學都看過《了凡四訓》，《了凡四訓》裡面有個故事，我想大家都很熟悉。有個女孩子非常貧窮，在寺廟裡面布施兩文錢，兩文錢就像我們現在講兩分錢，她以真誠心供養三寶，錢很少，兩文錢。老和尚看到這個小女孩這麼虔誠，親自給她迴向，給她祝福。心地真誠，感應快速，沒有到第二來生，果報這一生就現前。以後她做了王妃，這一下就變成大富大貴。再到這個寺廟裡面來，經過這寺廟再帶著千兩黃金來供養。老和尚叫他的徒弟給她迴向。她就很不高興，把老和尚請出來，質問他：我小時候非常貧窮，我布施兩文錢，老和尚親自給我迴向，今天我帶這麼多黃金來供養三寶，為什麼你老人家只叫徒弟給我迴向？老和尚說，妳小時候布施兩文錢是真心，真心與性德相應，我要不給妳迴向，對不起妳。妳現在是富貴人，布施的錢財雖然多，妳的心跟從前不能比，妳現在是輪迴心夾雜著貢高我慢，所以我讓徒弟給妳迴向可以了。你們想想這個意思，與性德相應，不求任何回報，他得的福大。得大富貴，布施一點錢，總希望保佑我平安，保佑我發財，你有條件提出來了，那個福報就打了很大的折扣，就這麼個道理。
我們看到現前這個社會上擁有財富的人，得到高位子，擁有權勢的人，都是過去修行與性德相應。但是在享福的時候，煩惱習氣全跑出來，縱然天天吃齋念佛也不行，為什麼？敵不過煩惱習氣，伏不住冤親債主。你要叫冤親債主心服口服，你伏不住他！他看到你的修行與性德相應，冤親債主佩服你、讚歎你；你還夾雜著自私自利，名聞利養，他瞧不起你。所以一千兩黃金是種一點點小福，跟誠心誠意兩文錢不能比，這也說明了大小不二，小中有大，大中有小。一切事物沒有一定，變化無窮，從哪裡變？從念頭上變。念頭上真，一真一切真；念頭妄，一妄一切妄。你一定要知道「從本已來性自滿足」，這是一個人修行成無上道，成佛的根本理論依據。我能成佛，我有這個信心，我一點都不懷疑，為什麼？我清淨自性裡頭，從本已來性自滿足，我們從這裡建立信心。如果還依靠別人，我信心沒有。
我們在這個時代，我們遇到很多的靈媒，通靈的人，傳遞十法界的訊息。我們用什麼態度？這個關係很大，所提出來一切訊息，我們只提供自己做參考，要用智慧去判斷。為什麼？鬼神也會騙人，你不能完全相信。他的訊息合情、合理、合法，我們可以接受，但是解決的方法要依性德，那就沒有錯，對他有好處。如果我們一昧聽他的，聽他擺布，他叫我們怎樣，我們就怎樣，完全服從他，那我們就不信佛，我們是假佛教徒，不是真的佛教徒。在現前這個時代，很多靈媒，傳聞說某人他是假的，他不是真的。他假在哪裡？我們要清楚，沒有依自性，這就是假的。所以佛法是不可以心外求法，真正能解決問題是你的自性，「一切法從心想生」，你只念頭一轉，問題就解決了。如果你要是依外面的，那叫外道。經教裡頭講得很清楚，你依憑外道不能解決問題，縱然這外道他能幫助你，你出不了六道輪迴。
過去我們旅居美國，知道美國在二十世紀，前一個世紀，有個非常著名的通靈的人，凱西。他是靈附在他身上，這個靈是很善的靈，跟他非常有緣分，附在他身上，幫助人治病。醫院裡面放棄了，無法治的這些絕症，找到他，他都能把你治好。這個靈確實是有神通，你只要告訴他病人的姓名、住址（住在什麼地方），他是自我催眠，這個靈就能夠依照這個地址去把人找到，他能夠進入這個人的身體裡面去幫助他檢查，身體哪裡出了毛病，然後告訴他用什麼方法治療，去治療就能治好。留下來完整的檔案，他一共治療好像一萬四千多個病歷，完整的檔案。這是依外面的力量，出不了六道輪迴。做很多好事，當然他所得的福報，人天福報，做的好事做太多了。幫人治病，人家的供養是隨意，他沒有價錢，隨意。沒有錢的時候，他幫助你，不要醫藥費，完全存的是濟世救人的心。
佛法講求的不依靠他力，要依靠自力。淨土宗裡面，依靠他力，只限於阿彌陀佛，還是自力為主。你看蕅益大師講信，修淨土的三個基本條件，叫三資糧，信願行。蕅益大師告訴我們，信，頭一個信自己，信自己本來是佛，信自己性自滿足，你這個要相信。然後才相信阿彌陀佛的四十八願，加持遍法界虛空界一切有緣眾生。什麼叫有緣？你信他，他信你，叫有緣。他信我，我不信他，我遇到困難，還去找別人，這就不信。「山西小院」，諸位看過了，這都得了絕症，醫院完全放棄，而且宣告頂多三個月，他們自己也絕望，心也就定了，反過頭來一心一意求阿彌陀佛。他們壽命還沒終了，求了二、三個月，病沒有了。怎麼治好的？念頭。你原來生病的時候，雜念，煩惱。絕望的時候，一心一意想阿彌陀佛，正念，雜念沒有了，煩惱沒有了，只有一個阿彌陀佛。阿彌陀佛是最善的念頭，把你全身的細胞，病毒的細胞，完全恢復成阿彌陀佛，哪有不健康的道理！所以能不能好，關鍵在信心。
實在講，一個人壽命長短是自己主宰，有業力，絕不是宿命論。造惡太多了，壽命會縮短；做很多善事，他壽命會延長，這個例子太多了。了凡先生是個很好的例子，《俞淨意公遇灶神記》，徹底改過回頭，也是最好的例子，都是延長壽命。這裡頭的關鍵，最重要的就是你決定要有信心，要信自己，要信佛，信自己決定擺在第一位。自信心失掉了，佛幫不上忙。蕅益大師，這是我們淨土宗第九代的祖師，告訴我們信，第一個信自，第二信他，第三信事，第四信理，第五信因，第六信果，自他、理事、因果。這個順序很重要，人不可以沒有自信心，沒有自信心，佛不能度你。佛對我們的加持，是跟自信心成正比例，我們有一分自信，得佛一分加持；我們有十分自信，得佛十分加持。所以能轉業報，不是不能轉。共業，如果我們學佛的同學，雖然人數不多，跟社會大眾比人數不多。如果學佛的人都能夠有一個知見，一樣的知見，就產生很大的力量，也能把共業轉變過來。這個道理我們能相信，為什麼？古聖先賢常講「三人同心，其利斷金」。世間人不相信，他是一盤散沙，他的念是雜念，發心力量並不大。如果學佛的人雖然是少數人，一百個人當中只有一個，甚至於一千人當中只有一個，他們能夠團結起來，也能夠有個幾千、幾萬人，是個少數，這個力量要集中，會超過那些，肯定超過，他們力量是分散的，這力量是集中的，所以能化解災難。我們明白這個道理，你才有信心。
我們看到政府提倡在今天十九號、二十、二十一，三天，全國替四川這次大地震受難的這些人哀悼，這是好事。如果我們全國人都能夠以念佛，念佛菩薩的聖號加持他們，災難就沒有了。我們懂得這個道理，知道這個事實真相，看到現在全國、全世界災難頻繁，我們才啟建一個「護國息災法會」。這個小寺廟（小道場）的四眾同修學經教，不學經教，你就不明理，你的信心建立不起來。如果有個懷疑的心，那這個效果就打很大的折扣。釋迦牟尼佛當年在世，為什麼天天講經教學？道理在此地。你對於諸法的真相了解愈清楚，你的信心愈清淨，信心愈堅定，那個力量就愈大，沒有別的，這是你自性裡頭本來具足的。經典給我們講理論、講方法、講境界，三時繫念的法事、念佛堂的念佛要真幹，它才起作用，會起顯著的作用，讓我們大家真的看到，才能夠斷疑生信。
自性清淨，所以我們不要害怕，我們被很多煩惱習氣染污，染污是染污，自性沒有染污。『處染不垢』，我們在六道搞輪迴，變畜生，變餓鬼，變地獄，我們的自性清淨心有沒有染污？絲毫都沒有染污。修行、對治，是對治我們的煩惱習氣，不是對治清淨心。清淨心它從來沒有染污，你要對治它幹什麼？要曉得我們的對治，我們的修行，是把煩惱習氣修正過來，使它與性德相應，這第一步的效果就呈現出來。這個效果就是我們所謂的「幸福美滿的人生」，這沒離開人道。在社會裡面講「國豐民安」，中國人所講的「和諧社會，禮義之邦」，這是你眼前得到的效果。只要你能夠把煩惱習氣，把它理一理、順一順，跟性德相應，效果就出來。對我們自己家庭也是如此，你一家和睦；對自己個人，身心舒暢，你煩惱少，妄念少了，智慧增長。但是要曉得，這是人天的小果，很小的果報，你沒有脫離輪迴，你沒有超越三界，你要繼續認真努力。
所以你要曉得自性清淨心，我們用紅、黃、藍三片來代表，讓大家體會事實真相。這是我們做的道具，這是黃色的、紅色的、藍色的，三種顏色。黃色代表妄想，藍色代表分別，紅色代表執著。凡夫三個都有，我們把眼睛代表法性，外面境界代表法相，你看這個東西障礙了，我們對外面境界看不見。它有沒有障礙眼睛？沒有，有沒有障礙外面境界？也沒有。所以法性、法相永遠是清淨的。在妄想分別執著裡面，它毫不受干擾，可是我們有了這三樣東西，自己惹了麻煩，這三樣東西是虛妄的。所以佛跟我們講，如果你放下了執著，紅色的是執著，紅色不要了，就減輕很多。紅色的沒有了，六道輪迴沒有了，這是阿羅漢。再要能夠把分別放下，分別放下，那就更輕了，這大概我們能看得清楚，這是菩薩法界。這是妄想，黃色代表妄想，妄想再放下，本來是佛。說老實話，你沒放下時候，也是佛；放下之後，還是佛。沒有放下，沒有減少一點；放下了，也沒有增加一點，不增不減，你從這裡建立自信心，不能求別的。
在我們學習過程當中，佛教得好，教我們隨緣，恆順眾生，隨喜功德，你不順從他，你就不能度他，你幫不上忙。但是恆順，順怎麼樣？我自己清楚，我不染，你說這樣好，好，很好；你說那樣不好，好，就不好。他有分別，真有好不好，我們自己放下之後，好不好是一，沒有兩樣。為什麼？因為境界是你自己心變現，心現識變，所以境隨心轉，得懂這個道理，不是心隨境轉。凡夫顛倒了，他心隨境轉，實際上他不是心，他是什麼東西隨境轉？他是妄想分別執著隨境轉，這個玩意隨境轉，這眼睛沒有隨境轉，這個東西隨境轉，眼睛不做主，不當家了，這個叫可憐，佛說叫「可憐憫者」。凡夫是誰當家？這東西當家。佛妄想分別執著全沒有了，所以他是誰當家？他自性性德當家。他所流露的是性德，他沒有分別，什麼都一樣，什麼都好，一點都不操心，一點都不執著，貴賤一如。離開分別執著，還有什麼？你就見到法性，你真的能夠不著相了。凡夫著相，不見性。阿羅漢以上，因為阿羅漢他把執著放下了，不執著。實在講，還沒有見性，但是他距離見性近了。阿羅漢所障礙的，只有兩重，紅色的沒有了，這就像我們戴太陽眼鏡一樣，對外面境界也能看得很清楚。三個放在一起，外面一片漆黑，完全是分別執著當家做主。那菩薩把分別也放下，這就更清楚，幾乎是接近佛的知見，佛知佛見，他沒有分別執著，在這個境界裡頭。這個放下來之後，佛知佛見，完全恢復了自性。這個道理不能不懂。你懂，真明白，真依教奉行，你的境界會不斷向上提升，這種提升是幾何級數，倍倍相乘，快！不明白這個道理，他不肯放下。
你說這個道理我也懂了，但我還是放不下。五十七年前，我跟章嘉大師提過，老師跟我講的，我說我懂了，可是還是放不下。老師說你根本沒有懂，我就愣住了，怎麼說沒懂？真懂，你就放下了。他舉了一個比喻，這個桌子上，這一邊放一堆黃金，這邊放一堆黃銅，你如果真的懂得黃金比黃銅貴，這兩個我送你一樣，隨便拿，你一定拿黃金，為什麼？你懂；你不懂，你才拿那黃銅。我才明白了。所以他老人家告訴我，佛法知難行易，認識太難，取捨太容易。這認識，手到就拿來，你不會拿錯。但是你認識，哪個是真的？哪個是假的？這個難。我初學佛的時候，老師教我。那我們就曉得，我們種種對治、懺悔，與心性不相干，與法相不相干，是在哪裡？就是在妄想分別執著，就在這玩意上。我們今天吃大虧就吃這個，這個虧吃的時間太久了，無量劫來都是它當家做主。我們這一生要沒有遇到大乘佛法，沒有解釋這麼清楚，我們還是蒙在鼓裡，還是不能覺察。所以境界怎麼樣往上提升，提不起來，原因在此地。所以你修行、對治，它也沒有加一分清淨，它本來就是清淨的。『故云自性清淨』。下面跟我們說：
【性體遍照。無幽不燭。故曰圓明。】
自性的體遍法界虛空界，為什麼？法界、虛空，我們今天講的空間、時間，全是自性變現出來的，沒有自性，時空就沒有了。這個話講，現代學科學的人懂。更深一層講，如果沒有自性，法界也就沒有了。法界比時空要深得多，要大得多。時空不大，法界大。時空是什麼？有了這個玩意才有時空，沒有這個，時空就沒有了。所以你要曉得時空只限於十法界，十法界裡頭有虛空，有時間、有空間，十法界之外沒有。法性跟法相森羅萬象它是一樣的，決定沒有哪個大，哪個小，『遍照』。這個「照」，我們用現代的講就是感應，因為它是一體的。好像一個大海，我們在海面無論哪個地方投一塊石頭，它就起波浪，波紋，這個紋會周遍大海。我們看它的紋走得還很慢，你看得清楚。可是我們的心裡動一個念頭，這個念頭立刻周遍法界，要多長的時間？億萬分之一秒，它就周遍。所以我們一個善念，一個惡念，不能說人不知道，遍法界虛空界裡面，真正修行人全知道。為什麼？他的心很靜，你那個波浪，他已經接收到。到八地菩薩以上，那就叫無所不知，極其微細的念頭他都知道。那個微細念頭，我們自己不知道，我們自己知道是粗念，細念不知道。可是八地菩薩，我們心裡頭動個細念，極其微細，自己沒有感覺，他那邊收到的清清楚楚。
『無幽不燭』，這個「照」、「燭」都做明瞭講，就是清清楚楚、明明白白，叫『圓明』。「圓明」是智慧，清淨是大定。自性本來是圓明，本來是清淨，本來是不動，本來是沒有生滅。你要曉得沒有生滅，你就不怕死。凡夫之人最怕的是死，知道不生不滅，對於生死就無所畏，生死不二，生死是個現象，現象有生滅，靈性沒有生滅。我們對於有生滅的身體，就不要過分去照顧它。應該什麼？對於不生不滅的靈性，那個要照顧好。我們到極樂世界，是靈性到極樂世界，不是這個肉體。六道裡面的輪迴，是靈性去輪迴，不是這個身體，所以靈性真的要好好照顧。
下面大師又說，這再跟我們解釋，前面都是從性體上講體相作用，現在是講到我們十法界，十法界裡面的真相。
【又隨流加染而不垢。】
『隨流』是隨順十法界。我們現在現前是隨順人法界，在人道裡面。但是人道很複雜，天台大師給我們講「百界千如」，怎麼有百界？每一界裡頭都有十法界，人道，人中有佛法界，法身菩薩應化在我們這個世間，那是佛法界；有菩薩法界、有緣覺法界、有聲聞法界。這四種人在人間，我們可以說他生死自在，來去自如，他不是業力，他是願力。哪個地方眾生跟他有緣，他就現身；緣沒有了，他就消失了，所謂是倒駕慈航，來度化眾生。人間的天人，天人是什麼樣子？上品十善，慈悲喜捨，你就看到這天人，人中的天人；人中之人，真正有福德的人，中品十善，也有慈悲喜捨，這種人來生絕對不會墮三途，為什麼？他沒有貪瞋痴慢，那個念頭很薄，念念都想怎樣幫助社會，幫助苦難眾生。下面是三惡道，三惡道佛講得很清楚，畜生，愚痴心，痴，真是愚痴，沒有智慧，對於真妄、邪正、是非、利害，他完全搞不清楚，真的分別執著完全當家做主，這墮畜生道。貪心重的，不論是貪名、貪利，甚至於學佛，貪佛法，在佛門裡起貪心，餓鬼道。瞋恚心重的，瞋恚習氣重的，都會落地獄道。所以每一界裡頭都有十法界，這就一百個法界。心地清淨，有智慧的人，有德行的人，他看得清楚，看到現在芸芸眾生將來哪個人到哪裡去，一目了然。還有什麼好爭？還有什麼好說？看到有善根的，能回頭的，幫助他；沒有善根的，回不了頭，憐憫他。憐憫心，同情心，救不了，他回不了頭，那有什麼法子？多做好樣子，讓他阿賴耶識裡頭多種善根，只有這辦法，除這個之外，誰都幫不上忙。隨流。
『加染』，加染是什麼？是增長你的煩惱習氣，我們今天講，學壞了，你自性沒有絲毫染污。我們這三個片子大概做了十幾套，怎麼叫加染？這是一重，我再拿三張放在這上，六重，這就是加染。再加，怎麼樣加，眼睛沒有傷害，絲毫沒有傷害，外面法相也沒有受到傷害。希望同學在這個比喻裡頭，你能夠體會到，你只是加重你的煩惱習氣如此而已。自性？自性毫不相干。果報，自性不受果報，誰受果報？還是妄想分別執著受果報，它造因，它受果報。與法性、與法相都沒有關係，這叫事實真相。
【返流除染而不淨。】
『返流』，修行了，回頭，返流是回頭，回頭是岸，回頭，我們講要把妄想放下，這『除染』，除染了，把妄想放下；把分別放下，這除染，把妄想也放下，這個地方有沒有清淨？沒有，還是老樣子。所以要曉得佛把事實真相告訴我們，十法界，六道輪迴。一真法界裡面，我們講的實報莊嚴土，四十一位法身大士，這是代表煩惱沒有了，還有妄想的習氣，這不是講煩惱，是妄想，他有妄想的習氣。妄想習氣什麼時候完全斷完？究竟佛果。等覺菩薩，他還有很薄的習氣。這個沒有辦法除的，不能用什麼方法來對治它。你用什麼方法，分別執著全起來了。所以可以對治、可以懺除的是這兩種，執著跟分別是可以對治的，妄想不能對治。妄想放下之後，這個習氣要有長時間，自然它就沒有了，這我們在前面都解釋得很清楚，自然沒有了。要好長的時間？經上講的，三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫，不是對我們一般人講的，是對《華嚴經》圓教初住菩薩以上，他真的把妄想分別執著統統放下。諸位要曉得，執著的習氣也沒有了，分別的習氣也沒有了，只有妄想的習氣，需要這麼長的時間自然沒有了。這個習氣實在講，雖然有，它不礙事。這四十一位法身菩薩跟究竟佛果，起的作用完全相同，那就是遍法界虛空界，哪個地方有情有感，他自然就有應，跟一切眾生感應道交。應以什麼身出現，他就現什麼身；應該給他說什麼法，自然就說什麼法。所以沒有一定的形相，沒有一定的法可說。大用無方，我們講利益有情，這是如來果地。實報莊嚴土的菩薩在這個境界裡頭。
如果說妄想沒斷，那就是十法界裡面的佛法界。佛法界，他的執著斷掉了，執著習氣也斷了，分別斷掉了，分別習氣也斷了，這個境界，十法界的佛境界。十法界裡面，佛、菩薩、聲聞、緣覺，這四個法界都叫做方便有餘土。煩惱習氣斷得多少不一樣，斷少分的，只把這個執著斷掉了，執著的習氣還在，這是阿羅漢。執著習氣斷掉了，他就叫辟支佛，就升了一級。辟支佛要用的功夫，是要把分別斷掉。分別真的斷掉了，他就是菩薩。菩薩還有分別的習氣，分別習氣斷掉了，他就是佛，他妄想沒斷。妄想一斷，十法界沒有了，帶著妄想的習氣到一真法界去，《華嚴經》裡面華藏世界。這確實講得很清楚、很明白。十法界依正莊嚴是自己造的，與別人不相干，自己確實能做得了主宰，這叫英雄好漢；被別人牽著鼻子走，受別人控制，這是凡夫。怎麼樣我們能回過頭來頂天立地，不受人支配？人家提供意見可以做參考，就像做個帝王一樣，很多人給你建議，最後拿主意是你自己，不是別人。完全聽從別人，你就被別人操縱，那你很可憐。所以「返流」回頭，「除染而不淨」。
【亦可在聖體而不增。處凡身而不減。】
這跟你講『不增不減』。你將來成聖，你成了菩薩，你成了佛，你的智慧、德能、相好有沒有加一點？沒有；你現在是凡夫，甚至於墮落在三途，你自性裡面智慧德能相好有沒有減少一點？沒有。我們看起來好像是真有，怎麼會沒有？下面跟我們說明：
【雖有隱顯之殊。而無差別之異。】
你看這裡講得那麼清楚，你有障礙，看不見，是隱；像這樣這是隱，看不見，完全看不見，不是沒有。我的智慧德能相好，內外都沒有傷害，沒有減少一分，這是隱，被它蓋覆了，被它障礙住了。障礙去掉，我沒有增加一點，不增不減，這是性德。但是障礙多，你的能力就很小；如果障礙少，你的能力好像就透了。你看，這是凡夫，完全看不見。這一層去掉之後，就像我們戴太陽眼鏡，我們看綠色的太陽眼鏡，外面能看到，這是你障礙少一點。如果再把分別去掉，那這是菩薩，戴很輕的有色眼鏡，看外面就很清楚，沒有什麼大障礙，可是還是有一點點；再拿掉，完全沒有障礙，這叫隱顯，去掉障礙就顯示出來。顯示像什麼樣子？極樂世界顯示出來，華藏世界顯示出來，這三種障礙都沒有了。我們如果能把妄想分別執著統統放下，極樂世界跟華藏世界就現前，那我們的身也不一樣，我們這個肉身沒有了，現的是報身，身有無量相，相有無量好，不是三十二相八十種好；三十二相八十種好，凡夫身，你沒法子計算的。所以隱顯不一樣，對於法性跟法相是一點差別都沒有。
【煩惱覆之則隱。智慧了之則顯。】
這把「隱顯」說明白了。為什麼會隱？煩惱。執著是見思煩惱，最嚴重的；分別叫塵沙煩惱，分別是太複雜、太多了，用塵沙來做比喻；妄想是起心動念，這個東西起來了，自性的智慧德能就減少。如果你能放下，放下智慧現前。阿羅漢放下執著，正覺現前，六道沒有了。正是永嘉大師講的「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，六道是一場夢，你從夢中醒過來，六道沒有了，不是真的，你跟六道眾生搞什麼？錯了，不是真的。起心動念放下了，十法界也沒有了，十法界也不是真的。最後你看到實報莊嚴土，那是叫一真法界。還有更真實的純真之真，連實報莊嚴土也沒有，常寂光淨土，那就是自性。這個境界一片光明，你的自性裡面智慧放光，大光明藏，常寂光淨土。但這個淨土不起作用，起作用到實報莊嚴土。實報莊嚴土是已經動了一念，有動念，沒有分別，沒有執著，他才能夠幫助十法界，幫助六道輪迴裡面一切眾生，幫助他們回頭，所以『智慧了之則顯』。
【非生因之所生。唯了因之所了。】
『非生因之所生』，沒有生滅，所以能大師給我們說出真相，「何期自性，本無生滅」，沒有因緣的。因緣心生自然生，全是妄想分別執著，『唯了因之所了』，這個智慧明瞭。我們迴向偈說，「願得智慧真明了」，智慧是本性自己本有的，不是從外來的，不是學來的，絕對不是說學多少經教，你就有智慧，沒有這回事情。那真是無盡藏比丘尼捧著《涅槃經》，向能大師請教。惠能大師說我不認識字，你不必拿經給我看。她說你不認識字，你怎麼道理能說得這麼好？這個與文字沒有關係。你就曉得。再告訴你，你的能力與這個沒有關係，你的福報與這個也沒有關係。只要那個「了因」一出來，你樣樣具足，沒有一樣不圓滿。只要去掉煩惱就好，為什麼不肯放下？佛教人句句是真話，沒有絲毫欺騙你。你放下跟十方諸佛如來一樣，沒有兩樣，你所居住的就是實報莊嚴土。實報莊嚴土從哪裡來的？唯心所現；毘盧遮那佛從哪裡來的？自性所現的，唯心所現。所以自性彌陀，自性釋迦，自性毘盧遮那。那回過頭來我們再想，所有一切有情眾生，唯心所現，山河大地、虛空法界唯識所變，就很清楚！除了自己之外，什麼都沒有。底下大師舉《起信論》裡面幾句話來說明：
【起信論云。真如自體。有大智慧光明義故。遍照法界義故。真實識知義故。自性清淨心義故。廣說如彼。故曰自性清淨圓明體也。】
『真如自體』是自己的自性。中國禪宗裡面常講，「父母未生前本來面目」，就是「真如自體」。真正的自己是真如自體。六道凡夫迷失了自己，把真如自體起的作用，因為他迷，完全給歪扭了，扭曲了。所以這個起的作用就變成六道三途，把極樂世界變成苦海無邊。誰變的？自己變的。所以誰救你？還是自己救自己，沒有人能救你。你靠哪一個都是假的。你靠佛，佛說我不能幫助你，但是佛能夠告訴你，他怎麼回頭的，他把他的經驗告訴你。總的來說，放下就是。這是真理，這是真的事實。所以自性『有大智慧光明』，它本來就有的，這沒有什麼原因的。『遍照法界』，它的作用就是這樣，常寂光淨土。『真實識知』，事事物物，他沒有一樣不清楚，決定沒有一絲毫迷惑，決定沒有絲毫疑問，真智慧。『自性清淨心』，真如自體就是「自性清淨心」；自性清淨心就是真如自體，自性清淨心就是你自己本人，就是你自己的真心，真心起作用，無量智慧、德能、相好，這是舉出幾句。『廣說』，詳細的說在《大乘起信論》裡面。這第一條是《華嚴經》修行證果的理論依據，你要不懂得理論依據，「起二用」，這是從哪裡起來的？後面講「三遍」，三遍從哪裡起來的？「四德、五止、六觀」從哪來的？都是從這根來的。所以這個認知是非常重要，這個要是認清楚、明白了，你這一生修行不走叉路，你的方向目標完全搞清楚。
今天時間到了，我們就學習到此地。