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修華嚴奧旨妄盡還源觀 （第三十一集） 2008/7/24 華嚴講堂 檔名：12-046-0031
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「修華嚴奧旨妄盡還源觀」，請看第五段「入五止」。賢首大師為我們介紹止是什麼意思，入是什麼意思，昨天我們學過了。這段文末後賢首大師引用《起信論》裡面一句話做為總結，我們把這句話念一念：
【起信論云。若有眾生能觀無念者。是名入真如門也。】
這句話文字不深，我相信每個人都能認識，也都能略略的懂得這個意思，可是實際上它太深了。『觀無念』，怎樣觀？什麼叫無念？『入真如門』就是入不二法門，也就是你成佛了，入真如門就是成佛了。可見得這個話裡面的含義深廣無盡。自古以來一直到今天，在這個世間多少聰明智慧的人一直都在探索，到現在還繼續在幹，累積古今中外所有哲人的經驗，都沒有能夠把宇宙講清楚。這個宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？世間人探索的生命就是我們今天講的動物，佛家講有情眾生，人是屬於動物裡面的一類。可是佛法裡面探索的，它不是這麼個方向，佛法裡面講依報、正報。依報裡面就是現在古今中外這些學者們所探討的，動物從哪裡來的？植物從哪裡來的？星球從哪裡來的？為什麼會有這些事情？太空當中這麼多的星系在那裡運行都很有秩序，它不會發生碰撞，碰撞的事情偶然會發生，畢竟是很少數，幾乎大多數都是很正常依照它的軌道來運作。這些星球上有許多的眾生，我們相信，有理由相信，太空當中這麼多的星球，不可能只有地球上有人。在近代許多的報導，像飛碟、外太空人來訪問地球，我們常常看到這個訊息，我們有理由相信。我們今天科技也在發展，也想到太空探險，到別的星球上去看看。別的星球如果他們的科技超過我們，比我們還殊勝，到我們這裡來探訪這是很正常的現象，人同此心，心同此理。但是許多的說法都沒有辦法講得圓融。
現在許多科學家相信這個宇宙的形成是大爆炸，所以現在大爆炸的這種說法，大家很多人都能接受。這是在天文望遠鏡裡面看到的一個現象，就是所有的星球星系都是跟我們向反方向飛行，而且速度很快，愈遠速度愈快，這就是一種爆炸的現象，從一個原點爆炸了。這個爆炸的點是什麼？科學家也很聰明，想出一個原點，爆炸一定有個點，而這個點很小，我們肉眼都看不到，就從這麼個小點爆發出這麼大的宇宙。這跟大乘法裡面講法很相似、很接近。原點究竟有多大？科學家有個計算，這個計算我記不清楚，他有個比喻，這個比喻我記得，比喻像我們一根頭髮，頭髮很細，像這根頭髮，把頭髮切斷，切斷的頭髮是個平面，頭髮是圓的，這個平面，這個平面的直徑上可以排列一百萬（後面是三個億）億億億個原點。這個原點爆發出來就是宇宙，它爆發的力量很大，一直到現在宇宙還不斷往外擴張。這是從觀察到星球向外太空的移動，大速度的移動，想出這麼個道理。
這個道理在佛法裡怎麼講法？佛告訴我們，這還是眾生的錯覺。佛所說的，現代這些科學家能不能接受？不容易。到底哪個是真相、哪個是妄想？我們要很冷靜的去觀察。在佛經上講的宇宙的本體，哲學的名詞是本體，是真如、是自性、是本性，或者叫法性，佛用的名詞用了幾十個，都是說一樁事情。一樁事情為什麼說那麼多的名詞？這是佛說法教學的智慧、藝術。說一種怕你執著，說很多種就是告訴你，名詞術語是假的，只不過是引導你，真相不在名詞術語裡頭。所以你用什麼名詞術語都可以，只要說的是一樣的東西，不要執著名相。咱們中國老子《道德經》，道經，一開端就說出「道可道，非常道，名可名，非常名」，這個意思就是說不能執著言說，第二句話就是不要執著名詞術語。跟《大乘起信論》講的一個道理。《大乘起信論》教我們，接受佛陀教誨一定要記住，「不著言說相、不著名字相」，著就是分別執著，「不著心緣相」，心緣相是我聽了之後我想，想是什麼意思，想是什麼一樁事情。不能想，一想就錯了，為什麼？你起心動念這是意識，落到意識裡去了。相宗裡面講心意識，阿賴耶、末那、意識，這三個都可以說心，叫三心二意，這是妄心。三心是什麼？阿賴耶、末那、意識，叫三心；二意是什麼？二意就是末那跟意識，末那是意根，起作用是意識，叫三心二意。三心二意是十法界裡頭有，只要有三心二意，一真法界就沒有了，不見了，一真法界變成十法界。十法界裡面有染有淨，清淨的是四聖法界，聲聞、緣覺、佛、菩薩，這四淨法界，六道是染污，有染有淨。沒有善惡，他雖然沒有真正入不二法門，也靠近了，距離不二法門很近。六道裡面就嚴重染污，染污裡面就有善惡，善現三善道，惡就變成三惡道。這個要搞清楚、搞明白，這是事實真相，從哪裡來的？都是自性變現的。
所以大乘教裡面佛常講，宇宙、生命，這個生命是講自己，我從哪裡來的，不談別人的生命，談我，我清楚了別人也清楚了，就明瞭了，我從哪裡來。我是正報，其他的都是我的依報，依報就是我的生活環境。我生活環境裡面有人事環境，我們在人道，同樣看到許許多多的人，我之外所有一切人是我的人事環境。所有一切，還有萬物，你看許多動物，甚至於講不同維次空間的生物，那是我依報裡面的有情眾生，我們講萬物，物，那是屬於物。物裡頭有動物、有植物、有礦物，包括範圍太大了，包括樹木花草、山河大地、自然現象，這都是物。總的來說，佛用一個代名詞，叫法。能生萬法，萬法是心現的、識變的。
所以，佛教九法界眾生，甚至我們也可以把佛法界包括進去，十法界眾生，教學的終極目標是什麼？就是這篇文章題目上所說的「妄盡還源」。妄是什麼？無量無邊，佛把它分為三大類，這三大類就變成無量無邊的妄想。好像我們現在談顏色，顏色太多了，歸納起來不外乎三原色，三個色彩的原點，紅色、黃色、藍色，三原色。佛給我們講，虛妄也是三個，根本的，妄想、分別、執著，由妄想分別執著就變現出十法界依正莊嚴。十法界很複雜，為什麼？十法界裡面，每一界裡頭又有十法界，一百法界；一百法界每一界裡頭又有十法界，就變成一千法界，重重無盡。但是要曉得就是三個，妄想分別執著演變出來的。這個現象我們用萬花筒，這個小朋友玩的玩具，就能夠把這個原理顯示出來。萬花筒裡面幾個碎片，譬如三個碎片，三種顏色的碎片，紅色、黃色、藍色的，這個萬花筒轉動，裡面千變萬化，千變萬化沒有兩個相同的，不可能有兩個相同的。宇宙是這麼一回事情。怎麼來的？自性裡頭本來具足的，像萬花筒裡面本來就有那幾片，十法界依正莊嚴是你轉動它變現出來的。所以佛告訴我們，宇宙從哪裡來？起心、動念，起心動念是妄想、是無明。起心，宇宙出現了，不是爆炸；不起心，宇宙沒有，沒有宇宙。沒有宇宙，還源那個原點是什麼樣子？我們淨土宗裡面講常寂光淨土，就是那個樣子，大乘經教裡面世尊常講的大光明藏；大光明藏就是常寂光淨土，這是一片光明，不生不滅，這裡面沒有對立、沒有物質現象、也沒有精神現象。
所以杜順和尚在此地拈的六個綱領，第一個講「自性清淨圓明體」，這是本體。還源還到哪裡？就還源到自性清淨圓明體。你真的還源到這個地方，在佛學裡有個名詞，你就證得究竟圓滿的佛果，無上正等正覺，你就證得。這到底是個什麼樣子？這一部《華嚴經》就是說它的樣子，說它的現象，本體、現相、作用，《華嚴經》就說這個事情。你要是真正體會到，原來《華嚴經》所講的就是我自己的本體、我自己的現相、自己的作用，講自己，沒有講別人。然後你才曉得《華嚴經》就是自己，就是自己的一個詳細說明書，你才真正認識自己。認識自己重要，禪宗裡講「父母未生前本來面目」，我們認識自己本來面目。自己本來是什麼？是自性清淨圓明體，它起作用的時候它就起兩種作用，兩種作用怎麼起來的？就是起心動念。佛在經教裡面告訴我們，「一念不覺而有無明」，無明就是起心動念。什麼理由起心動念？沒有理由。有理由不就是真的了嗎？沒有理由是假的，假的不能說沒有，你也不能說真有，所以事實真相是非有非無。不但十法界非有非無，你要曉得，一真法界還是非有非無。只有常寂光是真的，非有非無在常寂光上沒有這個現象，那才是真正的。
所以，實報莊嚴土就可以稱之為一真法界，有相的一真法界，常寂光淨土是無相的一真法界，有無不二，相即非相，就是《起信論》裡面講的「能觀無念」，可見得這不是容易事情。能觀無念就是在相上見到性，在有法裡面你見到空，《心經》上講的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，這不是你聽說的，你真的見到了，這個高明。怎麼樣見到？你沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，就見到了，那時候叫觀。無念是什麼？無念就是常寂光淨土，原來實報土、方便土、凡聖同居土全是常寂光淨土。不好懂，我們現在電視是很平常的，幾乎家家都有，我們用電視來做比喻，你們都看電視。會看電視的人開悟了，會看電視的人他在修大乘，在修行，不會看的人很糟糕，你迷在裡頭去了。會看的，你看電視機的屏幕，屏幕不動，屏幕裡面的現相它在那裡移動。屏幕是什麼？法性，裡面的形相是法相，法相動，法性不動。你在屏幕上能夠看到法性本來不動的面目，你就是佛了，你看到裡面的現相在動，你把屏幕忘掉，那你就迷了。離開屏幕，哪來的相？相一定要從屏幕現出來。所以屏幕就是真心，就是自性清淨圓明體，它不染污。不但相滅的時候它不染污，裡面沒有，正在顯示的時候它還是沒有，所以它永遠是清淨圓明體。我們記住四個字，中國人喜歡簡單，「清淨圓明」，圓是圓滿，明是明瞭，明瞭是智慧。圓裡面就包含佛在《華嚴》講的德與能，德能就是相好，都在圓這個字裡頭包含著。千變萬化，這個變化是無量無邊無有窮盡，都不離清淨圓明。所以，清淨圓明是本性、是真性、真心、真如，佛學用了好多名詞，第一義諦、常寂光土，好多名稱都是講這樁事情。
你要曉得，你才真正把一切法的真相看清楚、看明白，叫看破，徹底看破，究竟看破，圓滿看破。然後曉得，相怎麼生的？我們用電視做比喻，相是什麼？我們按頻道，我們按第一台的頻道，第一台的音聲、色相出現了，我們按第二個頻道，第一個頻道沒有了，第二個頻道它出現。按頻道是什麼？按頻道就是起心動念、分別、執著。所以你只要有妄想，記住，妄想就是起心動念，妄想分別執著造成無量無邊的法界，就構成無量無邊的頻道。十法界是總說，每個法界裡都有十法界，就有一百界，一百界裡，每一界裡又有十法界，就有一千界，重重無盡，這是佛法裡講的宇宙觀。人生觀，自己從哪裡來的？父母未生前本來面目是從哪裡來的？動念來的。起心，依報環境有了，宇宙有了；動念，自己有了。你要是沒有念頭，自己就沒有了，冤親債主找你來報復找不到，你沒有了，你有念就有，他就有辦法把你找到，他要來報復你。你不動念的時候沒有，不動念，你跟整個宇宙合而為一，跟他也合而為一，他到哪裡去找你？這才叫無量劫來業障一筆勾消，什麼冤親一筆勾消，徹底覺悟了。
所以在「還源觀」裡面講的，第一個是清淨圓明體，如果我們把《六祖壇經》六祖惠能大師他開悟的時候，把他悟到的境界跟杜順和尚，杜順和尚比他早，隋朝時候的，六祖生在唐朝時候，大概相差有一百多年，杜順和尚早，你合起來看就更清楚、更明白。六祖悟入說他的境界，他說了二十個字，可以說這二十個字把自性清淨圓明體描繪得淋漓盡致，真難得。他第一句話說，「何期自性」，沒有想到自性，「本自清淨」，第二句話說「本不生滅」，第四句說「本無動搖」，這都包括在杜順和尚的「清淨」，清淨包含這三句。「圓明」，圓，六祖講的第三句「本自具足」，一點欠缺都沒有，智慧圓滿、德行圓滿、德能圓滿，能是我們今天講的技術、能力，「能生萬法」，這都圓滿，都在圓字裡面。明是圓字裡面的智慧，自性本具的般若智慧，就是世尊在《華嚴經》上講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，說得更簡單，惠能大師開悟的時候二十個字講清楚了。這是自己本有的智慧、本有的德行、德能、相好，沒有一樣不具足。能生萬法就是能現依正，正是自己，依是宇宙、是環境，能生萬法。宇宙從哪裡來的？我從哪裡來的？這搞清楚、搞明白了，是從自性圓明體裡面變現出來的，唯心所現，唯識所變。
體沒有邊際，無法想像，是不可思議；相，相也如是，用也如是，這要知道。所以杜順和尚第二條說出起用，起二用，二用就是依報跟正報，就是宇宙跟生命的起源，講清楚了。第三個，這是講現象，宇宙、依正的現象，依正現象無不是周遍法界的。現象裡有三樁事情，第一個就是「普周法界」。依正，他舉個例子，依報舉微塵，現在科學裡面講基本粒子，正報取毛端，我們的汗毛，汗毛的尖端；汗毛尖端是正報裡最小的，微塵是依報裡面，就是十法界依正莊嚴，依報裡最小的。舉這個例子，就是最小的、肉眼看不見的一微塵，「出生無盡」，它能變現無量無邊的依正莊嚴，變成什麼？十法界裡面的依正莊嚴，唯識所變。唯心所現的，它有普周法界、出生無盡、含容空有，唯識所變的亦復如是，也是這樣的。所以這是《華嚴》奧旨，《華嚴》講的奧祕，宇宙人生的奧祕，這是真相。第三個現象就是「含容空有」，含是包含，容是包容，空有，空就是自性，有就是能生萬法。說明什麼？說明我們今天講的心量，你的心量本來就是這樣的，這是你自己原來的心量。我們佛門常說「心包太虛，量周沙界」，你看，心包太虛是包空，量周沙界是包有，你哪一樣不能包容？你現在跟這個計較，跟那個計較，迷了，你糊塗了，你要是覺悟，你全包容了，你曉得遍法界虛空界萬事萬物是自己，不是別人。所以我們在講席當中常常用人身做比喻，把人身比喻一個法界，大法界，外面眼耳鼻舌身是小法界，裡面五臟六腑是小法界，你說哪個法界不是自己？哪個能獨立？眼獨立了，我跟耳沒有關係，跟鼻也沒有關係，行嗎？不行，它是一體，不同的器官不同的作用，要和睦相處。所以人身五官、五臟六腑是和諧的，它本來是和諧，這個和諧不是哪個人提倡的，它本來就是和諧的。你再一擴大，宇宙是和諧的。所以我們跟一切眾生相處，跟人相處，和諧是正常的，不和諧是反常的。跟天地萬物、樹木花草、山河大地，和諧是正常的，不和諧是反常的，和諧是覺，不和諧是迷，這是佛法裡的人生宇宙觀。
所以佛法裡面，當初方老師介紹給我，佛法是高等哲學。我們通過半個世紀學習，看到佛法是高等科學，世出世間所有一切學術，佛法裡頭統統有。而且世間所有一切學術都沒有講透，都沒有講得究竟，佛法講透、講圓，講到究竟了，這麼好的一門學問！你這一生遇到了，無比的幸運，真正遇到大乘，把整個世界給你，你都不要了。不要說是人間國王，天上請你做天王，大梵天請你做大梵天王，摩醯首羅天請你做摩醯首羅天王，你幹不幹？不要。我要這個，為什麼要這個？人生最高的享受，這是真的，一點都不假。
你看有體、有相、有用，用裡面有四大原則，這是性德，自性，自自然然的，只要你見性的時候你一定就流露出來，這我們剛剛學過的。第一個是「隨緣妙用」，這一句是大乘裡面常說的善巧方便，善巧是妙用，方便是隨緣，你看說法不一樣，意思完全相同。所以，眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，絲毫不爽，在什麼時候、在什麼地點起感應道交的作用，一點都不差。我們念佛，佛就現前。我們現在念，佛為什麼沒有現前？佛現前了，你沒有看見，不是不現前。你為什麼沒有看見？你的心染污、骯髒、浮動，所以你念了佛，佛就在你面前，你就看不到。如果你心定了，靜下來了，今天這個五止裡，頭一個就是講，止就是，前面講止是什麼意思？「相盡心澄」叫止。你的心像清水一樣，沒有染污，乾乾淨淨，沒有風浪，平平靜靜，這叫止。在這個狀況之下，你一念佛，佛就現前，你念菩薩，菩薩現前，念什麼什麼都現前。可是你心動了，心浮氣躁，嚴重染污，自私自利是染污，名聞利養是染污，五欲六塵是染污，貪瞋痴慢是染污，你就想想那個染污是無量無邊。佛菩薩在你面前，是你自己看不見，你要好好修行，要好好修定。你有一分清淨看到一分現相，模模糊糊看到個影子，十分清淨就看到十分分明，就這麼個道理。然後你才真正相信佛在經上說的話，一切法從心想生。
這個道理你如果能接受、能肯定，學佛學這麼多年，在理論上能講得通，我們相信不是隨便相信，有理論做依據，我們相信。你相信之後，你回過頭來想一想，你從早到晚這一天當中，你心裡想什麼東西多？你想貪瞋痴慢，鬼現前；嫉妒、瞋恨，地獄現前。真的現前，是你現在看不到，你看不到佛菩薩，你也看不到鬼，也看不到地獄，可是你念頭一動，它真現前。如果天天這樣動法，天天搞貪瞋痴慢，那麼天天現前的是什麼？都是地獄、餓鬼、畜生，這個東西現前。雖然看不見，它影響你的磁場，它影響你的氛圍，有天眼的人，心地清淨的人一看，你的周邊環境他看得清清楚楚，這是真的不是假的。天天念佛的人，憶佛念佛的人，他一看，他雖然看不見，全部佛菩薩都在他周邊，無比的殊勝。你要問什麼道理？沒有道理，從心想生。你的心，你的心一切具足，佛具足，菩薩具足，聲聞、羅漢都具足，人天、餓鬼、地獄、畜生也具足，沒有一樣不具足，何期自性，本自具足，念什麼什麼現前。就像電視一樣，你看有幾十個電視台，在國外有一百多個電視台，你按哪個頻道哪個頻道出現，就是這麼個道理。所以科技日新月異，一點都不希奇，怎麼發展也不能發展像自性這麼圓滿。科技是有侷限的，為什麼？它是從分別執著裡面生出來的，有限；現實的宇宙它是從自性裡頭顯示出來的，無限，它沒有通過分別執著，是自性裡面出現的，沒有窮盡。今天這個地方是教給我們怎麼樣修行，前面是講看破，現在是教我們放下。
五止就是對五樁事情你要放下。這五樁事，那就是一切法，世出世間一切法全都要放下，你才能證得究竟圓滿。你才能真的做到像《起信論》裡面講的觀無念，念即無念、無念即念，相即無相、無相即相。這就是明心見性，就是見性成佛。現在我們進入正文。
【言五止者。】
第一個：
【照法清虛離緣止。】
『法』是法相，說法相就離不開法性，法性是能現，法相是所現，能所是一不是二。你要是真正看清楚、看明白了，大乘教常講的諸法因緣生，因緣能不能執著？不能，為什麼？你有個因緣的時候，你想想看你是不是起心動念、分別、執著？你全有了，全有了就墮到六道裡的凡夫。可是諸法因緣生，佛教給我們，我們聽了很有道理，對於佛所說的，太好了，太有道理了，深信不疑。要知道，佛這個說法是接引初機，給你講真的你不相信，所以跟你講緣生，你相信了，慢慢給你引誘。所以說了之後佛會把它否定掉，你就更上一層樓，你要停在那個地方你就不能向上，就不能提升。緣要放下。我們看賢首國師的開示。
【謂真諦之法本性空寂。俗諦之法似有即空。】
最重要就這兩句。『真諦』是性上講的，『俗諦』是相上講的，真諦是哲學裡講的本體，俗諦是哲學裡講的現象。《華嚴》裡面講的體相用，大方廣，大是講體，用這個字來形容，太偉大，不是大小的大，方是講現象，叫無方大用，廣是講作用，用這三個字代表體相用。這個地方先給我們講體，體是真的，諦，諦是實實在在的道理，這是自性，能現萬法，何期自性能生萬法。自性，它不是物質也不是精神，它沒有現象，『空寂』，用空寂來形容它。所以這個空不當無講，不是空無，它能現相，它能生萬法。雖然能生萬法，我們六根緣不到它，眼看不見它，耳也聽不到它；它沒有眼耳鼻舌身，連意也沒有，它不是六根，也不是六塵，六塵是色聲香味觸法，它也不是。它這裡頭沒有根、塵、識，所以空寂。空寂就是大乘教裡講的大般涅槃，六祖惠能大師講的「何期自性，本不生滅」，本不生滅就是空寂，空寂裡頭沒有生滅。這是自己的自性，是自己的佛性，是自己的本性，也就是自己的本善。這是真善，這不是善惡的善，善惡的善是相對，這個不是相對的，這才是自己本來面目。
所以佛菩薩為什麼尊敬你？我們現在做凡夫，甚至於還造很多罪業，可是佛菩薩見到我們會合掌跟我們行禮，我們不知道，我們肉眼凡夫看不見。你看佛菩薩多謙虛，他為什麼合掌這麼樣尊敬你？尊敬你的佛性，尊敬你本來面目，他不是敬你現在這個樣子，他尊敬你，我們《三字經》上講本性本善，尊敬這個。尊敬的表示那就是禮，這就是慈悲，這就是幫助你、引導你、成就你，佛氏門中不捨一人。不但對人如是，對蚊蟲螞蟻亦如是，對餓鬼、地獄亦如是。所以，我們看到佛菩薩，你真正體會到、看到了，沒有不受感動的。受佛菩薩感動，你就一心一意向他老人家學習，希望我什麼時候能達到他的境界，這叫學佛。
俗諦那就是能生萬法，在大乘教裡面常講的十法界依正莊嚴，都是俗諦。俗諦不僅僅是六道，聲聞、緣覺、菩薩、佛，只要沒有見性，都屬於俗諦。見性，見性六道就沒有了，俗諦回歸到真諦，真俗不二。俗諦之法就是能生萬法，『似有即空』，它不是真的，是好像有。所以佛經裡面，無論大乘、小乘，經典裡用「雲」這個字用得最多，這個字表什麼意思？就是表似有即空。雲彩我們看到有，不能說沒有，天上一塊雲彩，現在很方便，我們坐飛機上去看看，上去看就看不到了，沒有，一團霧氣。雲，你摸不到它，你沒有法子控制，也沒有法子佔有。所以佛告訴我們，十法界依正莊嚴就像雲一樣，我們現在這個人身也是這樣的，總要搞清楚。似有，好像是有，「當體即空，了不可得」，這是大乘教。了解真相之後，我們可以利用它，這是個假相，借假修真，我們利用這個假東西，這個假相，叫它妄盡還源，正用，用得太好了！也就是說你這個作用是真正在轉凡成聖，頂級的智慧；下一等的，你用它轉迷為悟，這是第二個階層的用法；第三層次的用法，轉惡為善。轉惡為善，不墮三途；轉迷為悟，不會再墮到六道；轉凡成聖，就超越十法界。你看看，這個東西可以用，看你怎麼用法。
諸位要曉得，轉惡為善，沒出六道，惡轉掉了，不墮三惡道，善成就了，你生三善道，沒出六道。我們修行要從這裡起，從轉惡為善開始，先就像佛經上講的「善男子，善女人」，你取得這個條件，你是佛所讚歎的善男子、善女人。然後跟著佛學習，提升，轉迷為悟，超越六道了，你就是在聲聞、緣覺、菩薩、佛這個階段裡面生活了。但是還要往上提升，轉凡成聖。我們六道是凡夫，叫內凡，六道裡面的，內凡；四聖法界叫外凡，外是六道之外的，他為什麼還是凡夫？沒見性。凡聖是以見性、不見性為標準，見性是聖人，不見性是凡夫。見性，十法界就沒有了，超越十法界。諸位要曉得，見性的人再不用心意識，就是什麼？妄想執著他不用了，妄想分別執著他都沒有，只要你還用妄想分別執著，你出不了十法界，這個道理要懂。
我們要訓練自己，好好利用這個身體，這個似有即空的身體，把自己的靈性向最高階層去提升。這個難，是真難，這不是假的，佛也是這個說法。可是我們在這一生當中緣是無比殊勝，你要是錯過的時候你會後悔，後悔不是一輩子，生生世世後悔無量劫。這是什麼個機緣？念佛的機緣。你怎麼會遇到這個方法？佛在經上講的，難信之法，你怎麼會遇到這個？遇到這個方法，你這一生能夠轉凡成聖，換句話說，我們從最低階層當中可以能達到最高階層，就是這個方法。其他八萬四千法門，理論上可以，時間要很長，你沒有辦法這一生當中成就。為什麼？八萬四千法門沒有帶業的，也就是「還源觀」上講妄盡還源，你必須把妄想分別執著斷盡，你才能還得了源。這個東西是太難了，我們無量劫來這種習氣太嚴重，知道，知道回不了頭來，放不下。
所以淨土的好處是什麼？帶業往生，你的煩惱習氣不必斷，你只要把它控制住，伏住。八萬四千法門的方法是斬草除根，真的清淨了，連根拔掉。淨土這個方法是叫你斬草，不必除根，這就很簡單了，我外面這一層控制住就能往生。到西方極樂世界，得阿彌陀佛四十八願的加持，雖然有煩惱的根在，不起現行，為什麼？他那邊沒有緣。貪的煩惱，你貪財、貪色、貪吃、貪睡、貪名、貪利，到極樂世界全沒有了，為什麼？樣樣具足。你要金銀財富，你念頭一想，它就現前，你還要貪什麼？自然就沒有了。實際上我們人生在這個世界上，哪個東西對我們最重要？沒有黃金，無所謂，我還能活下去，沒有珠寶我也一樣活得很自在，沒飯吃也不要緊，我還能活幾天，沒有空氣，不到十分鐘就死了。空氣最重要，誰貪空氣？哪個人把空氣拿到家裡去藏著？沒有，為什麼？到處都是，所以不貪了。極樂世界的黃金就跟糞土一樣，滿地都是的，你還要嗎？黃金拿去鋪馬路，現在我們這裡是柏油去鋪馬路，誰家把柏油儲藏來當寶貝？沒有，就是它太多了。珍珠、瑪瑙這是七寶，像金剛鑽，大家名貴得不得了，西方極樂世界是什麼？建築材料，所以他不希奇了，他沒有貪心了。名聞利養這個習氣到極樂世界決定生不起來，沒有緣，這是西方極樂世界殊勝。它條件不高，只要你把煩惱伏住，一念、十念都能往生，這個法門到哪去找？
這個一念、十念是講臨終的那一念，不是平常，臨命終最後一念是阿彌陀佛，他就到極樂世界去了。一生縱然沒有遇到過佛法，到臨命終時候快要死了，人家跟他講念佛好，他就相信，不懷疑，就跟著念佛，念幾聲，他真的往生了。所以有人聽到不相信，我們念一輩子都不能往生，怎麼他臨終，一生沒有學佛，怎麼會念個幾句佛號他就往生？他符合經典上所講的原理原則。經典上，大勢至菩薩教念佛人，「都攝六根，淨念相繼」，他這八個字做到了。他在臨危的時候，人家勸告他，他什麼念頭都放下，就是一心念佛，求生淨土，這就是都攝六根；他在這時候沒有懷疑、沒有夾雜，從一念到十念，沒有間斷，這是相繼，他全符合。他要不能往生，那經典上不是講假話嗎？我們平時在念佛就像打仗在練兵，在訓練，真正管用是往生的時候那一念，那一念打勝仗，管用了。平時不念，沒有這個功德，到臨命終時忘掉了，冤親債主找來，把你擾亂，想念都忘掉，這種情形非常之多。所以平常一心專念，既自利又利他，自利是真幹，利他是做出好樣子給別人看，這就叫自行化他。所以事實真相必須要曉得。
能現所現、能變所變都是空寂的。世尊降生在我們世間，說法四十九年，最重要的就是講這句話，這是屬於般若。《般若經》講二十二年，四十九年，這個科目講二十二年，佔一半的時間，你就曉得這是他一生教學主要的科目，重點的科目，用這麼長的時間。總結就是一句話，告訴你「一切法無所有、畢竟空、不可得」，真正了解，你就萬緣放下，你清淨心現前。清淨心現前，雖沒有見性，距離見性不遠了。清淨心是止，「照法清虛離緣止」。我們再把它具體的來說一說，我們怎麼學習。頭一個，能所的念頭止住了，了解事實真相了，能生是空寂，所生似有即空，也不是真的，所以對於能生、所生不再分別執著。
起心動念我們不談，那是根本做不到，那個要禪宗裡面講上上根人才行。我們現在是屬於上中下三根，不是上上根，不可能一下就放下。像惠能大師，年歲不大二十四歲，五祖跟他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他是妄想分別執著一下放下，斷煩惱講頓斷、頓悟、頓超，他屬於這一類人。我在初接觸佛法的時候，看了《六祖壇經》丁福保的註解，很喜歡，很羨慕，被老師教訓了，三個老師，不是一個。三個老師他們也不認識，也沒商量過，跟我說一樣的話，我感到很驚訝。他說這個東西不能看，他說惠能不能學他，學不到，惠能之前沒有出現一個這樣的人，惠能之後到現在也沒有出現第二個這樣的人，所以這個學不得的。尤其方老師告訴我，他說惠能大師那是一步登天，他登上去了，他上天了，我們也學他，登不上去掉下來，粉身碎骨，就完了。所以自己要衡量一下有沒有這個本事，沒有這個本事爬樓梯，一級一級往上升，這是穩穩當當。這是上中下根人走的路，這就是佛門裡面頓修跟漸修，我們要走漸修的路，一步一步向上提升，不能學他。可是我們看到他的東西很羨慕，真生歡喜心。所以理我們懂得，路，我們一步一步的往上爬，也就是要放下，我們慢慢的一點一點放，我們不吃力，可以做得到，總是一年比一年要多放下一點。總的來說，就是分別執著，我們的分別心、執著心一年比一年降溫，這就有進步，這就是經上所講的煩惱輕、智慧長，能收到這個效果。
能所的範圍太大了，從根上下手，能生、所生都不是真的。從二諦，這裡講得很清楚，真諦、俗諦。一般在大乘裡面講，俗諦是六道，真諦，四聖法界就算真諦。這個界限的畫分，我們知道俗諦是妄想分別執著都沒放下，六道，你出不了六道；真諦，從阿羅漢起，阿羅漢超越六道了。實際上阿羅漢用的心還是妄心，還是八識五十一心所，但是人家八識五十一心所與性德相應，漸漸遠離煩惱。我們的八識五十一心所是與煩惱相應，沒有離開自私自利、貪瞋痴慢，沒離開這個，所以你出不了六道。為什麼？我們把眼前所有一切法都看作是真的，真有、不空，我們現在看的是這個。佛告訴我們似有即空，我們是把它看作真有不空，所以一定要控制，一定要佔有。這個一定要控制、要佔有就是造罪業，造什麼罪業？造三惡道的罪業，你得受果報。虧吃在這裡，沒人跟我們講。
我講得再具體一點，對立的念頭，從這裡下手。我自己這麼多年修行，我在這上用功夫，不對立，跟任何人都不對立。人家讚歎我的、恭維我的、禮敬我的，不生歡喜心，想想，我值不值得他們恭敬、值不值得讚歎？不值得，至少要明心見性才可以接受。我們距離明心見性還很遠，學這麼一點點皮毛佛法算什麼？所以貢高我慢不會生起來，為什麼？自己知道別人對我們的獎勵都超過了，不敢接受。別人對我們的毀謗、侮辱，甚至於羞辱、傷害，我們接受，好好反省。我真有過錯，他說得沒錯，不但沒有怨恨，我感激他，改過自新，感謝他提醒我。沒有怨恨，沒有報復，這是不對立，學著跟任何人不對立，知道什麼？我們是一體。我們縱然行得很正，那是你對我的誤會，不必解釋，讓時間來答覆他，慢慢的他自己就明白了，何必要解釋？永遠不跟人發生爭論，你進我就退，你要我就讓。我們相信因果，命裡有的丟都丟不掉，命裡沒有的求也求不來，得失的念頭沒有了，你心才定，你心才自在。境界裡面，無論是順境、是逆境，再大的風浪我如如不動，我清清楚楚、明明白白。你們覺得我比別人強不少，我自己想想我不如別人，這是真的，一點都不假。何德何能受人恭敬？不想不知道，你要是真正一反省，慚愧心就生起來了，更要認真、更要努力，要不然對不起這些同修道友，要認真努力不斷把自己向上提升。所以頭一個，沒有對立。沒有對立，跟一切人事物不會發生矛盾、不會發生衝突。所以，我在國際上告訴許許多多的朋友們，這些人都是參與化解衝突、促進社會安定和平，我把我的經驗提供給他們分享，化解衝突是從自己內心不跟人對立，跟任何一個人沒有矛盾、沒有衝突，從這裡做起，我們才有冷靜的頭腦、真實的智慧去解決問題，不是情緒，情緒不能解決問題。所以要放下對立，是止；放下能所，這是止；放下二諦，是止。這是頭一個教我們放下，「照法清虛離緣止」。下面講：
【真俗清虛蕭然無寄。能緣智寂所緣境空。】
能緣、所緣都止了，止就是這裡頭再也沒有妄想分別執著，這真止了。有妄想，沒有分別執著，修止的功夫得力了，這時候我們常常說的，境隨心轉，外面境界隨我們念頭轉，因為我們念頭太強，太堅定。這裡頭沒有懷疑、沒有夾雜、沒有一點私心在裡頭，你的清淨心，心清淨身清淨，身心清淨，我們的外面環境清淨。外面環境能延伸多大，完全看你的功力，你的功力大，你影響外面環境就大，功力小，影響環境小，這是大乘法裡面講的真理。
【心境不拘體融虛廓。正證之時因緣俱離。】
有沒有因緣？有，因緣不是真的。為什麼？清淨圓明體裡頭沒有。前面跟我們講，因果不是真的，清淨圓明體裡頭沒有因果。可是你要曉得，起二用裡頭就有了，也就是一有宇宙、一有人身就有了，因果就有了，因緣就有了，這個一定要知道。只有在第一義裡頭沒有，第二義就有，有因緣、有因果。我們現在不止第二義，我們第三、第四，落在很後面。要曉得，最源頭這個地方沒有。我們能夠得到這個訊息，能夠明瞭這個訊息，對自己修學開悟有很大的幫助。因為你不知道，你總有疑惑，疑不好斷，你有疑，疑就障礙你的悟門。所以貪、瞋、痴、傲慢，下面就是懷疑，這是五大根本煩惱。我們知道了，我們不懷疑了，宇宙的起源不懷疑，我從哪裡來的不懷疑，我知道了，現在我怎樣把那個源頭找到。這是我要走的路，這是我一生學習、修行、奮鬥的目標、方向，其他的一概都不是，為什麼？全是虛妄的。虛妄的應當放下，不要再去追求。
實實在在想想自己沒有這個能力，這一生做不到，那我們就老實念佛，我們先到極樂世界去。到極樂世界最大的好處，壽命延長了，我有的是時間來學習，在這裡時間不夠，壽命太短。到極樂世界就證無量壽，到極樂世界你就是阿惟越致菩薩，這是我們作夢都不敢想的。阿惟越致是印度話，可以翻，但是沒有翻，沒有翻是尊重不翻，它的意思是不退轉，裡面包含三種不退，位不退、行不退、念不退，包括這三種不退。這三種不退都能夠做到，在一般大乘是什麼地位？《華嚴》是圓教，初住以上，別教是初地以上。這個位置高，不在十法界，十法界裡的人做不到，超越十法界了，所以證三不退。不但證三不退，祖師大德常常跟我們講，生到西方極樂世界叫圓證三不退，三不退上面加個圓字，就是圓滿證得三不退，這個可不得了！這真的是難信之法。為什麼？證三不退，在《華嚴》，初住菩薩證得了，圓證三不退，在《華嚴》什麼地位？七地菩薩。十住、十行、十迴向、十地，四十個位次，七地，那就是三十七個位次，超越法身菩薩三十七個位次，這還得了！
這個話是佛說的，不是別人說的，阿彌陀佛自己說的，在四十八願上說的，凡是生到西方極樂世界皆是阿惟越致菩薩。他沒有講上下品，沒有講哪一個土，換句話說，凡聖同居土下下品往生，到西方極樂世界也是阿惟越致菩薩。這誰相信？不但我們不相信，十法界裡許許多多的佛菩薩都不相信，哪有這種事情！所以佛說，這個話諸佛如來所有一切經典裡沒有，諸佛世界裡也沒有，只有極樂世界有，無量無邊諸佛剎土，只有極樂世界、只有阿彌陀佛那裡有。所以在一切諸佛裡面，你看看十方諸佛跟釋迦牟尼佛同樣讚歎，「十方三世佛，阿彌陀第一」。佛佛道同，都一樣的，為什麼他第一？他那個地方是很特別。你說什麼原因？跟你講你也不懂，跟你講也沒用，所以佛說唯佛與佛方知究竟，連等覺菩薩也不能完全明白。那我們就不必問了，好好的修，去到那邊不就行了嗎？不就知道了嗎？何必在這裡操這些心，在這裡操這些心，把我們念佛功夫都破壞了，我們不能得一心不亂。所以，老老實實聽話就不錯，聽到佛的這些說法，對佛所說的不懷疑，自己在日常修行裡面不夾雜，不夾雜一切分別執著，你就決定成就。
『心境不拘體融虛廓，正證之時因緣俱離』，這句話很重要，我們念佛求往生，往生的時候就是正證之時。這時候不要想什麼因緣，不要想什麼因果，什麼都不想，就想阿彌陀佛，什麼都要把它離開。平時念佛用功夫也應該這樣做，這樣做法你得的利益很大，那就是教裡面常講的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。你能這樣子念，這是用清淨心念、用平等心念，念到一定的程度，也就是你的心澄淨了，你真的就見到。我們剛才講的，你一念，佛都現前，念念，佛就念念現前，不念，就沒有了。就好像我們看電視開頻道，我頻道按在那裡不動，就現前，什麼時候停止不按，它就沒有了。而是我們現在的心很亂，心浮氣躁，煩惱習氣很多，心骯髒，心不淨，佛雖現前，我們看不見。我們看不見，不可以說佛沒有現前，有功夫的人他看到了。我們今天在此地做護國息災法會，許多真的是九法界的眾靈都來了，我們肉眼看不見。有些人，中國人講有特異功能的，他們能看見。是真的是假的？一個人說未必是真的，有好幾個人說，來自不同地方，他們也互相不認識，都是這麼說，這就可以相信。我們更要認真、更要努力，不能辜負十方眾靈。下面是大師引用《維摩經》上一句話：
【維摩經云。法不屬因。不在緣故。依此義理故。云照法清虛離緣止也。】
這就把這個條目『照法清虛離緣止』說出來了，為什麼叫「照法」？照是觀照，就像《心經》裡所說的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。照見五蘊皆空，是不是此地照法清虛離緣止？就是的，《心經》上講的就是這個意思。可是用什麼照？深般若波羅蜜，就是真實智慧，不是假的，你才照到。這個照見的樣子我們可以說說，雖然做不到，就是我們現在知道，沒有得到，這一點也就相當可貴。那就是說，他六根在六塵境界裡面，確確實實他真的體會到色即是空、空即是色，所以他確確實實能夠不分別、不執著，得一切法的真實受用，只有正面的，沒有負面的。也確確實實能做到四德裡面所講的最高的一個原則，「質直柔和」，對人、對事、對物心平氣和，這是我們現在講的修養、功夫。再煩的事情，他心清淨，逆緣逆境現前，他不發脾氣，善緣善事，他是很歡喜，他並沒有貪戀，這就是照法清虛離緣止。
我們一般人迷在境界裡頭，以為這些法是真的，不是假的，所以順境善緣生貪戀的心，生貪心，從貪戀裡面生起控制、生起佔有，造業了。控制造的業輕，佔有造的業重，他起這個念頭。逆境惡緣他起怨恨心、他起報復心，都是造三惡道的業。這是講一般凡夫。在什麼時候？日常生活，穿衣吃飯。真正會用功的時候，也就是在日常生活、穿衣吃飯上用功，真正做到隨緣，沒有選擇，沒有一樣不好。功夫真正到一定程度了，惡劣的這些飯菜到他口裡就轉變成美味，為什麼？他能轉境界，我們沒辦法。毒藥到他口上能變成甘露，這個道理現在我們懂，從物理學上講能搞得通的，轉變它分子的結構就行了。現在科學上不知道用什麼方法轉，佛法用意念轉，所以說一切法從心想生。你的心裡沒有惡念，你的心純淨純善，外面一切境界在你面前都是純淨純善，你轉了。別人吃了會中毒，你吃了不中毒。我們吃了還會中毒就說明什麼？我們的心還沒有達到那個程度，我們的清淨、我們的善意、我們的慈悲沒有達到程度，達到程度之後自然轉了。心境一如，這是我們要認真努力幹的，這是真的，帶得走的。世間名聞利養、權勢地位帶不走的，那是業。真的是古人所講的，你的一生所造的唯有業隨身，「萬般將不去，唯有業隨身」，這話是真的，你何必幹這個？所以真有智慧的人，諸佛菩薩、祖師大德、世間的大聖大賢，他們都是很容易就把這個甩掉。
沒見性，生生世世修積的善根福德，得的果報是大富大貴。享受富貴的時候，他能把他的福報跟一切眾生共享，我們學佛的人在旁邊看到了，馬上會想到，這個人肯定是佛菩薩化身來的，為什麼？凡夫做不到。我們這個想也不是沒有道理，也是有道理的，為什麼？我們知道，特別是這個世間有災難的時候，諸佛菩薩隨類化身。我們肉眼凡夫不認識，哪個行業裡頭都有佛菩薩，做生意買賣裡頭有佛菩薩，甚至於討飯、叫化子裡有佛菩薩。我們看到虛雲老和尚的《年譜》，他的傳記，他去朝五台山，三步一拜，從雲南雞足山的祝聖寺三步一拜拜到五台山，走三年。徒步已經就不得了，還三步一拜。三年才到，三年當中吃盡苦頭，免不了要生病。生過兩次病，沒有人照顧，在曠野裡頭，走的都是小路。生病，沒有辦法，遇到一個叫化子，要飯的，照顧他，幫他治病，治好之後，休養了十幾天，可以上路了。他就問那個叫化子，你貴姓？他說他姓文，文章的文，名字叫吉，吉祥的吉，文吉。他說你老家在哪裡？我老家在五台山。正好他要去的地方。他說你到五台山問，他們都知道我。第二次生病的時候又碰到他，這個緣碰得巧。到五台山到處去打聽，人家告訴他，那是文殊菩薩，不是凡人。文殊菩薩示現一個乞丐，乞丐裡頭有佛菩薩，不能瞧不起乞丐。所以哪個行業都有。
我們這個道場也是龍蛇混雜，龍是佛菩薩，蛇是凡夫。所以在道場一定要學質直柔和，質直是直心、真心、沒有彎曲的心，直心，對人對事都用柔和，這是總綱領、總原則。展開，展開就是八萬細行，每一條你都要用真心、要用柔和的態度你去做。八萬細行，佛把它做為一個總的綱領，就是《十善業》。我們現在《十善業》把它具體展開，實在講就是《弟子規》、《感應篇》。現在同學們有人想學《文昌帝君陰騭文》，內容跟《感應篇》相同，都是講因果報應的。都要用質直柔和，這是菩薩心，直心是菩薩心，柔和是菩薩行。生活、工作、待人接物不要忘記本性裡的四德，第一個是隨緣妙用。我們妙用做不到，我們先學隨緣，恆順眾生，隨喜功德。也就是自己成見少一點，能夠多聽別人一點意見，從這裡開始，從這個地方入門，這就好。工作亦如是，處事待人接物更應該懂得，那你就跟什麼人都能相處，都會處得好。你也真正有能力調解糾紛，化解衝突，靠什麼？質直柔和、四攝法，這個外交工作就做成功了。
經上跟我們講這個四種，真的是最高的原則，是自性裡頭流露出來的。威儀，就是禮節要周到，不能夠輕視。對任何人我們都有好的禮節，禮節是屬於持戒的，代眾生苦。眾生苦就是我們自己苦，眾生迷，苦從哪來的？迷來的。我們剛剛有一點覺悟，有一點點，不保留，我要去幫助別人開悟，這就對了。四德是生活、工作、處事待人接物總的原理原則，決定不能違犯。你成佛自然是這樣子，沒有成佛，好好的學，諸佛菩薩都是這樣的，這叫學佛。其他的是細節，這是總綱領。今天時間到了，我們就學到此地。