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修華嚴奧旨妄盡還源觀 （第十集） 2008/6/17 香港佛陀教育協會 檔名：12-046-0010
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「妄盡還源觀」，我們接著看第三段，「示三遍者」，「一者一塵普周法界遍」，前面學過了。今天從第二，三遍第二看起：
【一塵出生無盡遍。】
賢首國師給我們解釋，為什麼一塵出生無盡遍。
【謂塵無自體。起必依真。】
跟普周法界的現象相似，前面講「塵無自性，攬真成立」，這句話非常重要，這是理論的依據。為什麼一塵能周遍法界？為什麼一塵能出生無盡？這個出生，就是佛在《華嚴經．出現品》裡面給我們講的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，佛說過這麼一句話，皆有如來智慧德相，如來是講自性，自性本來具足。惠能大師開悟第三句所說的，「何期自性，本自具足」，一樣都不缺。它在起用的時候，就能現出虛空法界，遍虛空遍法界。虛空法界從哪裡來的？一塵就能出生。每一個塵也能出生，重重無盡，所以法界是重重無盡的，是不可思議的。為什麼會有這個現象？我們學佛的人也會問說，為什麼會有這樣奇妙莊嚴？佛說自性本來是這樣的。應了中國古人的一句話，中國古人說的沒佛這麼清楚，只說本性本善。《三字經》上第一句話，「人之初，性本善」，只說善這個字，到底怎麼善法、善在哪裡，佛經上講得透徹。我們中國古人傳下來沒講得很透徹，只告訴我們人性本善。世世代代這些聖賢，全是教導我們倫常八德，只說了這些，唯獨佛經講得透徹，不但透徹，講得圓滿。普周法界，出生無盡由一塵，理就是塵沒有自體，『起必依真』，出生就是起，一定依真，真是什麼？真就是自性。換句話說，塵也就是自性，自性沒大小、自性沒有長短、沒有遠近、沒有內外、沒有先後，所以叫它做「依真」。真是真如，真如具足恆沙功德，就是講的智慧德相，依真起用的這一塵，當然也具足圓滿的智慧德相，不會有絲毫差別，當然是圓滿的，這是真的不是假的。我們現在看到是不圓滿，不但不圓滿，好像太多欠缺了。這個現相是從哪來的？這現相是從變質來的。怎麼變的？唯識所變的。現相是唯心所現的，相不是真的，真的不變，所以它性不變，一塵所依的真性不變。相會變，相是怎麼變的？相是把真性扭曲了，並不是真的扭曲，要真的扭曲它就不叫真如。
大乘教裡面所謂的真如，在聖不增，沒有增加一點；在凡不減，我們現在在六道凡夫，也沒有減少一點，不增不減，不生不滅，不垢不淨。不能說清淨，清淨是什麼？是對染污說的。它從來沒有染污哪來的清淨？所以在真如這個境界裡頭，開不得口，言語道斷；不能起心動念，叫心行處滅，唯證方知。什麼時候你證得？你不起心、不動念就證得了。就在現前，六根所接觸的無不是自性。法相就是法性，法性就是自性，這是真的。佛家講真妄它的定義，真的是永恆不變，這叫真的。凡是會產生變化就不是真的，像我們這個世間動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，叫無常，這是什麼？幻相，這不是真的。真的沒有這些，沒有生老病死、沒有生住異滅、也沒有成住壞空，那真的。真的是什麼？性是真的。一切法，相是假的，性是真的，這個要知道，事是假的，理是真的，所以一切現象都是依真而起，只要回過頭來，哪有不證自性的道理！證自性就叫成佛。下面大師引用《起信論》的話說：
【起信論云。真如者。自體有常樂我淨義故。清涼不變自在義故。具足如是過恆沙功德。乃至無有所少義。】
這一段是《起信論》上講的，《起信論》裡描繪真如，就是本性、就是自性是個什麼樣子。這個地方所說的就是本自具足，它本來就是這樣的，沒有什麼理由，佛經上一個術語叫「法爾如是」，這個法它本來就這樣的。『自體有常樂我淨義故』，這真的，「常」是永恆不變，「樂」是沒有苦樂，沒有苦樂叫真樂，諸位要知道，苦樂是相對的，真如沒有相對。常，常對無常講的，常、無常就是生滅法，它沒有生滅，它沒有苦樂。「我」，我是自在的意思、主宰的意思。我們這個世間人，人事物都不自在，都自己沒有辦法做主，隨著境界在轉變。自性沒這個現象，所以稱為自在。前面講「起二用」裡頭，你看看依報自在、正報自在，那是我的意思。「淨」是從來沒有染污過的，能大師講的「何期自性，本自清淨」，他的五句話裡面就含著常樂我淨。
『清涼不變自在義故』，這句是總說，總的講常樂我淨。清涼不變自在義，這個清涼意思講裡面決定沒有煩躁的現象。六道輪迴裡面，這些眾生有煩有躁，煩惱！為什麼？那是貪瞋痴在起作用，根本煩惱，貪瞋痴慢疑。末那識，末那識是什麼？四大煩惱常相隨，就這四種現象。它有這四種現象，有我見，執著身是我，執著思惟分別執著是我。外國的哲學家，哲學裡面講的這些東西，什麼是我？我在哪裡？他說肉身不能算我，什麼是我？「我思故我在」。這我們就曉得，他把什麼當作我？他把分別執著當作我，能夠思惟想像的當作我。很難得，比一般人聰明多了。這個認知在佛法裡面講，就是把第六意識、第七識認作我。第七識的執著，第六識的分別，我們中國人講思想，第六識是思，第七識是想，把這能想像的當作我，這也錯了，自性裡頭沒這個東西。佛給我們說得很清楚，這東西從哪來的？自性迷了，一念不覺迷了，迷了之後自性就變成阿賴耶，一迷你看馬上就變樣子。
變樣子，諸位要記住，不是體變樣子，體不變，相變了樣子。相怎麼樣？相從心想生。想佛，天天想佛，現這個樣子就是佛相，佛是什麼相？大乘經裡面講得好，佛是平等相、慈悲相。想菩薩他就變菩薩相，菩薩是什麼？菩薩是念念不忘六度，六度是菩薩相。十二因緣是緣覺相，四諦是聲聞相，天是十善、四無量心相。這個四無量心是慈悲喜捨，菩薩也慈悲喜捨，外表看起來很相像，骨子裡頭不一樣。菩薩的慈悲喜捨裡頭，沒有分別執著；天人的慈悲喜捨裡頭，有分別、有執著。都是慈悲喜捨，這就不一樣，有了分別執著，他就變成六道的諸天天人。人是倫常相，中國人講的，懂得五倫的道理，「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信」，這是人，在佛法裡面講五戒十善相。下面是三惡道，三惡道的畜生道是愚痴相，我們講糊塗，糊塗到什麼程度？沒有能力辨別真妄，哪是真的、哪是假的，他沒有能力辨別，哪是正、哪是邪、哪是是、哪是非、哪個是利、哪個是害，都不知道，所以造業。真像《地藏經》上所說，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，這什麼原因造成的？愚痴。我們也是很幸運，這是世間一般人講非常幸運，遇到佛法，如果沒有遇到佛法，這一生還不就做了愚痴人。人失掉人身之後，來生到畜生道的不知道有多少人，太多太多了。如果再加上貪，那麻煩大了，貪財、貪色、貪名、貪利，什麼都貪，這什麼相？這是鬼相，餓鬼相。瞋恚是地獄相。這什麼？相會變，性不變，無論你是佛、是菩薩，你是天人，還是三途、地獄，相不一樣，性是一樣的，這個道理要懂。
所以相，相隨心轉，這個心是說念頭，不是真心，隨著你妄想分別執著，這都叫念頭，隨著這個轉。我們明白這個道理，了解事實真相，在現前，我們從資訊裡面得到的訊息，全世界處處都有災難。我是不接觸媒體，也不看報紙，可是一些同修們他們很難得，從電視或者是從網路上，有些災難的訊息，他都把它記下來給我看，看了很可怕！好像今年的災難特別多，發生的頻率超過去年很多，災害也非常嚴重，這相在變。為什麼在變？我們曉得，我們很清楚，貪瞋痴慢疑加重了，這個東西一年比一年嚴重。每個人都是這樣情形，這是共業，這是眾生共業，為什麼會產生這個現象？那就要說歸咎於教育。什麼人主持現代的教育？直接主持的是媒體，這要知道。你看媒體教人什麼？它每天播出的內容是什麼？暴力、色情、殺盜淫妄，就是佛法裡面所講的，根本煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，惡見就是錯誤的見解、錯誤的思想。他主宰這個，天天拿這個來教人，把人全教壞了，所以整個外面境界統統都變了，沒有一樣是善。我們遇到這個災難，災難能不能化解？能不能減輕？跟諸位說，答案是肯定的，可以化解，可以減輕的。如果我們貪瞋痴慢、殺盜淫妄減輕了，外面災難就減輕了。什麼水災、旱災、地震這些都會少了，包括瘟疫。如果我們真的回頭，斷一切惡，修一切善，災難就沒有了，我們這個世界就可以變成像極樂世界一樣，這叫一切唯心造。
現在人相信科學，不相信聖賢教誨，他不知道聖賢教誨是高等的科學。如果不相信，這在佛法裡面講，他沒有善根，那就難了，這個災難他就得受！雖受，佛菩薩眼目當中看得很清楚，夢中受苦，他在做惡夢，不是他的性受，他自性沒受，自性永遠清淨的，不生不滅，他什麼在受？他的受想行識在受。受想行識，受的裡面就是苦樂憂喜捨，不外乎這五大類，全部都包括。這五大類，如果眾生喜歡聖賢的教誨，學習聖賢的教誨，他的享受是樂，不是苦，他心裡面有法喜。孔子所說的喜悅，「學而時習之，不亦說乎」，學，學什麼？學聖賢之道，習，習是做到。把你學的聖賢之道，落實在日常生活當中，落實在工作、落實在處事待人接物。那個時候什麼感受？不亦悅乎，這個悅就是喜悅。喜悅不是外面的刺激，是你內心裡頭的，我們講心性裡面的德行自然流出來，在佛法的名詞叫「法喜充滿」，常生歡喜心。現在在現前，能不能做到？能。什麼人能？真正學佛人能，真學佛，真正念佛人能。你還有憂悲苦惱，你念佛的功夫不到家！什麼時候念佛功夫到家？什麼樣的災變現前，不驚不怖、不憂不苦，你念佛的功夫到家了。所以我們在這段期間，幾個月當中，遇到不少靈媒透來的訊息，都是在勸導大家怎麼應付這些災變，幾乎他們提出來都是同一句話，念佛。
我們在大乘教裡面這麼多年的薰習，知道他說的話的理論依據，我們曉得，所以我們相信。一般人跟他講的時候，他不懂佛法，他聽到笑笑，這是迷信。這些災害，與我們起心動念、與我們所作所為有什麼關係，這自然災害。他把它推到自然，他不知道這是業感，他不知道「一塵出生無盡遍」，他不曉得這個道理。你明白了，你才曉得，念佛真管用。念佛什麼？把一切，你看看貪瞋痴慢，所有一切不善的念頭統統放下了，效果就現前。在這次四川地震當中，有許多人被埋在地下十幾天，被救出來了，人還好好的，問問他們，多數都是念佛的。他能夠存活，存活的時候他沒有恐怖的心，他心是定的，一句佛號念到底，一點恐懼沒有。壽命還沒有到，被人救出來了；壽命到了，他往生了，他不苦！沒有憂慮，沒有苦受。這些理跟事，我們都要很清楚的了解、明瞭，萬一我們遇到這種狀況，知道怎麼處之。心安理得，道理得到了，心就安了，這真叫做離苦得樂。能做到離苦得樂，當然還是破迷開悟，你把這個理事搞清楚、搞明白了。
所以他這個末後一句說，『具足如是過恆沙功德，乃至無有所少義』。這一塵出生，一塵出生確實遍法界虛空界，什麼都不缺少。而且我們一定信得過，有理由相信，遍法界虛空界是平等的。你看太空當中無量無邊的世界，這是星球，無量無邊的星系肯定是平等的，從法性上講。從法相上講，每個天體裡面的眾生，決定有眾生，我們今天探測不到，探測不到是因為空間維次不相同。這個一般人很難接受，很難相信，月球距離我們最近，有不少人登陸月球，月球上什麼都沒有，月球上有有情眾生嗎？在佛法上講只要有形（形是物質），決定有精神存在。色心是一不是二，你怎麼能說沒有？如果沒有，那連星球也沒有，那才是真的。這在理上講不通。所以有，譬如我們地球上，我們所看到的，是我們的妄想分別執著變現出來的境界。我們居住的環境有沒有鬼？跟我同住在一起，我們見不到他，他也見不到我們，你不能說他沒有。月亮裡面那些眾生，是不是我們肉眼看不見？這大有可能。不但月亮裡頭有，太陽裡頭也有，太陽那麼高的溫度，眾生怎麼能住？是，他就需要那麼高的溫度，沒有那麼高的溫度他就不能住。我們覺得它溫度很高，他覺得那裡很舒服，恰好。這是大乘佛法裡面告訴我們的，我們能相信，這絕對不是假的。怎麼能夠證得？佛法告訴你，你只要把分別執著放下，你就見到了。分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，我們是因為這兩種煩惱，把我們的慧眼、法眼障礙住了。《金剛經》上說，佛有五眼圓明，我們現在只有肉眼，天眼都沒有，諸天他能看到的，我們看不到。諸天的天眼，我相信他們看到月球裡面眾生，看到太陽裡面眾生，天眼就能見。在我們這個世間，也有些人有這個能力，現在人稱他們為特異功能，我們肉眼看不見的，他能看見。我們抬起眼望到空中只看到雲彩，那些人看到雲彩裡頭有人，有些眾生在空中，在那裡活動。不是一個人講的；一個人說的，我們說他胡造謠言。同時有幾個人看到的，是一樣的，或者是同一個時間看，或者不同時間看，會說一樣的話。現在我們說他是迷信，到底是誰迷信？是他迷信，還是我們迷信，有沒有人去思考這些問題？
所以這些理論、現象了解之後，我們的生活，所謂人生觀、宇宙觀就不一樣！總有幾分覺悟，我們的人生態度改變了。共業雖然不善，我們現前可以修善業，可以修淨業。對修行人來講，什麼樣的環境合適？實在說都一樣，都差不多，你在極樂世界修行，跟在此地修行沒兩樣，極樂世界順境，我們現在這個地球上逆境，順境好修，逆境也好修。逆境，許多不好的境界、現象，我們想到它的因，因是煩惱習氣，是造作許多罪業，趕快改過自新，有什麼不好？好！大幅度的提升。佛在經上有說過這麼一句話，在娑婆世界修行一天，等於在極樂世界修行一百年。這就說真修行的人，這裡好，比極樂世界還好。所以在此地修行，大幅度的提升，可以生到極樂世界上上品。超過許多聲聞、緣覺、菩薩，你看你碰到這麼個好機會。這在理上講得通。這個事情與別人不相干，問題是自己會不會？古代祖師常常測驗學生，給他一個提示，你「會麼」！關鍵就在此地，你會不會，這兩個字意思很深，如果對於理性沒有相當的認知，真的不會，被祖師一句話問就問倒了。有相當的認知，這一句話就提醒了，言下放下，一句話提醒之後，放下，他就悟入了，所以言下大悟。惠能大師在五祖會下，也是聽他老人家講一句，那是念的《金剛經》上的經文，「應無所住，而生其心」，他聽了豁然大悟。應無所住，徹底放下，生的什麼心？真心！妄心放下了，真心顯現出來，那叫生心。
這個一塵是真心的相，真心含無盡的功德，真心起的相，當然也含無盡功德，就是這麼回事。無盡無量的功德，從什麼地方顯現？見聞覺知，從見、從聞。你想江本博士水實驗，水是礦物沒念過書，無論哪個國家的文字，它沒有障礙。我們寫個「愛」，寫個中國字，寫個阿拉伯的字，用英文寫個愛，它一樣的感受，它懂。聞，我們中國古典音樂給它聽，西方搖滾音樂也給它聽，它都有反應，它都會聽。你看看它的見聞沒有界限、沒有障礙，它有覺、它有知，它有反應，這個反應就是波動。我們現在迷失了自性，這個性德裡面細微的波動我們已經變成麻木不仁，必須很粗的意念我們才能夠覺察到，微細的覺察不到，可是用科學儀器，精密的儀器能測出來。這就說明微塵，微塵裡頭真有，真有無量無邊無盡的功德藏。所以「具足如是過」，過是超過，「恆沙」是恆河沙數。只要我們把妄想分別執著放下，全顯了，放下一分顯一分，放下兩分顯兩分。這就是每個修行人，為什麼境界不相同？他放下多少不一樣！與研究經教，與法門的修學，就像惠能大師所說的沒有干涉，真正的問題，真正問題是你放下多少。我們也就明白，八萬四千法門是做什麼用的？是幫助我們放下的。譬如我們現在，在法門裡面選擇的是念佛，專修念佛這個法門，念佛怎麼念才相應？佛在經上常講，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你得相應。跟什麼相應？跟自性相應，也就跟自性的德相相應，跟性德相應。我們就像剛才所說的，這說得很明顯，自性有見聞覺知，沒有受想行識。你跟受想行識相應，是跟煩惱相應；跟見聞覺知相應，是跟自性相應。你從這個標準去觀察，你就知道不相應的人多，相應的人少！
見聞覺知，主要是覺、是知，覺它不是受，它沒有受，知它沒有想。我們凡夫是有受、有想、有行、有識，識是什麼？識是記憶，就是把它做成檔案，放在檔案庫裡頭。這個檔案庫是什麼？就是阿賴耶。阿賴耶有個名字叫藏識，藏就是藏，就是倉庫，你所學的東西全放在那裡面。所以你能夠記得起來，一想昨天什麼事情，你就想到了，昨天東西在檔案庫裡頭。自性裡頭沒有這個現象，沒有受想行識。這就知道，我們的功夫是怎麼樣的，怎麼個狀況，我們就清楚了，每天是跟受想行識相應，還是跟見聞覺知相應。見聞覺知清楚，看得清楚，聽得清楚，了解得清楚，沒有分別、沒有執著、沒有妄想，念佛念到這個程度才叫一心不亂，那叫念佛三昧。我們是用念佛的方法達到這個境界，這個境界就是宗門講的明心見性，就達到這個境界。這就是大乘教裡面常說的，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，轉凡成聖！轉凡情成佛知佛見，這個方法妙極了。這個方法怎麼會跟災變相應？它沒有災，它也沒有變。所以念佛我們也問一句「會麼」，會念嗎？這句話重要，我們總得要學會，會念。再看大師引經，這都是《華嚴經》上所說的。
【故經云。如此華藏世界海中。無問若山若河乃至樹林塵毛等處。一一無不皆是稱真如法界具無邊德。依此義故。當知一塵即理即事。即人即法。即彼即此。即依即正。即染即淨。即因即果。即同即異。即一即多。即廣即狹。即情即非情。即三身即十身。】
我們就念到此地。這《華嚴經》講的，講得好清楚、好明白。可是我們一般人念這段經文，這段經文都會念，入不了它的境界。這個境界就是佛境界，入不了境界就是成不了佛，還是凡夫。為什麼？最粗淺的講法，我們沒有把二邊放下，二邊是什麼？佛法講的邊見，現在人講對立。你看理跟事對立，人跟法對立，彼跟此對立，這是理不是事，這是事不是理，對立了，所以你入不了這個境界。自性什麼？自性裡頭沒有對立，這要知道，自性裡頭沒有生滅，不生不滅。生跟滅是對立的，沒有生滅、沒有真妄、沒有邪正、沒有是非、也沒有善惡、也沒有自他。所以古德說「離開對立，道一句來」，說一句給我聽聽。你才開口要說，你看說跟不說對立，說那不是不說，不說不是說，對立！就開不得口了。所謂是「開口便錯，動念即乖」，那是真的；能夠說得出，不是真的。
釋迦牟尼佛給我們說了四十九年，給我們說《大方廣佛華嚴經》，是真的是假的？真的、假的又對立了。用佛法來說，佛是說而無說、無說而說，說跟無說是一不是二。這話很多人不懂，怎麼說跟無說是一？說是事，沒說是理，即理即事，理就是事，事就是理，是一不是二。說就是沒說，沒說就是說，是一不是二。這講到辯證法，真的比辯證法高，辯證法還能辯，大乘佛法不能辯。為什麼？因為辯證法它有分別執著，佛法沒有分別執著，差別在此地。所以離開分別執著，你才能見到不二法門，沒有分別、沒有執著了，這段話你就全懂。我們今天為什麼不懂？就是有分別，沒有放下分別、沒有放下執著，所以這段話就不懂。這段話總的來說，就是不二法門。
『即理即事』，理事不二，『即人即法』，人法不二。人是什麼？人是自己，我們前面講的正報，起二用，正報是人，是自己。法是什麼？法是外面所有一切境界。外面的人是我們的人事環境，山河大地、樹木花草是我們的物質環境，都是環境。所以佛家講正報，不是說所有人都是正報，不是的，就是自己是正報，正報是自己。所有佛菩薩都是依報，依報裡面有有情的依報、有無情的依報，有情就是有感情的。這個感情，諸位要記住，有受想行識的，不是講見聞覺知。見聞覺知的話，那花草樹木、山河大地都有見聞覺知，那是什麼？那是法性，那個範圍就大了。所以在有情分上，我們常常講佛性，無情分上講法性，法性比佛性的範圍大，實際上是這麼個說法，實際上是一樁事情，為什麼？不二。人跟法不二，那有什麼差別！沒有差別。差別都是從煩惱習氣裡頭生出來的，彼此沒差別，依正沒差別，為什麼？同個性體。所有現象裡面，都叫依他起性，這個他就是真如、就是自性，自性裡面沒有妄想、沒有起心動念，當然更沒有分別執著。所以，所有一切對立在自性上不存在，這是我們要學的。
所以佛教我們，那是真善知識，好老師。教我們從哪裡做起？先要看破身不是自己，第二個要看破對立不存在，這邊見。你看小乘初果，這是最低的位次，《華嚴經》裡面初信位的菩薩。初信位是什麼標準？五種見惑斷了，這五種說種類，五大類錯誤的見解他放下，修正過來。第一個身見，不再執著身是自己，《金剛經》上講「無我相」。而且相有沒有？相有，不能說它沒有，也不能說它真有。為什麼說不是真有？你想想彌勒菩薩講的偈子，這相是幻相，不但我身沒有，世界也沒有。我們用電影的底片，跟在放映機上放的現相，用這個來做比喻，諸位細細去想一想，你就明白了。電影銀幕上的現相，我們通常講剎那生滅，世間一般人不懂得剎那是什麼意思。佛講剎那有九百生滅，這是佛常講的，剎那是極短的時間。《仁王經》上佛講這一彈指，一彈指有六十剎那，就這一彈指六十剎那，一剎那有九百生滅，不多。所以我們在學習經教的時候，常常跟同學們在一起討論，《仁王經》上，是釋迦牟尼佛的方便說，隨便說的，不是事實真相，事實真相比這個速度還快。因為佛講一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，這個速度還不如光速，光比它這個還快，光一秒鐘三十萬公里。光走一公尺需要多少時間？一秒鐘走三十萬公里，走一公尺，走一公分，走一公釐，需要多少時間？你從這樣算的時候，世尊講的還沒有光速快，光速比它大得多，方便說。
看到彌勒菩薩的說法，可能就是真的。彌勒菩薩說法，一彈指就不是六十剎那，不是九百生滅。他講的一彈指有多少個念頭？三十二億百千念，三十二億百千念我們中國人的算法，就是三百二十兆的念頭，萬億是兆，三百二十兆。整個世界真相如是，哪裡有我？哪裡有法？所以說即人即法，人等於零，法也等於零，零跟零沒有差別，就這麼意思！這叫諸法實相，一切法的真相。所以大乘教，《般若經》裡面講得很多，真空妙有，這有叫妙有。什麼叫妙有？有即非有叫妙，它不是真有。相有性無，事有理無，理無，事哪裡是真有！性無，相哪裡會有真有！哪有這個道理？這個真相如果你搞清楚、搞明白了，你還有什麼放不下的，你還有什麼好計較的，才知道計較、放不下全錯了，那是什麼？那叫造業，那就是罪。為什麼是罪？你在搞製造六道輪迴，那不是罪嗎？六道輪迴從哪來的？就從這裡來的。
所以我們讀《地藏經》，講到「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，我們才恍然大悟，他講得沒錯，一點都不錯！你搞出六道來了，這就是罪。搞出六道之後，真的，古人有個比喻說「作繭自縛」，像蠶吐絲包個繭把自己裹起來。本來沒有六道，自己搞個六道把自己關在裡頭，在六道裡面搞輪迴、搞生死，迷惑顛倒就出不了六道輪迴。現在這個明眼人點你一下，如果一點覺悟了，輪迴就沒有了。你不再計較，不再執著，輪迴就沒有了，彼此沒有了。可是這一段前面這個話要記住，你作觀，我們後面講五止、六觀，你功夫才能得力。
你看他講大世界，不是講地球，『華藏世界海中』，這個世界多大，我們無法想像。我們講一個娑婆世界，娑婆世界是釋迦牟尼佛他教學的範圍，是個三千大千世界。一個單位世界，過去黃念祖老居士告訴我，我們現在科學講的銀河系，是佛經上所講的一個單位世界，一千個銀河系叫一個小千世界。阿羅漢，一般阿羅漢他的活動範圍是一千個銀河系，在這個範圍裡面他的見聞覺知能達到，他能看見，阿羅漢的慧眼。一千個小千世界叫一個中千世界，一千個中千世界叫一個大千世界。這一個大千世界多少個銀河系？十億，十億個世界是一個國土。華藏世界有二十層，釋迦牟尼佛娑婆世界跟極樂世界都在第十三層，娑婆世界在東，極樂世界在西，同在一層。這一層裡面諸佛世界就無量無邊，那二十層得要乘二十倍。佛說了，像這樣的華藏世界在這個太空當中無量無邊。我們近代的天文家沒有講得這麼清楚，沒有講得這麼明白。這裡面，華藏世界海裡面，海是比喻，比喻它廣大。『無問』，也就是無論，山也好，河也好，樹林也好，塵也好，毛也好。塵是依報裡面最小的，依報裡頭最小的是微塵；毛是正報，我們這個身體，身體裡面最小的汗毛。汗毛的尖端是正報裡面最小的，舉出最小的，現在講微觀世界、講量子力學，佛法講微觀世界。『一一無不皆是稱真如法界具無邊德』，身上每根汗毛的尖端，不是一根汗毛，汗毛的尖端，每一粒微塵都是這樣的，都是出生無盡遍。這是自己，真的是「父母未生前本來面目」，這是法界，法界裡面講的法性跟法相，合起來講法界。所以一塵也好，一毛端也好，一樣的，他舉一塵，一毛端也是一樣的，「即理即事」，理圓滿，事也具足，沒有一絲毫欠缺。這一塵「即人即法」，為什麼？人身是這一塵組合的，這一塵是微塵。我們現在講是基本粒子，由基本粒子組成粒子，粒子組成電子，由電子組成原子，原子組成分子，分子組成細胞。這在人身上它就是人，在外面物質上，山河大地、樹木花草也是這個組成的，那是法，人跟法是一不是二，即人即法。
『即彼即此』，彼此相對沒有了，人法也沒有了，理事也沒有了，依報正報也沒有了。才知道什麼？自己跟遍法界虛空界是一體，不但是一體，還是一個相。我們再細心去觀察，你看人相外面有五官，眼耳鼻舌身，裡面五臟六腑。你再細心觀察所有的動物，牠也是這個相，外面也是五官，裡面也是五臟六腑。很小的小麻雀你把牠解剖開來看，跟人大致沒有兩樣。為什麼？找不出理由，現在科學家說不出來。為什麼人一定有兩個眼睛、兩個耳朵、兩個鼻孔、一個嘴巴，為什麼是這樣子？你說人是猿猴變化的，好，猴子是這樣的，麻雀也是這樣的，怎麼個解釋？誰造的？宗教裡面講神造的，而且還說得很好，神照著神自己模樣造出來。那人是神的模樣，畜生是不是也是神的模樣？有情都是這個樣子。
我們看看許多宗教裡面的繪畫，佛家講變相圖，天堂的變相圖，地獄的變相圖，基督教有，其他宗教也都有。佛教也有，但是很少看到，我們一般看到地獄變相圖是道教的。佛教有，我們查《大藏經》，查到佛在經典裡面講地獄，講得比道教還要清楚、還要詳細。你看到餓鬼他外面也是有五官，當然裡面還是有五臟六腑，餓鬼道如是，地獄道亦如是。這個事情，惠能大師見性第三句裡說的，「何期自性，本自具足」，本來就是這樣子，自性現相現正報就是這樣。現依報，依報那就是這裡講的樹木花草、山河大地，那個樣子就不相同了，跟有情眾生就有很大的區別。雖有區別，我們想想看，靈性沒有區別，性德、見聞覺知沒有區別。確實沒有受想行識，但是有很多神靈依附在山川跟樹木花草，變成什麼？海神、山神、河神、樹神、花草神。不是樹木它真的是有情，不是的，是有靈附身附在這個樹的身，他以樹為自己的身，慢慢他就像個樹一樣，他以樹為家，他就住在那個樹上。所以樹木年代愈久，我們常講樹成精了，他能夠現出人的樣子，能夠變出人的形狀，他是個樹神，他真有，這不是假的。
所以佛教導出家弟子，出家弟子在山上砍幾棵樹，搭個茅蓬，好修行，砍樹之前，前三天要跟樹神溝通。佛在經上講，樹有人這樣高就有靈附身，三天之前要去跟他溝通，請他搬家，請他離開。我要這棵樹來蓋小茅蓬，這對他有禮貌，給他誦經、念咒，供養他，請他搬家。我們在經上看到這個教誨，在澳洲圖文巴那個地方，我們建了個學院，淨宗學院，旁邊有棟房子，我們把它買下來，房子太舊，整個拆掉重建。門口它樹很密，必須要砍掉四棵樹，大卡車才能進來，運這些建築材料。我們也是三天之前，依照佛法的指示去做，給他誦經做了個儀式，給他上供，請他搬家，三天之後砍樹。到第四天，我們道場有個出家人，比丘尼她晚上做了個夢，樹神來找她，他說你們的行動太快了，我們還來不及搬，你就把它砍掉了。她說不是三天嗎？不行，現在我們這個地方至少需要七天。然後一想，我們想澳洲人做事情都很緩慢，沒有我們東方人那麼樣的手腳伶俐。以後就知道了，在澳洲要是砍樹木花草，要七天之前去通知他，跟他溝通，這是他要求的，希望我們以後要七天之前通知，三天來不及。真有，不是假有。
所以我們無論居住在什麼地方，尤其是居住在鄉下，樹木多的地方，時時刻刻都要溝通，我們每天誦經念佛，都要給它們迴向，它們跟我們和睦相處。那你就會感到，你的樹木花草，比鄰居其他地方更茂盛，花開得特別好，特別香，我們供養它，它也供養我，它有回報。這是這麼多年來，我們在各地這樣做法，感應不可思議，讓你不能不相信！一塵都不二，一花一草一木哪有例外的道理？所以不二法門在哪裡修？不就是在這眼前修嗎？要曉得不二法門，不是菩薩道，是佛道，是一乘法，二是菩薩法，不二才是一乘法。我們如果在日常生活當中，知道理事不二，人法不二，彼此不二，這個彼此很重要。今天世界為什麼會變成這樣子？就是大家對彼此太認真，分別執著太嚴重，分彼此這裡面必定就有利害，自然衝突就從這裡開始了。化解衝突，真的只有佛法，佛法沒有彼此，衝突就沒有，世界是和諧的，宇宙是和諧的，人與人沒有彼此，人與天地萬物沒有彼此。所以我們對人尊敬，對樹木花草尊敬，對山河大地尊敬。
普賢菩薩十大願王，教給我們「禮敬諸佛」。那個諸佛在《華嚴經》裡面講的，「情與無情，同圓種智」，有情是諸佛，無情也是諸佛。為什麼？它的性，法性跟佛性是一個性。所以人成佛了，山河大地全成佛了，人成佛，你看所有一切眾生都成佛。為什麼成佛？不二法門，彼此不二，我成佛了，他也是佛。他現在沒覺悟，他一念覺，就是一點也不錯，可以說只是他現在是個糊塗佛，是個迷惑顛倒的佛，他是真佛，決定不是假佛。已經成佛的人，對待這個糊塗人要怎麼樣？要幫助他、成就他。要幫助他、要成就他，先決條件，在他面前要表演謙卑，為什麼？他沒有謙卑，我要教他謙卑。教他謙卑不是用言語，做出來，做出來給你看，身教重於言教，你才能幫助他回頭，這叫大慈大悲。所以說謙卑是大慈大悲，大慈大悲是個抽象，謙卑表示出來，對他尊敬表示出來，對他關懷、對他照顧、對他幫助，慈悲露出來。
「慈悲為本，方便為門」，方便是什麼？方是方法，便是最合適的方法、最恰當的方法。最恰當的方法、最合適的方法就是沒有一定的方法，因時不同，因處不同，因事不同，因人不同，活活潑潑，不是一種呆板的方法，那叫無量方便。底下講依正，這講我們面對的生活環境，無論是人事環境、物質環境，沒有對立、沒有彼此。現在這個世間人想化解衝突，想怎麼樣把這個世界恢復到安定和平。這段經文，如果大家都學會了，這個世界立刻就變成極樂世界，什麼樣的災難都沒有。所有一切災難都是從對立裡面產生的，對立產生了自私自利，對立產生了貪瞋痴慢。
『即染即淨』，淨是什麼？淨是淨土，諸佛如來的實報莊嚴土。染是什麼？染是六道，嚴重的染污是三惡道。為什麼染淨是一不是二？染不是真法，給你講剎那生滅。為什麼會有染污的相？不善的念頭造成的，相是從念頭起的。念頭善這個現相沒有一樣不善，形相就善；念頭不善，那變出來的色相就不善，就是這麼個道理。不管是善也好、不善也好，染也好、淨也好，全都是剎那生滅。實報土的依正莊嚴是相有性無、事有理無，三惡道的這些現象，我們講物質的形相、精神的現象，也是事有理無、相有性無。相是幻相，性是真性，跟實報土同個原理，所以它是一不是二。
『即因即果』，因果是一不是二。為什麼善因感善果，惡因感惡報？果報分明，那是從你的分別執著裡變現出來的。我們在《華嚴經》裡面，跟諸位報告過，起心動念，因果就現前。起心動念是因，把自性變成阿賴耶就是果。所以因果這個道理，是從什麼時候發生的？跟宇宙發生是同時存在的。因為你一念就有形，形就有識，這個形就是此地講的一塵出現無盡德，這一念整個宇宙就現前，相就現前，因果就存在。什麼時候大徹大悟，因果還是存在，但是因果不二，同異不二，一多不二，廣狹不二了。廣狹不二就是我們今天科學家所講的，廣是宏觀世界，狹是微觀世界、量子力學，不二！我們現在把它分作二，現在科學是走兩個極端，在佛法說這兩個極端是不二。
『即情即非情』，情是有情眾生，我們講動物，無情是植物跟礦物，我們把這個三個分得很清楚，動物不是植物，植物不是礦物，在佛法裡面講是一而三、三而一。『即三身即十身』，法身、報身、應身就這三身，三身就是《華嚴》講的十身，三身、十身不二。這講出生，為什麼？後面還有理由。今天時間到了，這個『何以故』，我們明天再來學習。