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修華嚴奧旨妄盡還源觀 （第三十二集） 2008/7/25 華嚴講堂 檔名：12-046-0032
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「修華嚴奧旨妄盡還源觀」，第五大段「入五止」，它具足的標題是「攝用歸體入五止門」，入五止是我們簡稱。五止第一個是「照法清虛離緣止」，這個我們前面學過了。在這一條裡面，我們淨宗念佛堂堂主常常說的一句口頭禪，說放下身心世界，一心專念。這是念佛堂堂主常常提醒念佛同修的，怕他起雜念，得放下身心。在這段裡面賢首國師給我們開示：
【真諦之法本性空寂。俗諦之法似有即空。】
這是開始最重要的兩句話，也就是說真俗二諦都不能夠執著。不但不執著，分別也不可以，為什麼？不可得。在五止裡面，這句我們用《金剛經》上一句話大家就明白了，佛在金剛會上教導我們，「法尚應捨，何況非法」，這一條就是法，法都要捨。法是什麼？真諦、俗諦是法，釋迦牟尼佛講經說法四十九年講什麼？就是講真俗二諦，佛依真俗二諦教化眾生。你看我們佛門的建築，最主要的，寺院最主要的是大殿，叫大雄寶殿。大雄寶殿這個建築物就是表真俗二諦的，你在外面看兩層，兩層就是上面是真諦，下面是俗諦，這真俗二諦；裡面是一層，就是真俗二諦不二，真諦是空，俗諦也是空，空跟空沒有兩樣，它表這個法。所以連建築都表法，讓你一看到，真俗不二，一進去就是不二，在外面是二，進去就不二，外面是凡夫，進去就是聖人，你看它這個用意多好，沒有一樣不是真實的教育，讓我們覺悟。
從二諦我們就想到身心，身心不二，心不可得，身也不可得，心是真諦，真心是真諦，妄心跟色相是俗諦，『似有即空』，即空是什麼？當體即空，了不可得，這叫真相！如果真的曉得俗諦當體即空、了不可得，你對於世出世間一切法不會起心動念，你心定了，這真的止了。所以我們在現前這個階段，初學的從哪裡入門？我給同學做了很多次的報告，從放下對立入門。我們跟一切人不對立、跟一切事不對立、跟一切萬物不對立。不對立是什麼？自他不二，把整個宇宙跟自己的身心融成一體，你說這個多快樂，這就是人生最高的享受。這個不是精神、也不是物質，這才叫事實真相。照法，這個法就是六祖能大師見性的時候所說的，能生萬法，「何期自性，能生萬法」。你今天照見萬法清虛，所以你心定了，能緣、所緣統統都不放在心上，這是真的止了，頭一條，跟自性起二用相應，這一條是什麼？對宇宙你能夠如如不動。下面四條那就是對正報，正報，因為他迷了之後產生很多變化，所以要講多一點。頭一個跟我們講人事環境，這就是第二：
【觀人寂泊絕欲止。】
這是第二條，你看環境裡面最重要的是人事環境。由此可知，修行，修是修正，行是行為，我們的行為產生錯誤，錯在哪裡？跟自性相違背就錯了，你把它修正過來叫修行。所以修行就是修正錯誤的行為，這個行為裡面包括思想、包括言語、包括造作，身口意三個就包括盡了。你想錯了，修正過來，看錯了，修正過來，說錯了，修正過來，幹錯了，也得修正過來。標準是性德，性德是絕對的標準，永恆的標準。這個性德，前面講的四條，總綱。頭一個跟我們講的，「隨緣妙用」，佛菩薩應化在世間就是隨緣妙用，你說他多自在。我們不懂得隨緣，我們隨順自己的自私自利、隨順自己的貪瞋痴慢，所以就造業，這就造成苦海無邊，實際上哪來的苦，沒苦，自找苦吃，這總不能不知道。所以，這一條文字不多。題，杜順和尚說的，『觀人寂泊絕欲止』，下面的解釋，賢首國師。這一句現在確實不好懂，寂還好懂，泊不好懂。我們在南方，像在香港、廣東你們都會聽到渡輪碼頭，泊船，車開到停車場，泊車，你就曉得泊是什麼意思？泊是停止，停船、停車，停船叫泊船，停車叫泊車。我們觀人，這是我們境界裡面，環境裡面的人事環境，我們要觀人，這個觀人，寂泊從哪裡觀，真的是得力於賢首大師的解釋，沒有解釋我們不曉得從哪裡觀起。你看他老人家的解釋：
【謂五蘊無主名曰寂泊。空寂無求名為絕欲。】
這把名稱給我們解釋清楚了。『五蘊』，用現代人的說法，就是動物，動物都是五蘊這五個條件聚集現的形狀。五蘊是五個因素，第一個是色，色是物質，我們這個肉身是物質，這屬於色法。還有個精神，如果只有物質沒有精神，這個人就叫屍體，死人。活人他還得有精神，精神是什麼？精神是：「受」，他有感受，他有苦樂憂喜的受，心有憂喜，身有苦樂，他有這個感受；他有「想」，這很容易懂，想；他有「行」，行是什麼？行是念念不息，前一個念頭滅了後一個念頭就生了，它不能停，所以叫行，行是這個意思；「識」是阿賴耶裡頭有種子，就是說帶著過去生中的習氣。過去多久？在六道裡面講，太久了，因為六道有分別、有執著，真正所謂是無始劫來生生世世你的好習氣、壞習氣全帶著，在這一生當中你要是讓它自然去發展，它全都顯露出來。所以這個習氣，受想行識是心法。無論是色法、無論是心法，大乘教裡面講得很清楚，統統都是因緣所生法，緣生的，也就是許許多多條件具足的時候它現這個形，是這麼回事情，條件不具足它就不現形。色如是，受想行識亦復如是，都不是獨立生起的，眾緣和合。
好像我們這一棟大樓，現在我們旁邊在建藏經樓，正在做地基，有沒有這個樓？不能說沒有，也不能說有。你說沒有，建起來是一棟大樓。為什麼說它沒有？那個行家建築師一看，他沒有看到樓，他看到這個地方，估計一下有多少噸的鋼筋、多少噸的水泥，他看到的是建築材料。這個東西堆在旁邊，它就不是樓，把它這麼架起來的時候，照圖樣架起來它就變成樓。所以這個樓是什麼？眾緣和合而生的。眾緣和合而生的，似有非有，你把它拆下來堆在一邊就沒有了。要曉得我們這個身心亦復如是，眾緣和合的時候有，眾緣分離的時候就沒有了。可是你要是聰明，它正在和合的時候，你就能看出它是空的，它是假有、是幻有，這就是智慧。你看出它假有，你對它不生貪戀，這個樓可以受用，決定沒有控制的念頭，決定沒有佔有的念頭，一堆建築材料擺在那裡，你喜不喜歡它？你看到它不動心。組合起來你怎麼會動心，怎麼就這麼愚痴？堆在這裡、架在這裡不是一樣的事情嗎？佛這是對我們初學凡夫，用這些分析的方法告訴你「色即是空，空即是色」，這個色是物質、色相，一棟大樓，這是色，色即是空，你把它拆下來堆在這邊就是空的，就沒有了，你把它架起來它就有了，色空不二，是這麼回事情。
這個道理你懂得了，我們的身體是這個樣子，所有一切動物的身體也是這個樣子。動物，縱然是螞蟻、蚊蟲，牠都有受想行識，牠都貪生怕死，你一巴掌把牠打死，牠很痛苦，牠也很愛牠那個身，迷戀那個身，以為身是真的。就跟我們一樣，我們自己有什麼感觸，別人對我們好，別人或者要殺我們、害我們，我們是什麼樣的心情，你就想想蚊蟲、螞蟻、蒼蠅，統統都是這個心情。你真正能想透的時候，你就不忍心傷害牠。你不忍心傷害一切眾生，一切眾生也不忍心傷害你，你看這個回報多好。佛門講「施一得萬報」，我常說這真的，一點都不假。所以我們對待人事環境怎麼才是正確的對待？人人是好人，事事是好事，把所有的懷疑、顧慮統統都停止，把我們的妄想分別執著統統放下，這就是寂泊。了解事實真相，不能說有，也不能說空。明白的人，像諸佛菩薩跟我們說明事實真相用了許多些名詞術語，如果我們不分別、不執著聽佛講經說法，就開悟，就悟入了。我們現在聽講聽多少年都不開悟，什麼原因？錯用了心，怎麼個錯用了心？我們用分別心來分別、我們用執著心來執著。佛說的言語，我執著他的言語，佛說的名相，我執著他的名相，這壞了，這是什麼？這是被釋迦牟尼佛的法迷住，法不迷你，是你自己迷了。所以古人講，酒不醉人人自醉，法不迷人人自迷，那你就沒法子，不解如來真實義。
可是如來還是要說，為什麼？太難得了，你雖然是誤會了，但是一歷耳根永為道種，你這一生不能成就，可是你阿賴耶識裡已經種下佛法的種子。他是來下種的，現在不會有收成，收成還得要等秋天之後，秋後才能收割，春天在播種，就這麼個道理。所以佛不著急，不管你怎麼體會，甚至於你惡意去毀謗，批評佛講的是錯的，沒關係，只要聽到耳朵，阿賴耶識落了印象，永遠不會消失的，生生世世這個東西帶著走的，這是佛的無盡慈悲！善根厚的人，過去生生世世有修，底蘊很厚的人，一聽到佛講的，他能契入。所以只要不分別、不執著、不起心、不動念，一下就入進去了。《起信論》裡，馬鳴菩薩教導我們用什麼心態去聽經？教我們不著言說相（著是執著）、不著名字相、不著心緣相，心緣相比較難懂，就是你只管聽，不要去想，一聽就懂了，就悟了，聽不懂的不能想，愈想愈錯，為什麼？想是分別、是執著，所以不可以落在這裡頭，那就錯了。用現代話說，佛法用直覺，一遍沒聽懂，沒有關係，你不要去想它，還有第二遍、還有第三遍。佛慈悲，哪一種法都是講千遍萬遍，你著急幹什麼？你只要用直心，心地就愈清淨，清淨心生智慧，智慧遇到就理解了。
所以聰明不行，再聰明的人，入不了佛法，聰明是屬於意識。所以人能不能覺悟，凡夫能不能成佛，與學、與不學沒有關係，與什麼有關係？放下起心動念、分別、執著有關係。所以我們感恩世尊當年在世他老人家為我們示現，修學十二年，跟很多宗教學習，跟很多學術界的高人學習，學了十二年，最後怎麼樣？最後把十二年所學的統統放下，大徹大悟。如果不放下？不放下就變成所知障。佛說障礙我們心性的，讓我們不能明心見性有兩種障礙，這兩大類，一類是煩惱，一類是所知。你學了很多，你執著，不肯放下，所知障重，不能見性。這兩種障礙，在楞嚴會上菩薩有很明顯的示現，佛說《大佛頂首楞嚴》，阿難聽了不到一半，三分之一，你看我們現在看《楞嚴經》經本，《楞嚴經》十卷，在第三卷的末後，阿難開悟了，說偈讚佛。阿難是初果，富樓那尊者是四果阿羅漢，看到阿難開悟，說偈讚佛，他頭大了，他不懂。四果阿羅漢聽不懂，佛講《大佛頂首楞嚴》沒聽懂，初果開悟，四果沒開悟，這是怎麼回事情？所以他就向世尊提出請教，他不明瞭。世尊告訴他，阿難煩惱障重，所知障輕，他所知障輕，他聽佛講經能開悟，但是不能證果，煩惱障重，只能證初果，不能證阿羅漢。富樓那是煩惱障輕，所知障重，煩惱障輕，他證四果羅漢，見思煩惱他很容易斷掉，所知障重，對大乘教聽不懂。兩種障不一樣，所知障障開悟，煩惱障障證果。
我們現在想想大概兩種障都重，這個事情很麻煩。兩種障都重，它的好處就是阿賴耶裡下種子，下成佛的種子，下開悟的種子，這一生不能起現行。你要是把這兩種障礙減輕，沒有別的，就是此地講的五止、六觀。止是放下，觀是看破，這是除二障的祕訣。我們把人事環境看清楚了，對於這個世間空寂無求，你的心多清淨。不但是法性空寂，法相也空寂，森羅萬象是空寂，芸芸眾生也空寂，再回過頭來看自己，自己的身心也是空寂，了不可得，這個欲望就沒有了。自性裡面沒有欲望，自性裡面沒有所求、沒有得失、沒有欲望，自性是什麼樣子？清淨圓明，這四個字要記住。我們的自性，那是我們真正的本人，禪宗裡面講的「父母未生前本來面目」，是清淨圓明；這四個字，把惠能大師開悟所講的二十個字全包括在裡頭。前面兩個字跟他的第一句相應，「何期自性，本自清淨」，後面這四句是圓明，圓明兩個字把後面全包括了，圓是圓滿，沒有欠缺。能大師說得清楚，告訴我們自性沒有生滅，不生不滅。八不，《中觀論》裡面講得更清楚，「不生不滅，不來不去，不一不異，不常不斷」，這是自性。你仔細想想這四句話，這四句話裡明明白白告訴我們，沒有空間、沒有時間，在哪裡？就在當下。
大乘教裡世尊常講「一切法從心想生」，你的想千變萬化，外面現象也千變萬化，你想什麼就現什麼。我們今天講，我所想的，我想佛，佛也沒有現前。實在講，不是佛沒有現前，佛現前你沒有看見。你想妙音，確實微妙的音聲在你耳邊，你沒聽見，為什麼？你沒開竅，你的眼耳鼻舌身這是竅門，這竅門堵塞了，有東西堵塞，堵塞拿掉之後你就能見到、你就能聽到，妙香你就能聞到，而且還六根互用，這妙不可言。什麼東西堵塞？堵塞就是這兩種障，煩惱障跟所知障，它障礙了，障礙去掉的時候那就不一樣了，真相大白。念的速度，我們在前面示三遍裡面說過，念頭才動，周遍法界，立刻就到了，沒有距離。周遍法界，那你要知道，遍法界虛空界，我們起個念頭，全知道，信息立刻就到，一個善念周遍法界，一個惡念周遍法界，你怎麼能瞞人？你說人不知道，人不知道，沒有障礙的那些人全知道，只有有障礙的人不知道。什麼人有障礙？人有障礙，鬼也有障礙，但是鬼有時候還比人靈。佛在經上給我們講鬼神，那個神是講天神，欲界的天神，跟鬼神裡面，他們有報得的五通，天眼、天耳、他心、宿命、神足，他報得五通，他不是修的，你到那一道去自然就有。就是沒有漏盡通，漏盡通要修，證得漏盡通就出三界了。五通在三界裡面，出不了三界六道，愈往上面他的能力愈大，愈往下面他能力愈小。所以說人不知道的鬼神知道，這是真的不是假的。
鬼神在哪裡？有人的地方就有鬼神，無人的地方也有鬼神，無處不在，無時不在。你要知道他是五蘊和合而現的相，諸佛菩薩也是五蘊和合現的相，沒有五蘊和合他就不現相，他在十法界就不起作用。所以眾生有感，佛有應，應就是現相。現相是個不定法，怎麼現法？有個規則，就是楞嚴會上講的，「隨眾生心，應所知量」，這是講法性，隨眾生心，應所知量，無所不現。諸佛菩薩就是自己的法性，所以我們念佛現佛相，想《彌陀經》上所講的就現極樂世界相，這個道理、事實真相不能不知道。人人都知道成佛好，為什麼不走這條路？諸佛菩薩苦口婆心的勸導我們。路怎麼走？大勢至菩薩說得最好，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。現前是現在，當來是什麼？當來是往生，不是到極樂世界見佛，當來就是臨命終時佛來接引，那叫當來。現在我們無論在什麼地方、無論在什麼處所，想佛，佛真在面前。對我們憶佛念佛，以真誠恭敬心，感應道交，不可思議。這個事真的是很難懂、很抽象，所以我們很感激日本江本博士從水實驗裡面給我們最好的信息。水結晶的實驗說明憶佛念佛現前當來必定見佛是有道理的，他做了一個實驗，把五個宗教合在一起，寫五個宗教，佛教、基督教、天主教、道教，寫了五個宗教的名字貼在玻璃瓶裡面，水結晶現了一個很好看的結晶，還出現一個人頭。他把那個照片拿給我看，還告訴我：法師，你看這個人，這個人好像就是你。多元文化，世界宗教是一家，出現這麼一個圖。
所以我們了解事實真相之後，欲望就沒有了。告訴諸位，於一切法控制沒有了，佔有沒有了，得失沒有了，你說你多自在。然後看一切法，這裡講人，看一切人，人人是好人，事事是好事。他幹壞事，壞事未必是真的壞，看你怎麼看法。那個人罵我，一般講壞事，看你怎麼看法。他罵我，我聽聽，我用善心對待他，用真誠心對待他，用感恩心對待他，他罵我是好事。為什麼？提醒我，想想我有沒有做錯事情，有則改之，無則嘉勉，他提醒我，它怎麼不是好事？好事。如果我想想沒有，他罵得我真冤枉。冤枉也是好事，冤枉怎麼是好事？我這一生沒做，可能過去世我做過，他替我消業障，難得這個人替我消業障，我怎麼不感激他，這就報掉了，這重罪輕報，好事。永遠存一個感恩的心對一切有情眾生，這就對了。佛家如是，回過頭來再看看我們老祖宗教導後世的子孫也是這個方式。這在《大學》裡面，四書裡面的東西，像《大學》、《中庸》、《論語》裡面所說的，我認為絕大多數不是孔子的言論，是幾千年古聖先賢所傳下來的教誨。因為在上古時代沒有文字，沒有記載，只有靠傳說，孔子集大成，把古聖先賢的教訓用文字記錄下來，顯而易見。《孟子》裡面有一些言論，言論都是根據古聖先賢的教誨發揮的。所以《四書》是中國傳統文化的精華，道是中國原本的道家，佛是從印度傳過來的，這三家在基本概念上相同、相通。他們沒有見過面，沒有開過會，居然所想、所說、所教的是這麼樣的接近，這就是諺語所謂「英雄所見大略相同」，這些人都是大英雄。英雄是什麼意思？傑出的人才，一般人做不到，他能做到，這稱為英雄。
你看我們老祖宗教我們妄盡還源，教我們也是這一套，他怎麼說？格物、致知、誠意、正心，他教我們從這裡做起。格物是什麼？格物就是此地所講的寂泊無求，物就是此地講的欲，物欲，自性裡沒有物欲，現在憑空生起這個東西，你曉得自性裡沒有的，你都要把它捨掉，在這個地方講，你要把它斷絕掉，沒有欲望。欲望不是真的，欲望是煩惱起現行，最不好的煩惱。煩惱裡面有善有惡，你看中國人講七情，喜怒哀樂愛惡欲，它裡頭有善、有不善。總而言之，七情五欲全是屬於煩惱，自性裡沒有，它是對立的。有這個東西，清淨圓明就沒有了，把清淨圓明障礙住了。清淨圓明是至善、是本善，《三字經》上講的「人之初，性本善」，本善是性德，這裡頭沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，這是真善，這是本善。現在我們學了「還源觀」，實在講在日常生活當中如果會用的話，進步會很快，六根對著六塵境界，曉得相有性空、事有理空、因果不空。佛家常講「萬法皆空，因果不空」，你對於一切萬法清清楚楚、明明瞭瞭，你可以受用它，你可以用它來成就無上的功德，而不造罪業。你能夠格物，格就是此地「絕」的意思，格是格除，欲是欲望，頭一關，這是最大的障礙。這一關是最難通過，通過之後，以後那些都容易了，頭一關不容易打破，就是把五欲六塵、財色名食睡這關突破。所以人為什麼生生世世修行都出不了六道輪迴？就是你沒有辦法突破這一關，你沒有辦法向菩提道上邁出第一步。
在佛家講的五戒，殺盜淫妄，你決定不能有一念傷害一切眾生，不可以有這個念頭，殺戒才清淨。我沒有殺他，我讓他生煩惱，這也是傷害他，不可以。所以經教裡面佛告訴我們，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，決定不會讓眾生生煩惱。眾生看到菩薩生煩惱，菩薩趕快躲避，不能叫他生煩惱，這是菩薩道。不偷盜，要把盜心斷掉，盜心是什麼？佔便宜的念頭，我還想佔一點小便宜的念頭，佔一點小便宜這是盜心，那個盜就從這裡發展出來的。絲毫小便宜都不佔，一草一木，一張紙，一根線，小事情，都不佔人便宜。它是有主物，我們就要尊重它，我要想借用的時候一定主人同意，主人不同意不可以動。所以很微細的地方去做，這就是八萬細行，八萬細行是什麼？就是十善業，十善業用的最微細的地方就是細行。真正做到不起心、不動念才叫絕欲，無求。世間人多求，求這個求那個，求得到求不到？決定求不到，你能求到的是你命裡有的，命裡沒有的怎麼求都求不到。所以古人講，「君子樂得做君子，小人冤枉做小人」，不值得！說實在話，就是做小偷，他偷來的東西、偷到的錢還是命裡有的，命裡沒有的偷不到。你命裡沒有的你去偷偷看，東西還沒到手就被警察抓去了，去坐牢去了，命裡沒有。所以小偷、強盜偷到的都是命裡有的，你說冤不冤枉！你不用這種手段它都會來，可能來遲一點，你想很快就得到，錯了，不是這時候得到的。
所以真正明白之後，所有一切錯誤的念頭你都放下了，放下之後，聖賢給我們制定的規律，佛菩薩制定的戒律、戒行，你不必要學，你起心動念、言語造作自然就跟它相應，這些戒叫性戒，你自性裡本來有的。諸佛菩薩明心見性之後他露出來給你看，就這麼回事情。所以對於緣生之法要用寂泊的態度；對於一切萬事萬物，特別是人事裡面，要知道絕欲，就是要懂得格物致知。然後你的意才誠，意誠之後心才正，就是沒有私心。那時候你的心裡就兩樁事情，我們到這個世間來為什麼，為什麼要來？是來護持正法、是來普度眾生。普度眾生是佛學名詞，不好懂，換句話說，教化眾生，你就好懂了。怎麼教法？那佛經裡多了，「受持讀誦，為人演說」，你對於佛菩薩、聖賢的教誨首先你接受，接受就真的承傳，為往聖繼絕學，我來繼承下來，這受了，受了之後怎樣？保持，怎麼保持？依教奉行就是保持。我接受下來，我沒有做到，沒用！這些經典我把它接受過來，我放在櫃子裡好好收藏，這沒有用處，接受過來之後你要讀。誦是什麼？誦是能背，讀得很熟了，不要看也能讀。念念把聖賢的教誨變成自己的思想、行為、言語，這叫持。自己受是自受用，自受用還要化他，還要幫助別人。幫助別人也不要另外搞什麼花樣，就是受持讀誦就行了，自行就是化他，化他就是自行。化他是為人演說，演是表演，我做到了，我把聖賢教誨全部做到了。受持這就是教化眾生，感化眾生，眾生看到你這個樣子感悟、感動，他向你請教，你再給他詳細解說。所以說在後面，演在前面，演說，演是表演，表演就是你的生活、工作、待人接物，這都是表演。
佛菩薩在這個世間能以各種不同的身分，出家人的身分，持戒修定、講經教學，這是出家人幹的事情，釋迦牟尼佛一生不就幹這個事情嗎？在家菩薩，他可以經商，他可以做買賣，把佛陀的教誨完全落實在商業上、落實在生意上，他怎樣對他的員工、怎樣對他的顧客，行菩薩道。哪一個行業裡沒有佛菩薩？哪一個階層人裡頭沒有佛菩薩？各行各業、男女老少，你看這多麼活潑，沒有拘束。但是無論是什麼樣身分、無論是什麼樣行業，不離「妄盡還源觀」裡面所講的原理原則，這用《華嚴經》說。要用儒來說，決定不會違背《中庸》的理論，《大學》的方法，他不會違背。這就是世出世間聖賢，聖賢在各行各業做出了表演，為人演說。所以第二就是放下境緣。我們再看第三：
【三者。性起繁興法爾止。】
這是放下森羅萬象。這一段如果我們粗心大意，會引起現代人的反抗，為什麼？如果對於這些境界你都放下了，你不去研究了，那科學、哲學就不能向上發展，就不能提升了，這是為一切眾生求知欲產生了反效果，他不能接受，所以這要搞清楚，要不講透徹的話會引起相反的效果。你看看前面這四個字『性起繁興』，起是什麼？宇宙的起源，一切現象的起源，生命的起源，繁是多，太多了，數不盡，虛空法界，從哪裡起來的？從性起的。繁興，興是興旺，我們講是千變萬化，你再仔細去觀察，剎那不住，它不停住，都在那裡變，整個宇宙都在那裡變。你再冷靜觀察，我們這個身體，這個物質的身體，剎那不住，也在變，受想行識也在變，大概不變的就是見聞覺知，那是屬於性德，它不變。真正要懂得這是自性的現象，法爾如是，這個法本來就是這樣的，你對於整個宇宙十法界依正莊嚴剎那無常的變化不起心、不動念，止住了。要不要去研究？要不要去探索？不需要，為什麼？探索、研究都是錯用了心，你得不到事實真相。事實真相要怎樣才得到？止就得到了，止是定，只要你心地清淨，時空維次就突破。空間維次從哪來的？科學家知道有空間維次，不知道從哪來的。佛法知道，是從起心動念、妄想、執著裡頭變現出來的。所以你只要把起心動念、妄想、執著放下，這個維次就沒有了，維次沒有了叫一真法界。你今天用分別心、用執著心去研究它，你能夠發現它，你不能突破它。不但不能突破它，你還在搞更多的空間維次，為什麼？它從你的妄想生，你念頭愈多，分別愈多，執著愈多，空間維次就愈來愈多，就那麼回事情，你怎麼能突破它？你統統放下了，我一個念頭沒有了，全突破了。
所以佛在經上告訴我們，阿羅漢突破了一部分，為什麼？他沒有執著了。執著造成最嚴重的空間維次就是六道輪迴，執著沒有了，六道就沒有了；分別沒有了，十法界就沒有了；起心動念沒有了，實報莊嚴土沒有了，剩下來的是什麼？剩下來的是我們淨土宗裡面稱之為常寂光淨土，那是永恆存在的，那就是什麼？那就是此地講的「自性清淨圓明體」，那個在，那是本來有的，那是性，那你見性了，明心見性了。明心見性要靠放下才能夠見到，才能突破，你要是從研究就錯了。所以這一段裡面，是教給我們要放下，對於虛空法界、宇宙人生、萬事萬物不要放在心上，知道這是性起。前面跟諸位講過，起心，宇宙現象出來了，起來了；動念，我們的正報（我們的身體）出現了。不動念，我就沒有了；不起心的時候，宇宙就沒有了，就這麼回事情。現在科學家用天文望遠鏡這種儀器來觀察太空當中的星球，看到一個什麼現象？太空星球向遠處飛去，而且速度愈來愈快，所以他們推想這個宇宙的發生大概是大爆炸，像大爆炸，往外擴散，看到這麼個現象。他不知道是性起繁興，法爾如是。
為什麼會有擴張現象？我們在這幾十年學佛當中有很深的體會。我從學佛二十六歲到今年五十七年，這五十七年，我們這個地球上的環境，人事的變遷，我看出了膨脹，這五十七年當中什麼東西膨脹？自私自利在膨脹，名聞利養在膨脹，貪瞋痴慢在膨脹，我想這種膨脹會感應到星球它也在膨脹，外面在膨脹，我想膨脹道理應該是這樣的。什麼東西在爆炸？自私自利在爆炸，貪瞋痴慢在爆炸，爆炸到最後宇宙就毀滅了。有科學家說，地球上人會毀滅，地球不會毀滅。這個話說的也有道理。人類寄生在地球上，如果我們用一個蘋果做比喻，蘋果是個地球，人類是什麼？是這個蘋果上的寄生蟲，就這種現象，寄生蟲會毀滅，蘋果不會毀滅。這個話不能說沒有道理。但是佛告訴我們，境隨心轉，世界的好壞是由人心善惡所感。這個我在講席裡面講過多次，我說極樂世界跟我們這個世界沒有兩樣，這是真的。為什麼那個世界世尊形容得那麼好，裡頭有一個道理我們要掌握住，就是那個地方的居民皆是諸上善人俱會一處，所以極樂世界人個個都是上善，不但是善人，最好的善人，所以它的山河大地變得非常美好。我們今天是上惡，十惡不斷在擴張，擴到現在就變成飽和點，麻煩大了，所以什麼災難都出來了，都是我們的業力感召。
外面也有感應，看到這些眾生造這麼嚴重的罪業，天道、神道都來收人了。應該要收了，他們都在那裡收了。這種種災難，地震也好，颶風也好，海嘯也好，水災、旱災，還有瘟疫，全是不善業所感。消災免難不分宗教、不分族群，每個人都在想到我們怎樣來化解災難。在大乘教裡面的確是肯定的，佛告訴我們，「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，三災八難都沒有了。佛給我們指出來了，我們只要肯做。我個人做，我個人就不感受這個災難，雖然有共業，共業裡頭有不共業。在共業裡面不幸我也死了，這是什麼果報？好果報，你死了什麼？早一天到極樂世界去了，好事情，怎麼不是好事情？同樣是共業，我早生天，早成佛；造惡業的？你早一天墮地獄，你早一天變畜生，各人去受各人的果報。不能說這一個災難死亡裡面好像不公平，太公平了，你沒看到，善惡果報絲毫不爽，你能說不是好事嗎？所以對於真正修行人來講，三災來了，他提前成就了，提前往生了，好事，不是不好的事，好事，事事是好事。對於惡人來講，他死了，墮落了，早一天去受罪，也是好事，否則的話他幹更多壞事，他將來受苦受得更苦，早一天收去，還是大慈大悲，叫你少受一點苦，哪一樁事情不是好事？
明白這個道理，了解事實真相，你就遇到災難，心怎麼樣？心平氣和，不驚不怖，心是平靜的。平靜決定往上升，驚慌恐怖決定往下墮落。事實真相你明瞭，對人有多大的好處！你不明瞭的時候，肯定驚慌恐怖，那個麻煩大了。我們學佛的人，送往生的經驗很豐富，你看人過世了，我們大家給他助念，念了十幾個小時，他走的時候面目如生，全身柔軟，這是什麼情形？走得很安詳，沒有恐怖，這種現象決定不墮三惡道。走的時候恐怖、害怕，身體僵硬，那個面孔很不好看，恐怖的相，這個就入三途。你從這個地方來看，你就能夠曉得，對於這個事實真相明瞭跟不明瞭關係很大，明瞭的時候他不墮三途，你不明瞭的時候肯定墮三途。所以這個事實真相傳達，人知道的愈多你就幫助他，把他從三途裡帶出來了。能不能脫離六道那是另外一樁事情，先讓他不墮三惡道。我們再看下面的文，這是賢首國師的開示，先講什麼叫性起。
【謂依體起用名為性起。】
這是前面我們學過的。你看這六段，第一段顯一體，自性清淨圓明體，從體起用就叫做『性起』，起二用。這個二用，簡單的講就是依報跟正報。起心，依報現前；動念，正報現前。起心動念可以說是沒有差別，起心就動念，動念就起心，太快了，依正全顯了。這裡頭特別要說明白的，動念起的正報是自己，我從哪裡來的，不管別人，我從哪裡來的，別人是我的依報。所以正報是專講自己，自己是正報，其他的人呢？其他人是我生活環境裡面的人事環境，那都是依報。所以你要曉得，諸佛菩薩全是依報，自己才是正報。我從哪裡來的？我是性起的，動念的時候我就起來了，起心的時候宇宙就現前了，宇宙跟我是同時發生的。所以因果也是這時候同時發生的，起心是因，宇宙現前是果，動念是因，我出來了是果。所以這個因果，現在所講的心跟物因果同時出現，沒有先後，同時出現。所以萬法皆空，因果不空，這是對六道說的。六道千變萬化，這是皆空；它那個業因果報是綿延不斷，生生世世不斷，不空。剋實而論，因果最後也是空的，你回到常寂光，因果就沒有了。但是你要曉得，你在實報莊嚴土裡頭還有因果，常寂光裡頭沒有了，那就真正還源，那時候就沒有了。這是性起。
【起應萬差故曰繁興。】
這一起的時候千差萬變，真的，這個沒有法子形容。所以我就想起萬花筒，你看萬花筒這麼個小東西。我講這個，好多人就找了好多萬花筒送給我，這是小時候玩的東西。這麼簡單的東西，它能顯出『起應萬差』，顯出這個道理出來。就這麼幾片顏色的小碎片，你在這裡轉，你轉的時候它千變萬化，真的，沒有兩個現相是重複的，找不到重複的。但是不管怎麼變，沒有離開這個筒，這個筒是什麼？自性，筒是法性。所以宇宙十法界依正莊嚴千變萬化，不離這個筒。從這裡面我們能體會到這個道理，我們相信了。相信、明白之後，就不放在心上，就放下了，我也不分別它，我也不執著它。所以叫繁興。
【古今常然名為法爾。】
『法爾』，它本來就是這樣子，古時候是這樣，現在也是這樣的，在此界是這樣，在他方也是這樣的，這叫法爾。法爾跟我們中國人講的自然，自然而然，意思很接近。這是把性起、繁興、法爾這三個名詞解釋出來了。下面說：
【謂真如之法。法爾隨緣。萬法俱興。法爾歸性。故曰性起繁興法爾止。】
你真的了解這個事實真相，你心就定了。我們真的是要求明瞭，宇宙人生到底真相是什麼。你可不能用研究，為什麼？研究你沒有離開心意識。心，我們今天講印象，我所研究，就是印象，印象是屬於阿賴耶，研究是屬於分別跟執著，末那是執著，第六意識是分別。所以我們今天用的心是什麼？我們用的阿賴耶、用末那、用意識。阿賴耶，用現在的話可以說是經驗，累積的經驗就是阿賴耶裡含藏的業習種子，我們講累積經驗，所以你用這個東西，用這個東西永遠你不能見性，要見性才真的明瞭，你不見性你就沒有法子明瞭。怎麼去觀察，是觀察到相似，不是真實，所以它不能解決問題。古印度這些學術跟宗教，他們高明的地方就是他們不需要用儀器，他們用禪定。一直到現在，澳洲中央地帶都是沙漠地帶，那些土著很厲害。這些土著我們現在看他是野蠻人，原始人，沒開化的，他們男女都不穿衣服的。他們晚上睡覺是露天的，真的是睡在樹底下，他已經習慣了。他們成群結隊到處遊蕩，走到哪裡，找這些果木來吃，或者是獵這些野獸。但是他們懂得，他打獵打什麼？那個野獸壽命到了，他知道牠壽命到了，所以有的時候野獸牠自動出來被他獵取，為什麼？牠也願意，牠壽命到了，拿這個肉來供養他們，他能夠跟這個溝通。那些命不該絕的他不打，他絕對不殺牠，牠的壽命還沒到，他有這個本事。
他說我們這些人叫變種人，我們文明人叫變種人，把自己的本能都喪失掉了，智慧、本能都喪失掉了。我們現在通話要用手機，他看到好笑，用這個幹什麼。他們跟遠方的同伴溝通用心靈感應，比我們厲害。他在旁邊那裡一坐，眼睛一閉，幾十里路之外、幾百里路之外那些人他們的同伴他就溝通。不但音聲可以能傳遞，還能看到他現在在幹什麼，就像我們這裡錄相一樣，他不需要機器。他有的時候也遇到跌倒了、受傷了，他不需要用藥，他只要靜下來用按摩，唱歌。他按摩的時候他手並沒有貼到他的身上，他距離一段按摩，給他唱歌，好像小孩唱催眠曲一樣，他就能把它到第二天完全恢復了，痕跡都沒有。有一個受重傷的，他有兩個專門醫療，有一個美國的醫生去看，看到很奇怪，他也不需要用藥，他就是按摩給它安慰，到最後找一點草藥給它敷，到第二天就好了。他那種應該是要用手術開刀治療，他不需要，恢復得很好，感覺到非常驚訝。這是什麼？這是人類的本能。你們現在發展科技，本能都丟掉了，科技產生的副作用全是有害的。是個美國的醫生，知道有這種事情，去找這些土著，跟他們在一起生活四個月，寫成一本書，叫《曠野的聲音》。台灣有中文的翻譯本，我看過，不可思議。現代還有。
可是他們也透出訊息了，現在這個世界人太壞，造惡太多，這個世界不能住了，他們說他們是最後的一代，他們離開這個世界，他知道到哪裡去。這些人心裡沒有雜念，心地清淨，過著原始的生活。澳洲政府對他們也很關心，給他們造一些房子。他們不到房子裡面住，還住外面，房子儲藏糧食，他採一些糧食、野果放在房子裡面，他們外面住習慣了，晚上睡覺就蓋一個獸皮，你看看，風吹雨打太陽曬他完全不在乎。這個美國人跟他們住四個月，他們的皮膚很粗糙，但是很光亮，很結實，他們從來不穿鞋子、不穿衣服。法爾隨緣。
『萬法俱興，法爾歸性』。這一句很要緊，回歸自性，什麼時候回歸自性？當下。怎麼說當下？只要你沒有妄想分別執著，它就回歸自性，那你就曉得，妄想分別執著本來沒有，那不就本來就回歸自性？所以，性相不二。我們的真如本性在哪裡？就在自己身上，就在一切萬物上，哪一法不是？所以會的，頭頭是道，左右逢源，從來沒有離開自性；不會的，到哪裡去找你都找不到，這個意思要懂。性相一體，理事不二，事中有理，理中有事，分不開，相裡面有性，性裡頭有相，也分不開。性是清淨的、永恆的，相是剎那生滅的。性，六根感觸不到，所以說空寂；相，相你是感覺到了，似有即空，了不可得。這個似有即空，必須要用彌勒菩薩的話來說，你才能體會。這個相真的就像我們看電影，銀幕上看電影一樣，幻相，這個相剎那生滅。銀幕上的這個色相，我們知道一秒鐘二十四次生滅，幻燈片生滅開關二十四張。彌勒菩薩告訴我們，我們現前這個宇宙森羅萬象，它生滅的速度是一秒鐘一千二百八十兆。你看看，電影只一秒鐘二十四張，這是一千二百八十兆，也就是一千二百八十兆分之一秒這個速度，你怎麼知道是假的？我們看電影，就是一秒鐘的二十四分之一秒，我們已經被電影迷了，以為它是真的，你想到如果提高到一千二百八十兆分之一秒，這是我們現在的相，所以相是相有即空。
真的知道這種事實真相，你在一切萬象裡面得失的念頭沒有了，你說我要佔有，佔有不到，哪一張是自己？我們現在把電影片打開來看，哪一張是你？哪一張不是你？所以從電影底片打開，我們能看出宇宙這種剎那生滅的現象，你就看到了，你才曉得《般若經》上講的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你心就定了，你心在一切萬象裡面不動了，心定了，這就叫性起繁興法爾止。這一止怎麼樣？一止就是禪宗裡面講的明心見性，豁然大悟，宇宙人生怎麼回事徹底明白了。所以這一段後面大師引經：
【經云。從無住本立一切法。即其義也。】
世出世法都不離開這個原則，佛法也不離開，從無住本，根本，根本是無住，根本是空寂。能生、所生都不可得，能現、所現也不可得，能變、所變都不可得。能現、能生的是性，是心性，能變、所變的是識，我們一般講情識，情識就是起心動念、分別執著，那也不可得。所以這叫無住，「應無所住，而生其心」，這是《金剛經》上說的。從無住立一切法，這個立是現一切法，十法界依正莊嚴，一切諸佛實報莊嚴土，都是從『無住本』，無住就是常寂光，都是從這裡發生的。常寂光在哪裡？無處不在，無時不在，就在我們現在現前，我們在這現前的時候它已經現相了。所以我們常常用比喻，像電影，常寂光是什麼？常寂光是電影的銀幕，十法界依正莊嚴是裡面現的相。你說常寂光在哪裡？永恆不變。沒有常寂光，沒有銀幕的時候，那個現象你就看不到，你必須有那個銀幕襯托，相才能顯示出來。所以那個銀幕，像我們看電視一樣，電視屏幕就是常寂光，裡面各種不同頻道現出來的這個東西，那就是森羅萬象，就是此地所講的繁興，性起繁興。所以一切現象離不了屏幕，屏幕是本無、是無住，從本無現一切現象、無量無邊的現象，就是這個意思，就是性起繁興法爾止。
最重要的，我們再用簡單的方法來說，放下對於一切境界的分別、對於一切諸法的分別、對於一切法生滅的分別。在這些地方，我們真正要學習不執著，還是從這裡下手，不要去執著、不要去分別，到最後能夠不起心、不動念，你就豁然大悟，心開意解，理得心安，道理全明白了，你心就安了，安是什麼？安就不動。因為你不知道事實真相，你的心不安，不安就是心是浮動的，這個很苦，浮動的是妄心，真心不動。惠能大師開悟的時候說得好，「何期自性，本無動搖」，就是你的自性清淨心從來沒動過。現在有沒有動過？現在也沒動過，這自性沒動過。好像我們看屏幕上畫面千變萬化，它都在那裡動，屏幕沒動，自性清淨心是屏幕，屏幕沒動，裡面影像在動，影像怎麼動與屏幕不相干，它不妨礙。屏幕是如如不動，它也不妨礙你裡頭影像怎麼亂動，它不妨礙，理事無礙，事事無礙，所以法界是無障礙的。我們現在是處處都有障礙，衝突就是障礙。所以障礙不是真的，自性裡頭沒有。自性裡沒有，我們要跟人有障礙、跟物有障礙，你活該，那是叫你自作自受，與你性德不相干，你全錯了。
所有一切萬物都是自性現的，就像作夢一樣。夢的經驗大家都有，在夢中有山河大地、有虛空法界，有夢到好多人，有夢到我喜歡的人，有夢到我討厭的人，那個討厭的人都是自己自心變現出來的，他不是真的，你真的喜歡、真的討厭就錯了，你一下明白了，心就平等了，平等心是真心，跟自性相應。把這些理事搞清楚了，我們處事待人接物就不一樣，我們要用平等心對人，我們真的要用愛心對一切人。別人對我們不好，他沒有覺悟，他還沒有明瞭，我要跟他一樣就糊塗了，把我拉回去了。我覺悟了，他沒有覺悟，我要用平等的愛心對他，這是你覺悟了。你對待人家怎麼樣，甚至於是陷害你、殺害你，你也沒有怨恨心，你也沒有報復心，你覺悟了。他是不是真的能殺害我？沒有，他殺害我的身，這個身就像衣服一樣，衣服你把它搞破了，我換一件就是了。而且怎麼？愈換愈漂亮，你境界往上提升，愈換愈漂亮，往上升，它不往下降。所以他殺了我，我還感激他，為什麼？他幫助我很快提升了，要不然我還得多待幾年才往上升，他這一下就把我提升了。沒有怨恨心，而有感恩的心。世間一般人看不出，這種人糊塗，你看害他，他都不報仇，他不怨恨，他不報仇，世間人覺得這很奇怪，通達的人看到，高明，他上升了，這就是迷悟之間的差別。所以佛法沒有別的，就是貴在覺悟，貴在覺悟就是真的明白了，把事實真相真搞清楚、真搞明白了。
我們體會到佛、祖，經是釋迦牟尼佛講的，修行重要的綱領。你看一部《華嚴經》那麼大，只提出六個綱領，使我們能夠契入華嚴境界。華嚴境界是一真法界，華嚴境界是回歸自性，說得這麼清楚、說得這麼明白。重要的是如何落實在生活、如何落實在工作、如何落實在待人接物。果然落實，你就是佛菩薩出世，你自己度了，你也能度一切苦難眾生。我們回頭想一想，我從哪裡做起？還是一句老實話，從《弟子規》做起，你可不能忘掉，《弟子規》就是《大方廣佛華嚴經》的落實，就是此地所講的「華嚴奧旨妄盡還源」的下手處。從《弟子規》、從《感應篇》、從《十善業》，千萬不要把這個東西給看輕了，它的比重跟《大方廣佛華嚴經》沒有兩樣。我們能夠重視這個法門，認真學習這個法門，你就能走進《華嚴》的奧祕。今天時間到了，我們就學習到此地。