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佛說觀無量壽佛經四帖疏 悟道法師主講 （第三十二集） 2007/4/18 澳洲淨宗學院 檔名：WD03-003-0032
諸位觀眾，我們上一集講到，「若夢定中見佛者」。上一集講一切諸佛入眾生心想中，佛入我們眾生心想當中。我們眾生起念願見諸佛，「佛即以無礙智知」。佛的智慧沒有障礙，正遍知，佛就知道了。我們起念願見諸佛，「即能入彼想心中現」。彼就是佛，也是指我們眾生，彼也是指我們眾生，能夠入我們的心中來現前。這是上一集我們所講的。
「若夢定中見佛者」，都是這個意思，這個意思就是從我們的心想中所現的，諸佛入我們的心想當中，我們的心想念諸佛、想見諸佛，諸佛就在我們的心想中現前。「夢定」，或者是有人在定中見到，或者有人在夢中見佛，都是屬於這一類的感應。感應最殊勝的不是夢中，也不是定中，在想念之中現前，這是最殊勝的。當你念佛的時候，佛現前了。但是這裡又必須要跟諸位說明白，偶然見是正確的，如果常常見問題就大了，常常見佛不是正常的。偶然見，就是說有時候見到佛，大概在什麼時候？見佛有三種因緣，這是正確的。第一種是幫助你建立信心，所以往往初學佛的人有很多瑞相，增長我們的信心。信心建立之後，這個境界就沒有了，這不是退心。過去有一些同修常常到圖書館問家師淨空上人，初學佛的時候常常有瑞相，見到光，聞到異香（聞到香味），現在好久都沒有，是不是功夫退步了？這不見得。也不要去想這些，不要去計較，這是正常現象。另外一種是我們定初成就的時候，像此地講初得三昧的時候會見到，這個時候見到就能夠證明自己是不是成就三昧。三昧是梵語，翻成中文意思叫正受，正常的享受。見到佛了，見如不見，見了之後決定不動心，這個時候會現前。
我們會再問，佛為什麼不常常現給你看？我們功夫還沒有成就以前，佛常常現給我們看，你會發狂。佛不但對我們沒幫助，反而對我們有很大的傷害，因為我們的心還沒有定，還沒有得三昧，看到佛高興得不得了，自己以為很了不起，貢高我慢就瞧不起別人。我天天見佛，你們都沒有人看過，你們的功夫差我差很遠了。這個念頭起來就壞了，完全退轉、墮落。所以不能常常接觸，偶爾給你做個證明，這是增長信心；你功夫沒有成就以前，絕對不會現前，等到你功夫成就再來給你證明。第三是臨終的時候來接引，你念佛發願求生西方，臨終見佛來，這就是正常的。大概這三種機緣，這都是正常的，你所見的是好境界，決定不是魔。常常見到，一個星期見好幾次，決定是魔變現的，魔來冒充佛，來擾亂你，不是好事情。所有一切法門，瑞相、感應都有，不管你修學哪個法門都有感應，但不是很密集，不是時時有，這一定要知道。如果時時有，這就是魔，要提高警覺。
底下一段，我們從一百七十九頁第一行看起。第一行最後一句講修學的方法，上面寫得很清楚，大家可以請這部經註解多看幾遍。因為註解內容很多，不是很重要的部分我們就省略了。請看這個文：
疏【作此想時。佛像端嚴相好具足了然而現。乃由心緣一一相故。即一一相現。心若不緣。眾相不可見。】
這是前面講的觀想方法。從佛的身相、頂相慢慢想到下面，想到花座，按著這個順序次第的想；或者先從花座往上面一直想到佛頂，佛的頭頂，都可以。從上面想下來，從下面想上去都可以，但是一定要按照順序，不能跳來跳去，不能錯亂，這是『佛相端嚴相好』。相是屬於果報，果必有因。佛在大經裡面常說，像釋迦牟尼佛示現成佛，成佛之後還要以一百劫的時間來修相好。
諸位要知道，成佛是慧，就是開智慧，開般若智慧，成佛；相好是福報，縱然有圓滿的智慧，如果沒有福，度不了眾生。所以世出世間福報真的很重要，有很多人疏忽，把福德看輕了，那是錯誤的。縱然智慧修成了，佛門裡面常說：有慧沒有福，羅漢托空缽。佛當年在世的時候，生活方式是托缽，一個阿羅漢他沒有福報，沒有人供養他，天天餓肚子。他真有智慧，跟眾生沒有緣，沒有福報就是沒有緣分，大家不供養他，這是修行偏在一邊，這是錯誤的。現在還有偏在福報，專修福報，不修智慧。佛又說：修福不修慧，大象掛瓔珞。福報修得太大，沒有智慧，愚痴，來生到畜生道去投胎，變成大象。古時候帝王騎的大象珠寶都掛在身上，大象掛瓔珞，牠很有福報沒有智慧。所以佛教給我們福慧雙修。你想想看，福慧雙修，福還擺在第一，沒有說慧福雙修，這才知道修福的重要。
佛在此地教我們修福，方法妙極了，不需要百劫去修相好，那要怎麼修三十二相、八十種好？我們不用一百劫的時間去修，那要怎麼修相好？我們就想佛的相好，用想的。我們想佛的相好，自己的相就變成佛相。中國人跟外國人都一樣，沒有一個不愛美的，哪個人不愛自己很漂亮、很美滿？可是自己面貌偏偏有缺陷，尤其到老的時候一年比一年衰老，這是什麼原因？從心想生。心裡面想的是惡念，那相怎麼會變好？佛的三十二相、八十種好都是很圓滿的福德修成的。
佛在此地教給我們單想佛的相好，慢慢自己面貌就變成佛一樣，這個方法好，簡單，用的時間少，確實有效。因為在理論上講得通，我們常常想佛，常常想菩薩，想著他的相好光明，慢慢自己的相會變。這個世間看相算命的都說相隨心轉，我們的相貌是隨著我們的心轉變。你心裡天天有佛的相、有菩薩的相，你不知不覺就變成菩薩相、變成佛相。這是我們在這經上得到的，眼前就得到好處，就能改造我們的命運。當然更重要的是要想佛的存心，佛的大願大行，我們要常常記在心裡，常常效法諸佛菩薩普度眾生的弘願。
我們的心像佛心，我們的願像佛的願，我們的行為像佛的行為，我們天天也想佛的面貌，在我想二、三年你的模樣就變了，真的就變了，你這一變就度化很多人，特別是你家裡面的人。現在有很多同修說他學佛，他家裡面的人都不學佛。他家裡面的人為什麼不學佛？你學佛沒有成績。你說學佛好，好在哪裡？拿不出東西出來。果然學了三年，面貌跟佛菩薩一樣，你家裡面的人個個都來學佛。他看到效果了，學佛真有效，面貌愈來愈美滿，我們講愈來愈美麗、愈來愈年輕，你不叫他學，他也會拼命來學，自然就學了。這是接引眾生、度化眾生最好的方法，你學佛要拿出成績來。請再看經本一百七十九頁，第四行最後一個字看起：
疏【言八十隨形好者。佛相既現。眾好皆隨也。此正明如來教諸想者具足觀也。】
三十二相是大相，八十種好是微細相。說三十二相又說『八十隨形好』，正是大師在此地為我們說明的，佛教給我們觀想，這觀想一定非常圓滿，『具足』就是圓滿的意思，每個部位都觀想到。即使如經所說，『佛相』還是以世尊在我們世間所現的丈六金身做標準，如果依西方世界來說，絕對不是我們凡夫心力能夠達得到。所以圓滿具足的觀想，三十二相八十種好就相當微細了。
疏【言是心作佛者。依自信心緣相如作也。言是心是佛者。心能想佛。依想佛身而現。即是心佛也。】
這兩句是在說『是心作佛，是心是佛』，可以說是整個佛法修學的原理，是佛法修行證果理論的根基。淨土往生不退成佛也是這個道理，所以這兩句話非常重要，也可以說千經萬論就是這兩句話的詳細說明。「是心是佛」，大乘經上常講「法爾如是」，本來就是這樣，佛不用「自然」這個術語，用「法爾」比用自然還要真切。自然而然，法爾的意思，本來如是，他本來就是這樣。所以《楞嚴經》上跟我們說「非因緣非自然」，也就是此地說的是心是佛的意思，確實離開了因緣自然，因為因緣自然都是世間眾生的執著。
有些外道執著一切萬法是自然而有的，佛用因緣來破自然。真正說，確實像許多大經上講的「言語道斷，心行處滅」，說不出的。不但說不出，也不能去想的，一落在心想，你去想就是落在意識裡面，你一想就落在意識，就不是事實的真相，就不是他本來的面目。我們要問有沒有傷害本來面目？有沒有改變本來面目？沒有，確實沒有。所有一切改變傷害都是自己，除了自己之外毫不相干，希望諸位一定要細心體會這個事實。由此可知，法界原本就是一真。
此地「是心是佛」，這個「佛」字是廣義的不是狹義的，尤其不能把它看作凡夫修行成佛了。要是看作一尊佛，意思就很小，就看偏差了，為什麼？又落在思惟想像分別執著之中。這個佛是什麼？佛就是心，心就是佛；心就是法界，佛也是法界。換句話說，它確確實實是盡虛空遍法界萬事萬物的一個代名詞。法是從相上說的，是從所覺上說的。所覺的是法，能覺的是佛，能所不二。由此可知，佛跟法是一不是二。三寶裡面還有一個僧，僧是什麼？僧是圓融，僧是和諧，是這個意思。由此可知，宇宙之間任何一法都具足佛法僧三個意思。小自微塵，經上常講「依報微塵，正報毛端」，都圓滿具足能覺、所覺圓融和諧的意思，都具足，三寶具足。所以這是真正的事實真相。
「是心作佛」，「作」就是契入這個境界。換句話說，我們要親證這個境界，要入這個境界，像《華嚴經》裡面講的「入法界」。在《華嚴》叫入，在此地叫作，這個作就是入。世俗人講修行證果，跟證是同樣的意思。如何親證？如何契入？是心作佛。是心是佛是性德，是心作佛是修德，所以現在就看我們要做什麼。淨土經典裡面最殊勝的、最特別的是直截了當教我們作佛，連菩薩都不作，聲聞、緣覺就更不必說，直接教我們作佛。而且還以西方極樂世界阿彌陀佛給我們做一個榜樣，依照這個模樣來塑造自己，這是淨宗的殊勝、淨宗的特別。我們想要作佛要怎麼作？阿彌陀佛就是榜樣，照這個樣子做就行。阿彌陀佛不在我們身邊，我們如何去模仿？阿彌陀佛的經典在我們的手中，我們依照經典裡面所說的去做就行。說得最詳細、最圓滿的就是《無量壽經》，《十六觀經》跟《阿彌陀經》是《無量壽經》重要的補充教材，我們依據這三經，再加上《往生論》，天親菩薩所作的，我們這三經一論認真修學就不難作佛了。
有一些同修退休之後閒來無事來找家師說，感到生活很無聊，沒有事情做。在我們觀察，他眼前的福報是多生多劫修來的，我們想都想不到，他有，他不會用。我們想要有一些自己的時間，沒有這個福報。他沒事情，他有這個清福、有這個福報，他不知道拿這個時間去作佛，他在那裡沒有事情做，在那裡無聊空過了，很可惜；不會好好利用這個時間來作佛，非常的可惜。作佛從哪裡作起？從讀經作起。我們今天是沒時間，有些人有時間，一天到晚沒事，在那裡無聊。一天到晚沒有事情，正好讀經！正好利用這個時間來好好讀經，一天讀十部、讀二十部、讀三十部，你看這個緣多殊勝，這個機會要去哪裡找！他有，他有這個時間，他不會用，把寶貴的光陰浪費掉了，真正可惜。
一個人衣食不愁，生活能過得去，有得吃、有得穿，不用煩惱生活，萬緣放下，正是作佛的時候。全心全力修學，我們看古來大德修行，快則三年，慢則五年，他就成功了。三、五年的時間，密集的修行。如果把光陰浪費掉了，實在太可惜。俗話講「人在福中不知福」，我們現在對這句話深深有感觸。很多人衣食不愁，身心無事，在那裡作無聊，他不會利用這個時間作佛，在那裡作無聊，這就是人在福中不知福，人在福報當中他自己不知道福報。所以這一段經文這兩行非常重要，念佛成佛的道理就在此地。
為什麼教我們先念經，不教你先念佛？實在講念經收心。心裡妄想太多，一句佛號不得力，所以要讀經。讀經的目的是收心、是斷惑。我們有疑惑，經典讀多了慢慢會開悟，疑惑就斷了。斷疑生信，你的信願才懇切，信願才有力量，然後念這一句佛號就得力，那才是真實的功夫。所以這是為什麼教你先讀經，就是要把妄念讀掉、疑惑讀掉，一切分別執著讀掉，然後抓住一句佛號不放鬆一直念就成功了。
疏【離此心外。更無異佛者也。言諸佛正遍知者。此明諸佛得圓滿無障礙智。作意不作意。常能遍知法界之心。】
『離此心外，更無異佛者也』。這就是明白顯示給我們，心跟佛是一不是二，三寶是一體三寶，不是有三個東西，是一樁事情。『言諸佛正遍知者，此明諸佛得圓滿無障礙智，作意不作意，常能遍知法界之心』。「心」是個雙關語，可以說是佛的心，因為他的心遍法界，也可以解釋是法界一切眾生心，兩種解釋都正確。佛心能知，眾生心是佛所知，能所不二。沒有證得「圓滿無障礙智」，他想要知道世間一切事，他要「作意」。譬如《地藏經》，光目女遇到阿羅漢，問她的母親現在在什麼地方，阿羅漢一定要先入定，入定就是作意。他入定，在定中才能見到，他要不入定，你問他，他也不知道。這就是阿羅漢沒有得圓滿無障礙智，他還有障礙，一定要入定才能知道。佛與大菩薩們得的是無障礙智，尤其佛是圓滿無障礙智，不需要作意。
『常能遍知』，眾生有感，佛就有應。什麼叫感？我們起心動念就是感，佛就有應。我們動一個成佛的念頭，佛就幫助我們成佛；我們動一個作菩薩的念頭，佛就成就我們作菩薩；你要動一個變餓鬼、變畜生、變地獄的念頭，佛也很慈悲，立刻也成就你，這是真的。佛沒有心，佛沒有念頭。所以這個地方的佛是講法界的本體、法界的真理。由此可知，十法界裡面一切苦樂、因果的差別，確實是在自己不在別人。說這些話，諸位聽了可能覺得很奇怪，但是講的句句都是真實話。佛在大經上常說「一切眾生本來成佛」，一切眾生包括地獄眾生。所以我們念佛得佛來感應；念菩薩，菩薩來感應；念妖魔鬼怪，妖魔鬼怪都念來了。妖魔鬼怪本性也是佛，只是是一個迷惑顛倒之佛而已，怎麼不是佛？地獄眾生也是佛。這些事實真相我們一定要明瞭。關鍵就是在我們怎麼想法。不能亂想，不能胡亂想，不能想錯了。諸佛如來教我們想佛，這就對了。
疏【但能作想。】
『作想』是想佛。
疏【即從汝心想而現。似如生也。】
『似』是好像。『現』就是生的意思。所以說一切法從心想生，從我們自己的心想生，要明白這個道理。可見得佛法裡面確實沒有迷信，句句講的是宇宙人生的真相，都是心想生的。
疏【或有行者。將此一門之義。作唯識法身之觀。】
有沒有這種人？確實有，把這一段經文當作法相唯識來看。《華嚴經》確實是屬於法相宗六經之一。法相唯識宗所依據的有六部經、十一部論，《華嚴經》是六經之一。
疏【或作自性清淨佛性觀者。】
也有人把它看作性宗的看法。前面是相宗的看法，後面是性宗的看法。
疏【其意甚錯。絕無少分相似也。】
這是善導大師對他們的批評。為什麼這兩家的看法大師不同意？就是我們剛才說的，這裡講的是事實真相，如果看作法相或者看作法性都偏了。有沒有法相的理論在裡面？有，也有法性的理論，都有，決定不能執著，一執著就錯了。所以這個地方只能夠體會，不能言傳。我們要把這個事情說出來，還非常不得已，大家千萬不能聽錯。一定要像馬鳴菩薩在《起信論》裡面所講的，「離言說相，離名字相，離心緣相」，那這個意思你就真正體會到了。稍稍有一點執著就錯了，所以性、相兩宗都沒有離名字相，沒有離心緣相，他就錯在這個地方，『其意甚錯』。『絕無少分相似也』，著相而求就錯了，與真相就有很大的差別。
疏【既言想像假立三十二相者。真如法界身。豈有相而可緣。有身而可取也。然法身無色。絕於眼對。更無類可方。故取虛空以喻法身之體也。】
這些說法惟恐我們在這裡又落在分別執著上，就錯了。心是心作，我們把「佛」捨掉，免得大家誤會，又去執著一個「佛」字，我們只說四個字：心作心是。「心作心是」就是盡虛空遍法界的真相，我們講宇宙人生的真相。能真正離開言語、名字、心緣，心作心是，這一句話真實義就恍然大悟，你就親眼見到了。親見就是禪宗講的明心見性。我們今天為什麼見不了性？說心作又執著在心作上，說心是又執著在心是上。心是什麼？裡面問題多了；心作的是什麼？作得也太多了。這就是我們沒有辦法開悟，沒有辦法見性。
大師這一段開導主要就是勸我們離一切相。所以他說相宗、性宗看法都錯了，就是沒有離開分別執著。真如本性，清淨無為，但是不礙現相，這個道理《楞嚴》裡面講得很多、很透徹，「不礙諸相」，諸相就是指十法界依正莊嚴。這些諸相，「相有體空」，相是有，體是空的，所以沒有障礙。性相不相妨礙，就是《華嚴經》上講的理事無礙。事是說的相，理是說的性。相有體無，所以相跟相也沒有妨礙，這叫事事無礙，這是真的。但是我們現在事跟理有妨礙，事跟事妨礙更大，這些妨礙從哪來？從分別執著來的。本來沒有妨礙變成有妨礙，你要把這個妨礙的原因找到。所以性、相兩宗修行證果都難，不是我們普通人能夠做得到。下面這一段開示非常重要：
疏【又今此觀門等。】
加一個『等』，「等」就是十六觀。
疏【唯指方立相。住心而取境。總不明無相離念也。】
這就是淨宗的方便。『指方』，確指西方；『立相』是建立形相，這十六觀西方極樂世界依報正報的相清清楚楚、明明白白，換句話說，就是叫你著相。『住心而取境』，「住心」用現在的話講，專心、一心，你一心一意就取這個境界。換句話說，你就想這個境界，想阿彌陀佛，想西方極樂世界。總而言之，他不說『無相離念』。這是性宗裡面常說的，特別是禪宗，那就不是中下根性人能入得了門的。
疏【如來懸知。】
『懸』是預知，如來早曉得。
疏【末代罪濁凡夫。】
『末代』就是末法時代。我們現在正處在末法時代，起心動念都在造罪業。『濁』是污染，心地精神、思想見解種種污染。
疏【立相住心尚不能得。】
以這樣殊勝的方法，『立相』，教你專心想阿彌陀佛、專心想極樂世界，你都還做不到。這是說立相去修都還做不到。
疏【何況離相而求事者。】
教你離念、離相，那就更不可能做得到。這一段說出諸佛菩薩幫助末法「罪濁凡夫」，一生圓成佛道的苦心。我們生在這個環境也覺悟了，想擺脫生死輪迴，想在一生當中成就圓滿無障礙的智慧，我這樣說法，大家聽了容易懂、聽了歡喜，這句話就是「這一生當中想成佛」。想成佛，有很多人聽不明白，我為什麼要成佛？成佛有什麼好處？問題就來了。如果我們換一下，說成就圓滿無障礙的智慧，他一聽就懂，這個我也要，他聽了歡喜，他覺得很需要。說成佛，他覺得現在他還不需要成佛，他就不知道成佛要做什麼，他不知道成佛就是成就圓滿無障礙的智慧。有了這個智慧才能解決人生一切問題，自己問題解決了，也能夠幫助別人解決問題。真正知道這個事實，才會下定決心，我非成就不可。
有一些修行人，甚至一些出家人，常常說他不想成佛，說我們求生西方是小乘，說我們是自了漢，說我們沒有慈悲心，逃避現實。他不要成佛，他來生還要在世間做大法師講經說法度眾生。不成佛，就是不要圓滿無障礙的智慧，沒有智慧，換句話說，處處還有障礙，不能解決自己的問題，當然也錯誤引導眾生。他不明白事實真相，所想所講的似是而非，好像是對，實際上是不對。這一生當中如果不求往生，換句話說，修學任何一個法門，想出三界不容易。出不了三界必定隨業流轉，你自己做不了主，隨著你這一生，隨著你過去生生世世所造的業因，你去受報，你哪能做主？自己真正想要做主，只有一條路，求生淨土。生到西方極樂世界，自己真正做得了主宰，想要回來這個世界幫助別人，確實能夠倒駕慈航，乘願再來。他到這個世間不是業力來的，是乘願來的。這樣能解決自己的問題，同時又能真正幫助別人，這是一條正路。
這集的時間到了，我們就講到這裡。謝謝大家收看，阿彌陀佛。