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佛說觀無量壽佛經四帖疏 悟道法師主講 （第二十六集） 2006/9/28 澳洲淨宗學院 檔名：WD03-003-0026
諸位觀眾，大家好，阿彌陀佛。上一集我們講到經文，「一一水中，有六十億七寶蓮花」，這就是說每個寶池，一個寶池裡面就有六十億的蓮花，蓮花都是七寶合成的。
經【一一蓮華。團圓正等十二由旬。】
一朵蓮花十二由旬這麼大，十二由旬就很大。『由旬』是古時候長度的單位，翻經的法師告訴我們，印度有大由旬、中由旬、小由旬。大由旬相當於中國八十里這麼長，中由旬六十里，小由旬四十里。經典裡面所說的，通常都是指大由旬。當然古時候度量衡跟現在不一樣，古時候量的長度、數量、重量跟現在不一樣。弘一大師在《律學三十一種》裡面有一篇「周尺考」，就是周朝時候的尺，他有個考證。周朝的尺很小，大概相當於我們台尺恐怕只有五寸多一點，還不到六寸。因此古時候的里比我們現在算的里小，最多只有現在半里的長度，古時候一里，我們現在差不多半里。如果是半里就是減一半，八十里也相當可觀，就算打個對折，八十里減一半也有四十里，直徑四十里面積就相當大，這樣一由旬。我們算四十里是一由旬，再乘十二，四十乘十二，四百八十里。所以蓮花的面積比台灣還大，這麼大的蓮花。前面我們看到樹大，蓮花也大，實際上生到西方極樂世界，人身也大。人身那麼大，沒有那麼大的蓮花，坐不下去。諸位如果跟《無量壽經》合起來看就會知道。
經【其摩尼水。流注華間。尋樹上下。】
我們要特別注重『上下』，這邊的水只往下流，不會往上流，西方極樂世界的水可以往上流。往上流、往下流，隨人的意思，跟我們這裡水的性質不相同。我們這裡，水倒下去一定往下流，現在除非你有馬達，馬達抽它才會往上；不然，自然你倒下去，一定是往下流。西方極樂世界它自然的，可以往上流，也可以往下流，隨人的意思。你如果想說這個水要讓它往上流，它就往上流，要讓它往下流，它就往下流，不用這些機器，這是完全從形相來觀察。除這個之外，最殊勝的，它能說法，這是德水不可思議的大用。
經【其聲微妙。】
流水有音聲。我們這邊水流的聲音，雖然也很好聽，除了瀑布音聲比較吵一點，小河流水是很好聽，很有詩意的，但是它不能說法。西方極樂世界水流的音聲會說法，所以確實它是六塵都說法。前面我們看風吹樹葉枝條都會說法，這流水也會說法。
經【演說苦空無常無我。】
這是說小乘法。因為往生西方極樂世界的眾生無量無邊，各種不同根性都具足，到了西方，想聽什麼佛法，隨心如願都能夠聽到。小乘根性的人聽到小乘法，『苦空無常無我』。大乘根性的人就聽到：
經【諸波羅蜜。】
『諸波羅蜜』是講大乘法。這就把佛法都包括了。一般說起來，小乘人對於宇宙人生的真相有很深入的觀察，他覺悟了，這個覺悟在佛法裡面稱之為正覺，他的覺悟很正確沒有錯誤。可以講除了西方極樂世界之外，諸佛如來的國土都有苦空無常，特別是在六道。我們生活在這個世界，如果頭腦比較清醒一點，一定會覺察這個世間真苦。苦在哪裡？從一生下來就向一個目標，向墳墓走，一天也不肯停留。出生後就往死亡的路上走，一天比一天接近，還有什麼可樂的？這哪有什麼快樂？無常迅速。有些人感覺快樂，他把這個事實忘記了，他認為有樂。其實每個人走向死亡，都不肯停留，這是苦。到臨命終的時候就很明顯感覺出來。
是不是臨命終的時候苦才現前？實際上在我們平常，這個苦就是一分一秒沒有停。不是臨終的時候才現前、才開始的，不是，是我們現在就沒有停，這個苦是不斷，一分一秒一直過去，無常。所以我們這個世界，我們現在的事實真相就是苦、空、無常、無我，這是苦。所以一個人生下來，一直向墳墓走，一分一秒都不停。不止三苦、八苦，苦是事實。「空」是真的，在這個世間一樣都得不到，身體得不到，我們自己的身體都得不到、都不是我們的，身外之物，我們身體以外所有的東西哪一樣是你的？你認為得到的，那是你的幻想，不是事實。人必須到快死了，一口氣快斷了，才曉得一切無常，一樣都帶不去。那一口氣還沒斷的時候，哪一樣是你的？不是說這口氣斷了才不是我們的，一口氣還沒斷，哪一樣是我們的？實際上在我們這口氣還沒有斷，所有一切也不是我們的，只是你暫時有支配的權利而已，你得到什麼？什麼都得不到，只是暫時讓你使用、讓你支配，這是事實。由此才知道佛說的一切無常，一樣都帶不去。所以沒有一樣是我們的，這真正是空。
所以佛經說空，空就是你得不到，沒有一樣東西實實在在你能夠得到。無常就是剎那剎那在變化，不停、不斷一直變化，沒有一時停下來，這是三苦裡面說的行苦。行苦就是遷流不息，不停，剎那剎那一直變化。這是我們這個世間的事實真相。小乘人知道，知道這個事實，知道我們這個世間苦空無常無我。小乘人的生活過得很寂寞，用我們現代話來說，他過得很消極。大乘菩薩了解這個事實真相，他的生活過得很自在。為什麼兩種人有這麼大的差別？小乘人知其當然，不知其所以然，知道這個事實是如此，但是不知道為什麼會這樣。大乘人比小乘人要高明，知其當然亦知其所以然，知道是這個事實，也知道為什麼我們這個世間會苦空無常無我，什麼原因他也知道。因此，大乘人的思想、見解、行持跟小乘人就不一樣。
大乘是積極的，知道這個世間無常、苦、空、無我，一樣也不是自己的，因此他能將自己眼前所有的，自己有力量支配的，而抓不到的；我們現在只是能夠支配，不能得到的，但是利用我們現在能夠支配的，他就把這分力量拿來幫助利益一切眾生。舉個例子說，財富，財富你得不到，錢再多也不是你的，只是暫時你有支配這些錢的權利，事實是如此。你抓不到，絕對不是你擁有的，錢財到你面前就像水從你面前流過，從你面前流過的時候你有辦法去支配它，你暫時有辦法支配它，但是你得不到的。這就是講緣。大乘菩薩懂得這個道理，當自己有能力支配它的時候，就拿這個來利益一切眾生，不會利益自己。幫助大眾，利益大眾，利益裡面最殊勝、最真實的是幫助一切眾生覺悟。所以佛菩薩之偉大就是偉大在全心全力幫助一切眾生破迷開悟，這個利益才是真實的。這就是講自行化他，弘法利生。
所以菩薩六度就是積極幫助眾生破迷開悟，達到離苦得樂，這是「諸波羅蜜」。諸波羅蜜裡面最重要的是布施。菩薩行門無量無邊，所以講六度萬行。那個萬不是定數，不是一萬，那個萬是形容，形容菩薩行門無量無邊。無量無邊的行門歸納成六大類，就叫六波羅蜜，我們一般說六度。波羅蜜是梵語（印度話），翻成中文意思就是究竟圓滿。這六大類如果再歸納就歸納成一個布施，六度（六波羅蜜）第一個就是布施。家師淨空上人，他初學佛遇到章嘉大師，他請教章嘉大師，佛法這麼好，有什麼方法很快能夠入進去？入就是得到佛法的利益。大師教他：看得破、放得下。看破、放下。家師進一步請教大師要從哪裡做起？大師就跟他說：布施。看破、放下，從布施做起，從布施下手。所以歸納布施是六度的總綱領。所以六度可以都把它歸納到布施這一度。江味農居士在《金剛經講義》裡面講得非常透徹。布施有三類：財布施、法布施、無畏布施。財布施大家容易懂得。法布施也不難理解，我有方法，不管世間法、佛法，人家肯學，我就無條件肯教別人，毫無保留；不管是佛法、世間法，熱心去教導別人，那都是法布施。無畏布施比較難體會，什麼是無畏布施？能讓眾生身心平安、得到安穩，離開一切恐怖，這是無畏布施。無畏是他不害怕，身心得到安穩。所以布施有三大類。
我們再看六度的第二是持戒，持戒就是屬於無畏布施。一個人持戒，譬如說他持不偷盜戒，我的財物被他看到了，或者我放在這個地方，人離開了，我曉得這個人持戒不偷盜，他不會動我的東西，我的心很安，所以不怕。他持不殺生戒，動物看到他，牠也不害怕，知道這個人不會殺害我，可以跟他接近。這一類都是屬於無畏布施。所以持戒屬於無畏布施。第三忍辱也屬於無畏布施，我們在言語態度上不小心得罪他，知道這個人修忍辱，他能忍辱，他不會怪罪我，不會報復我，他修忍辱，所以他心就安穩。所以持戒跟忍辱都是屬於無畏布施。精進、禪定、般若屬於法布施。所以六度可以歸納成一個布施。難怪《金剛經》裡面布施講得最多，其次就是講忍辱。
佛為什麼要這樣說法？諸位一定要記住，世出世間法離不開一個福報。世間人求福，學佛的人也要求福。我們在三皈依裡面念「皈依佛，二足尊」，二是兩種，就是福與慧這兩種；足就是滿足，圓滿的意思，佛的智慧跟福德兩種都圓滿。成佛，第一個，他的福報圓滿，沒有一點欠缺，智慧也圓滿，所以佛的福報跟智慧是世出世間所有一切人都沒有辦法跟他比，他最尊第一。那我們怎麼能不修福報？何況佛門常說「法輪未轉食輪先」，假如你飯都吃不飽，還談什麼學佛？還談什麼修行？什麼都免談，每天為三餐在奔波、在操心，你怎麼會有心情學佛？你怎麼會有心情修行？所以沒福報這就談不上，可見得福報是真實的根基。
善導大師將本經經文分為定散二善，定善偏重在修慧，散善就是修福，到後面我們會讀到。修世間福的人，臨終遇到善知識勸他念佛往生，他一念迴向就能夠往生。修世間善福都可以往生西方極樂世界。世間善福指什麼？三福裡面第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，憑這個就能往生，西方世界門真大。所以說沒有念佛，一生不信佛，沒有聽過阿彌陀佛的名號，但是他平常能夠修這四種善業，是世間的善人，世間的好人。他是到臨終快要往生的時候才遇到善友，那個時候他才遇到，善友告訴他有西方極樂世界，有阿彌陀佛現在在那裡講經說法，接引十方念佛的眾生往生到西方去。善友告訴他，他一聽就很歡喜，他就發願求往生西方，這樣他就能夠往生，所以他臨終一念十念皆得往生。到後面我們念到九品的時候，十四、十五、十六這三觀就是講九品往生，就會給諸位說到這樁事情。所以往生西方世界實在不難，但是你要真正與它的條件符合，要真正相應。
人不能沒有福報，沒有福報就很苦。我們要解除眼前的苦難，不能不知道修福。所以修福很要緊，沒有福報生活過得很苦，我們要解除眼前的苦難一定要修福。我們想要在這個世間事事都能夠稱心如意，就不能不跟一切眾生廣結善緣，善緣結得多，幫助你的人就多。像做生意、做買賣，你發財了，那是你有福。福從哪裡來？不外乎你過去生中所修的，你這一生得福報。另外一種是眼前所修的，這一生當中所修的。不修因哪來的果報？念念能為眾生，念念能為社會，這個人有福。如果念念都為自己，都為自己的家庭，諸位要知道，這個福報再大，很容易享盡，享盡就沒有福了。諸位很冷靜的觀察我們現前這個社會，你就會看得清清楚楚、明明白白，你就曉得自己應該怎樣做。這是說法，講的有大乘、有小乘。
經【復有讚歎諸佛相好。】
『諸佛相好』是果報，果必有因，相好是福也是慧。換句話說，諸佛的相好是從福慧當中顯露出來，我們要想學佛的相好光明一定要修福修慧，才能夠得這個殊勝的果報。過去有兩位同修去圖書館看家師，他們是空總的大夫，是台灣空軍總醫院的醫生，這兩位也是很虔誠的佛弟子，做醫生就常常接觸病人。來看家師，家師就跟他們說病從哪裡來的？從妄想來的。其中有一位就說他的妄念很多，問家師要用什麼方法才能夠把妄念除掉？家師告訴他，你要不想就沒有妄念了。你一直打妄想，妄念當然就很多，我們所謂胡思亂想，就是妄念；不要胡思亂想，妄念就沒有了。他又告訴家師他有讀經，讀經一面讀一面研究經裡面的意思。家師告訴他不用研究，研究是妄想，經老實念就好，你何必去想它？愈想妄念愈多，愈想就障礙你的定慧。
諸位要知道，所有的想都是妄想，起心動念都是妄想，妄想是疾病的根源。佛教我們修定，沒有教我們修妄想，所以經典不能研究，老實念就好，念到自己心清淨了，清淨心起作用就開智慧，智慧開了。心地清淨，人家來問你這句經文怎麼講法，你就會講得頭頭是道，講得很有道理，清淨心起作用。何況佛在許多經上告訴我們，一切法從心想生；本經也說了很多次，從心想生。因此我們心想什麼就變現什麼，心裡的念頭是能變，非常可怕。因此為什麼你不用淨念？不起善念？善念沒有淨念好，淨就是清淨，淨念好。淨念是沒有一切善惡念，一切善惡念都沒有，這是淨念。所以讀經是淨念，念佛是淨念，以這兩種方法來修淨念、來修清淨心最為殊勝，會修行的人要在這上面下功夫。
相好，人人都羨慕，人人都想得到，有沒有辦法得到？有。一般看相算命的都說相隨心轉。佛的相好，菩薩的相好。佛的相很好，菩薩的相也很好，為什麼？心好。心好，相就好。我們想要相好，心要好，相貌自然就好。我們要學佛的存心，學菩薩的存心，自然相就好，相真的會變。佛教給我們求福的方法，一點都不錯。身體健康是現代人非常重視的，現在人講改變體質。改變體質決定不是藥物能做得到，藥物用得不妥當還會起副作用。確實，這個藥物用在甲的身上，他真的好了，用在乙的身上壞了，同樣一種藥不是所有人都適合的。你要問為什麼？因為每個人的體質不相同。因此，對於藥物有適應的、有不適應的，這是我們就事上來看。如果就理上來觀察，藥物治好的，並不是他用那個藥物好的，是心好，體質本來就好，不用也好，用了也不妨礙，是這麼一個道理。心要不好，用什麼藥物都沒有用處。由此可知，佛法修持特別注重在修心，心是主宰。又說「佛氏門中，有求必應」，這個話也是真的，不是假的。要怎樣才有求必應？如理如法的求，就是合理合法，確實有求必應。求佛道、求菩薩道都能夠成佛、成菩薩，何況其餘更小的，更容易得到了。再看經文：
經【如意珠王。涌出金色微妙光明。其光化為百寶色鳥。和鳴哀雅。常讚念佛念法念僧。】
這一句是講『如意珠王』不可思議的德用。《彌陀經》上講西方世界這些眾鳥，鳥兒，都是阿彌陀佛變化所作。阿彌陀佛怎麼變化的？這部經上講得詳細，是從如意珠光中變現出來的。阿彌陀佛、觀音勢至，觀音勢至是代表，因為在西方極樂世界像觀音勢至的等覺菩薩太多太多，經上講「諸上善人俱會一處」。古德解釋「上善」是指等覺菩薩，等覺菩薩是上善。可見得在西方世界，像觀音勢至這些菩薩太多太多。這些菩薩他們放光，光中都化佛，光中化佛，如意珠也放光，光中化鳥。鳥的種類很多，《彌陀經》上有舉出幾種，是我們這個世間常常見到的，這個世間沒有的佛就沒說，說了我們也不懂，我們也沒看到，只說幾種。其實珍禽太多太多了，光中變化出來的，就是阿彌陀佛神力變化的。為什麼？能變化的如意珠是阿彌陀佛變化的，是無漏稱性的功德變現所生。
珠放光，光中化鳥，這些鳥也會說法，此地跟《無量壽經》、《阿彌陀經》都特別說明，『常讚念佛念法念僧』，說什麼法？說三寶。我們學佛一開始就要三皈依，皈依三寶，三寶代表整個佛法，代表圓滿的教學，這一點我們要特別注意。不要看到這幾個字就想到佛像、經書、出家人，這個想法也沒有錯，但是這個想法範圍很小，範圍太小了。三寶真正的意義是指我們自性三寶，每個人自己自性的三寶，那才是真實的功德，是我們真正的皈依處。自性的佛寶是覺悟，真實智慧起作用就是皈依佛。我們自己自性真正覺悟了，真實的智慧起了作用，這才是皈依佛寶，自性佛寶。自性法寶是正知正見，也就是對於宇宙人生的真相徹底明瞭，沒有錯誤，完全正確，這是自性法寶。僧寶，是我們在日用平常之間，處事待人接物都做到恰到好處。所以僧寶一個是清淨的意思，一個是和合的意思。僧團叫六和敬，和睦清淨，處事待人接物做得圓圓滿滿，身心清淨，這是真正幸福，真正自在。可見得三寶具足體相用，佛寶是體，法寶是相，僧寶是用。
因此自性三寶重要，住持三寶也同樣重要，為什麼？沒有外面的住持三寶這個相，佛法就在世間消失了、就沒有了。所以佛法自古以來對於住持三寶特別重視。佛講經說法，排列的大眾第一個一定是比丘眾，菩薩眾排在比丘眾的後面，人天眾排在最後面。為什麼這樣排列？比丘是住持佛法，他是形象，形象破壞了，佛教就滅亡了。菩薩擺當中，菩薩不一定住持佛法，他放當中也表中道。人天擺在後面，人天代表護持佛法，佛法才能夠常住在世間，利益無邊。它都有作用的，所以形式上不能破壞。
形式是禮，禮不講求，儒就沒有了。佛家的形式就是戒律、儀規，戒律、儀規廢除了，佛在這個世間就斷絕了。我們要知道現在儒跟佛是在滅亡的邊緣，如果沒有真實的大德出現，儒跟佛在這個世間能不能再傳下去，實在有很大的問題。過去李老師在教學的時候對於這樁事情非常感嘆。現在的人願不願意學習？不願意學。現在都是崇尚民主自由，總認為禮跟戒律是約束人的，守規矩那麼麻煩，都不願意學。如果把這些廢棄掉，經典就變成空洞的理論，不切實際，我們自己修學是不是真的有成就？給諸位說決定不可能，就像蓋房子一樣沒有地基。我們在前面講三福，三福是基礎，不但是學淨土宗的基礎，所有一切大小乘佛法都建立在這個基礎上。不但是佛法建立在這個基礎上，世間法也建立在這個基礎上。像世間法，儒家建立在什麼基礎上？在孝道的基礎上，所以古人講六經都是《孝經》的註解。
曾經有許多次家師提醒同修，我們學佛從哪裡學起？從地藏菩薩學起。所以我們每個道場建立，家師有個慣例，第一部經一定先講《地藏經》，連在美國達拉斯的道場一開始建立，他也是講《地藏經》。我們沒有辦法離開地面生存，《地藏經》代表心地，心地有無盡的智慧、有無盡的德能，好比地下含藏無盡的寶藏。用什麼東西來開採？孝敬，孝敬可以開採這些寶物。我們的性德想要流露出來像諸佛菩薩一樣，就是要用性德來開發，那就是三福所講的十一句，十一句的每一句都是孝道的發揚光大，都是從孝道產生。第二就是師道，要從師道來看，這十一句也都是師道，都是尊師重道。所以這是最基礎，我們一定不能疏忽。
這集的時間到了，我們就講到這裡。下面，下一集再繼續向大家報告。謝謝大家收看，阿彌陀佛。