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佛說觀無量壽佛經四帖疏  悟道法師主講  (第二十三集)  2006/9/27  澳洲淨宗學院  檔名:WD03-003-0023

  諸位觀眾,大家好,阿彌陀佛。這一集我們來看觀水,上一集我們已經跟大家報告日觀觀想的原理原則,重要在一心。請看經文,看第二觀:

  經【次作水想。見水澄清。亦令明了。無分散意。既見水已。當起冰想。見冰映徹。作琉璃想。此想成已。見琉璃地。內外映徹。】

  到這個地方是一小段,我們先看這一段。這一段是第二觀,水觀。十六觀裡面,第二個觀想是觀大海結冰。這是觀西方極樂世界的琉璃地,西方極樂世界的地是琉璃,透明的,像我們看到水結冰。『內外映徹』,「映徹」就是很清楚、很明瞭,透明的,是琉璃地。琉璃我們想不出來,所以佛教我們先觀水結冰,這我們大家都看過,結冰就有一點像琉璃,取它的相似。相似就是接近,不是真的,但是要從觀水結冰,由這個地方下手。水觀的方法,是用一杯水,或者用一碗水,擺在你的面前,從這個地方下手,觀這個相似的相,觀想水結成冰,冰是透明的,從這裡觀起。修觀的要領跟前面所講的完全相同,所以一定要記得牢牢的,這原理原則都一樣。

  首先觀西方極樂世界的大地。經上講的『琉璃』就是我們世間人講的翡翠,綠色的玉,翡翠。綠色的玉在玉裡面非常珍貴。諸位如果曾經去故宮博物館看過古代的玉,有看到綠色的,這是最珍貴的玉。西方世界那個地是琉璃地,所以觀大海結冰,形狀像琉璃地一樣。它是透明的,所以地下面也能看得很清楚,內外映徹,看到地是琉璃地,地面下也看得很清楚。佛在這段經文裡面把地上地下的莊嚴都給我們說出來了。我們現在住的這個地球,地下面是什麼情形我們看不到,我們這個地方的地不透明。西方極樂世界地底下是什麼樣子可以看得清清楚楚。下面說:

  經【下有金剛七寶金幢。】

  這個地下有『金剛』,有『七寶金幢』。「幢」是高顯的意思,很明顯,很清楚,掛在很高的地方,人家一看就看得很清楚,這就是幢。「七」是表法的意思,不是數字。我們在大經上看到西方世界珍寶無量無邊,哪裡只有七種?怎麼會只有七種?七是代表圓滿,不是只有七種。圓滿就是一樣都不缺。七怎麼代表圓滿?這是以方位來講,四方、上下、當中(東西南北、上下、中間)合起來就是七,這個意思就是圓滿的。所以它是表圓滿的意思。

  經【擎琉璃地。】

  地下面有金剛七寶金幢,琉璃地在上面,金剛七寶金幢在下面,好像把它擎住。

  經【其幢八方。八楞具足。】

  看到地下面的物質,結構組織非常整齊、嚴整。這些結構組織就是我們現在科學發現的,物質裡面內部分子排列的方式,我們現在所講的方程式,這是科學家講的,它這些組織非常美觀,不像我們這個世界。我們觀察物質現象,從一個物體把它分成分子,從分子再把它分做原子,發現方程式的排列不相同,但是已經看到相當的莊嚴、相當的美觀,總比不上西方極樂世界。原因在哪裡?佛在大經上常常告訴我們,依報隨著正報轉,這一句話是真理、是定律。

  依報是環境、是物質,物質是怎麼變出來的?物質是隨我們的心變現出來。換句話說,你心清淨,所變現的物質就清淨;你心不清淨,變現的物質就污穢、骯髒。其實清淨跟不清淨是相對的,都是從我們妄想分別執著裡頭變現出來。如果給你講真實法,那是《金剛經》上說得清楚,淨佛國土跟我們這個五趣雜居都是一合相,一是平等。這個意思,今天我們科學家逐漸把它證明了。世間一般迷的人對於金剛鑽(鑽石)、寶石、黃金喜歡得不得了,非常的貪愛;地上拿一把泥土、石頭,他就把它看輕,看作沒有價值。可是科學家一分析,金剛鑽石跟泥土石頭,它最基本的物質是同一個東西,沒有兩樣,只是它排列的方式不相同,排列的方式不相同,變出來的東西不一樣,但是基本物質是相同的,就是一種而已,這就是《金剛經》上講的一合相。最基本的物質都相同,和合起來,和合起來的方式就千差萬別,形形色色,清淨、不清淨,統統是同一個物質排列出來,這就叫一合相,所以合是組合。

  在《金剛經》上你看,佛在幾千年前把所有一切的物質,他告訴我們,所有一切物質是相同的,只是它組合不一樣而已。我們這裡是泥沙的地,西方極樂世界是琉璃地,其實基本的東西是一樣的。換句話說,它的結構排列組織,一個是變成泥沙,一個是變成琉璃地,是這麼一回事情。佛在組織嗎?這是誰在組織,是不是佛在組織?誰在主宰這個變化?佛告訴我們,心在主宰。不是佛主宰,不是菩薩主宰,也不是上帝主宰,也不是閻羅王、鬼神主宰,是你自己的心在主宰。所以你心清淨,大自然的組織排列自然就排成清淨的;你的心要是污染,它自然就變成污染。

  所以佛說「一切法從心想生」。西方極樂世界是我們心想生的,現前的世界也是我們心想生的。西方世界是純粹、清淨的念頭變現出來的,我們是貪瞋痴慢、善惡混雜的雜念變現出這個世界,就是這麼回事情。無論是人事環境、物質環境,真實的主宰,佛為我們一語道破,一句話說破。我們明白這個道理,明瞭事實真相,對於一切諸佛剎土,乃至於這個世界六道輪迴的現象,我們會點頭、會承認,知道是可能的,可以接受的。這就是現在人講很符合科學的精神、科學的概念。佛所講的不違背現在科學精神。知道能變與所變,這個地方變現得非常殊勝莊嚴,是清淨心變現的,在佛經裡面講淨業所感,實在講是你清淨心變現出來的。

  我們明白這個道理,假如你參透了,會運用,那你的好處就太多了,眼前的好處就是身心健康。所以家師常常提醒大家,人要常常保持清淨心,人如果身體常常有毛病,腰酸背痛,這些毛病從哪裡來的?心想生。你的念頭不清淨就是疾病的根源。疾病是什麼?是生理的組織排列發生障礙,這就是疾病。怎麼會發生障礙?胡思亂想。心胡思亂想,身體生理的組織就產生變化。胡思亂想,這個組織就不正常,就會產生障礙,身體就有毛病。你的心地要是清淨,一個妄念都沒有,我們現在這個身體就是金剛不壞身,為什麼?他裡面組織排列非常正常,一絲毫障礙都沒有,他怎麼會生病?如果你不相信,你可以做一個數字的調查,你去統計一下,健康長壽的人妄想少,凡是常生病的人妄想就比較多。你把這個證實了,你就知道這個話不錯。

  所以你希望身體健康長壽不衰老,你把所有一切妄念排除。最健康的念頭就是念阿彌陀佛,阿彌陀佛是無量光、無量壽,念念當中無量的光明、無量的壽命,就很健康,最健康。所以真正念佛人,念佛心裡不夾雜,那是真念佛。不夾雜,不間斷,哪有不健康、不長壽的道理!一定健康長壽,一定幸福美滿,在佛法裡面一定可以得到。這不騙人,也不迷信。不是佛菩薩保佑,是你自己心清淨了,整個體質恢復正常。

  所以要曉得一個妄想、一個妄念、一個分別、一個執著,都足以使我們正常生理的組織裡面起變化,這一變化就變成障礙,就是疾病的根源。有了小病,天天想病,小病愈想愈嚴重,都是從心想生。年歲愈大沒有別的念頭,天天念病,所以病多。年輕的時候為什麼不容易生病?年輕的時候他頭腦念病的念頭很少,他不念這個。年老退休了,沒有事情,專門想病,所以病愈來愈多,愈來愈嚴重,就是這個道理。所以說為什麼不把念頭轉去想佛?佛教我們想佛菩薩,不要去想別的。這個地方,地是心想所變現的,所以心清淨,地下就這麼莊嚴。請再看經文:

  經【一一方面。百寶所成。一一寶珠。有千光明。一一光明。八萬四千色。映琉璃地。如億千日。不可具見。】

  經裡面這些話都是形容詞,不是假設的,都是事實。實在說,這種地下的莊嚴,就是地下之美,說之不盡。所以佛門常講不可思議,這是佛給我們略說,大略為我們說明。

  經【琉璃地上。】

  是講地表面上的莊嚴,地看得更清楚、更明白了。『琉璃地上』:

  經【以黃金繩。雜廁間錯。以七寶界。分齊分明。】

  這個『繩』,繩子,不是我們現在講的,像馬路上劃的這些線,類似這個意思,有這個意思,實在講就是《彌陀經》上所講的黃金為地。這個地不是指大地,是路面。西方極樂世界地上的道路,路面是黃金的,黃金鋪在馬路上。我們這個世界,我們這個地方黃金是當作寶貝,哪有人拿黃金鋪路?這我們不曾看過。人家黃金就像我們這裡的柏油,我們的馬路用柏油鋪馬路,西方極樂世界是用黃金鋪馬路,所以說黃金為地,可見得西方世界資源非常豐富。路邊劃的線,繩子都是七寶。善導大師註解註得很詳細。下面一段是講空中的莊嚴:

  經【一一寶中。有五百色光。其光如華。】

  『華』是花的意思。每一樣寶當中,每一種寶又有五百色的光明。『其光如華』,那個光就像花一樣,非常的美麗,美不勝收。

  經【又似星月。懸處虛空。成光明臺。樓閣千萬。百寶合成。於臺兩邊。各有百億華幢。無量樂器。以為莊嚴。】

  佛在經上這樣說,我們很難想像。由此可知,第二觀比第一觀難得多了,比較困難,比較複雜。第一觀比較單純,第一觀是最單純的,我們要觀想已經感覺相當不容易,不簡單觀成,何況這麼複雜?十六觀愈往後面去愈複雜,很難修學。這一段是講空中,這些都是空中光的變化。實在講,要是用佛法來說,以前的人善根福德因緣比我們深厚,為什麼?佛講這些東西,在古早那個時代沒有科學,他們聽了居然能接受,這就相當不容易。現在人聽了,以為是幻想,決定不肯相信。可是現在科學發達,這個幻想逐漸逐漸讓現代人相信。

  光的種種組合變化,現在在電腦裡面出現,在雷射光裡面出現,能夠把這個境界變現出來。尤其我們在外國看到立體電影,那完全是假的,純粹是光化的作用,但是你看的時候,你的感官當中確確實實好像是在現場,不是平面的畫面,這就是光化的一個作用,變得非常之美,非常之莊嚴。經上所說的,真正是億萬分之一,一億萬說一分恐怕都還不到一分,哪裡能說得完全?我們從現在科技的發明漸漸會想到,原來西方極樂世界的科技才是一流的。家師在外國講經都勸一些科學家求生西方極樂世界,我們這裡的科技跟西方極樂世界相比差太遠,沒有法子比較。所以愛好科學的人要到西方極樂世界去,阿彌陀佛是最偉大的科學家,這都是真實的。我們現代的科技可以變,變的花樣沒有西方極樂世界這麼多,沒有這麼美,但是逐漸開始了。雖然能夠變,它不能夠圓滿,只能夠滿足我們一小部分的享受,不能夠得到真實圓滿的受用。西方極樂世界就不一樣,它能夠使我們得到圓滿真實的受用。我們再看底下一段經文:

  經【八種清風。從光明出。鼓此樂器。演說苦空無常無我之音。】

  上面這段經文講光的莊嚴,這些寶都會懸掛無量的樂器,樂器無量無邊。這段講八種的清風,風從光明當中出來,風吹到樂器,樂器就有聲音出來。什麼聲音?說法的聲音,『演說苦空無常無我之音』,說這個法。我們這個世界,在這裡我們能夠看到光,能夠聽到音樂,光與樂我們現在在這個世界能夠享受到,能夠娛樂我們的耳目,我們現在看到一些電影、電視,聽個音樂,能夠娛樂。但是我們這個世間這些東西只能娛樂,不能教我們破迷開悟。西方世界的境觀它可以幫助你破迷開悟,六塵說法,不但音說法,光也說法,這就非常不可思議。

  疏【從八種清風下。至無我之音已來。】

  就是講這一段。

  疏【正明光變樂音。轉成說法之相。】

  這是善導大師給我們解釋,「八種清風」下面一直到「苦空無常無我之音」,這段是『正明光變樂音』,光當中會出音樂、音聲,音聲『轉成說法之相』,音聲是說法的。由此可知,西方極樂世界不但佛說法、菩薩說法、諸上善人說法,乃至於六塵都說法。你眼睛所見到、耳朵聽到、鼻子聞到的、舌頭嘗到的、身體接觸的,無一不是佛法。所以我們會問生到西方極樂世界為什麼不會退轉?這是一個很重要的問題。十方世界修行人為什麼成佛時間會那麼長?就是你進得少、退得多,你會退轉。西方極樂世界為什麼會一生成就,成就那麼快?道理就是他不退轉。為什麼不退轉?退轉要有緣,西方世界沒有退轉的因緣,你六根所接觸的都幫助你的道業,成就你的道業,沒有妨礙你的,沒有障礙你的,這樣就容易了。我們這個世界退緣太多了。

  家師在講《觀經》的時候,有一天晚上講完經之後,有兩位同修問他問題,說有一位法師勸他們不要發願往生西方極樂世界。家師說為什麼?他們說那位法師講:你們都往生極樂世界了,那這個世界這麼多這麼苦的人,誰要來度他們?那位法師說:我們應當要發願來生再做法師、再做居士,要來度這些苦難的眾生。這個話聽起來很有道理,沒錯。其實十方世界一切諸佛菩薩都勸我們往生淨土,假如我們頭腦冷靜一點,我們是聽佛的話還是聽那位法師的話?我們是跟佛學還是跟人學?這都是退緣。明明你這一生能成就了,他一下把你拉回來再繼續搞六道輪迴。話說得是沒錯,事實並不是這樣。你不往生西方極樂世界,你在六道輪迴,你能夠保證來生還得到人身嗎?你能夠保證你得到人身,讓你再來做人,你是不是還能夠繼續聞到佛法?佛門有句話說:「人身難得,佛法難聞。」得到人身很難得,人身得到,要聞到佛法更困難。得人身的條件是五戒十善,自己很冷靜、很客觀,我們這一生五戒十善到底修到什麼程度?自己給自己打個分數,自己打分數至少要打八十分,這樣來生才有把握再得人身,如果打六十分還不太可靠。假如你的分數打得不標準,不及格,一樣墮落,墮落三惡道,很難!

  我們起心動念、言語造作,《地藏經》上說「無不是業,無不是罪」,惡業、惡念多,善念、善業少,換句話說,要是沒有往生,墮三途的機會很大。這個《地藏菩薩本願經》講得很詳細。所以《地藏經》確實我們淨宗的同修也要附帶讀誦,使我們了解我們現在住在這個娑婆世界實際上的情形。這是過去弘一大師一篇演講,收在《演講錄》裡面,「普勸淨宗道侶兼持誦《地藏經》」。讀了《地藏經》,你才會知道,我們到底是造善業多還是造惡業多?所以我們中國人常講:人死了就做鬼。這一般人都有這種概念,鬼是三惡道之一。他沒有說人死了來生再來做人,人死了生天,他說人死就去做鬼。這我們一般民間都是聽到這個講法,這個說法也不能說沒道理,確實人死了大多數的人都到鬼道去。

  鬼道是怎麼去的?貪心去的。佛給我們講,貪心變餓鬼,瞋恚變地獄,愚痴變畜生,貪瞋痴三毒煩惱。不管你貪的是什麼,學佛的人對這個世間五欲六塵,貪心確實減少了,如果貪圖佛法,還是貪心,貪心變餓鬼,沒有說你換個貪的對象,你就不會變鬼,沒有那個道理。不過換個對象,變鬼,那個鬼跟一般的鬼就不一樣,那個鬼可能多享一點福報,在鬼道有福報的鬼,因為他是貪佛法,不是貪世間法。因為你貪的是善法,如果貪的是惡法,墮落鬼道就很苦;貪的是善,鬼道裡面還可以享到一點福報。總而言之,貪就是餓鬼道的業因,這一定要知道。由此可知,西方世界是非去不可,不能不去,不能夠聽這些似是而非的言論就把我們的信願打掉,那就真正大錯特錯。

  有些人諷刺我們,說修西方淨土的人心量都很小,自私自利,不發大慈悲心去普度眾生。我們聽到這些話好像也很有道理,其實似是而非,聽起來好像有道理,實際上是沒有道理,為什麼?他度自己都度不了,哪裡能度眾生?講經說法談何容易,沒有那麼簡單。古人講,錯下一個字的轉語,就墮落五百世野狐身。講錯一個字,果報就這麼嚴重,去做五百世的野狐狸。你要是講錯一句,講錯一部經,那還得了嗎?罪過就大了,把人家引導錯誤,這個因果責任很重。如果這樣我們會問到底有沒有講錯?十個人當中講錯的不少,如果我們很客觀來觀察,比例相當大,尤其在末法時代,十之六七、十之七八,十分之六七、七八都講錯,真是難。

  古時候修學認真,弘傳嚴格,過錯會少得很多。以這個著作來說,古時候的著作,一個是註解經文,一個是發揮經典裡面的理論方法,所有著作不外乎這兩大類。這些著作必須經過當代第一流的高僧大德看過,他們來鑑定,認為沒有錯誤,可以流通,這才把這個著作報告皇帝,皇帝頒聖旨,允准流通,這樣才可以流通到外面去給大家看,要經過這道手續,由國家管制。現在民主自由,言論自由,出版自由,沒有人管,沒有限制,換句話說,是非邪正標準失掉了。我們學習不幸誤入歧途,傷害的是自己,吃虧的是自己。自己吃了虧,自己錯誤,再輾轉傳給別人,連別人也把他引導錯誤,那你的過失就更重,你要負因果責任。

  家師講席當中時常講起這個話,當然說這個話在我們現代會得罪人,而且得罪很多人,但是又不能不說。所以大家很冷靜的觀察,在這個時代出家人修行不如在家人,如果你真正問原因,出家人要是一個不小心誤傳了佛法,過失就重了。錯誤的傳授,人家總是以為出家人所說的應該都沒錯,他就相信。所以出家人要是自己錯誤,又引導別人錯誤,這個過失就重,背很重的罪業,所以成就往往不如在家人。從什麼地方看不如?從往生的瑞相。在家同修有很多修得很好,在家修行的人預知時至,不生病,站著走、坐著走,在家人很多。這出家人很難得有。出家人走的時候病很重,走的時候人事不省,都是迷迷糊糊走的。所以諸位要明瞭,最後這個是決定不能騙人,瞞不了人的,你看他怎麼走,才知道他是什麼功夫、什麼境界。

  在家人自己老實念佛,沒有弘法利生,他不會去害人、不會去耽誤人,尤其是念佛的人勸人念佛,決定不錯,決定正確。像前面我們說的那個法師,勸大家不要念佛求往生淨土,這還得了,這個不得了,不能這樣說法。你修得再好,你自己修行修得再好,你這一個錯誤的引導,罪業就不得了,你斷送多少人的法身慧命,耽誤多少人無量劫難得的因緣,你把它破壞,必須要負因果責任。希望同修要冷靜去觀察、去體會,我們也只能說到此地為止,這就不能再講了。我們看大師的開示:

  疏【即有其三。一明八風從光而出。】

  風是從光裡面變現出來的。

  疏【二明風光即出。即鼓樂發音。】

  這是我們常講的天樂,不是人工的演奏,是自性裡面而發音聲。

  疏【三明顯說四倒四真恆沙等法。】

  可見得經上是略說,略舉一、二段經上講的。

  這集的時間到了,我們就報告到這裡。下面,我們下一集,再繼續向大家報告。謝謝大家收看,阿彌陀佛。

  

  

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