地藏經 （第十七集） 1985/10 美國達拉斯 檔名：14-009-0017
請掀開經本一百五十六面。經文念一段：
【若能志心歸敬。及瞻禮讚歎。香華衣服。種種珍寶。或復飲食。如是奉事者。未來百千萬億劫中。常在諸天。受勝妙樂。若天福盡。下生人間。猶百千劫。常為帝王。能憶宿命因果本末。】
到這裡是一段。前面講到未來世間有一些人作惡不行善的，經裡面舉出幾個例子。第一個是不信因果，第二就是造作十惡業，毀謗佛法，這種罪非常非常的重。從表面上看，毀謗大乘，造十惡業，這是諸位都能夠覺察得到的，這是阿鼻地獄的罪報。能令我們懷疑的就是第一句，為什麼不信因果也會有這麼重的罪？諸位要知道，不信因果是作惡的根本。如果相信因果，他就不會造惡業。而且因果的範圍包括得非常的廣大，乃至於世出世間。譬如說我們要真正相信念佛的因果，我敢說沒有一個人不發心念佛。為什麼？念佛就能成佛，而且比修任何一個法門都來得快速，誰不願意修學？為什麼不肯取淨土？為什麼我們行之不力？總而言之，都是不信因果，所以一生不能成佛。再講到惡道，為什麼人會造十惡業？為什麼人家會毀謗佛法？也是不信因果。他要信了因果，決定不做十惡業，不但不做，換句話說，他起心動念都不會落在惡業裡頭。可見得不信因果是造作一切重罪的根源。
所以學佛要從信仰奠定基礎，就是這個道理。《華嚴經》、《大智度論》都明白的告訴我們，「信為道元功德母」，道就是菩提大道，是菩提大道的根源，是一切功德之母，母是能生的意思；換句話說，一切功德都從信心裡面出生的，所以信心比什麼都重要。我們建立信心，實在說絕不是一樁容易的事情，尤其是現代人，滿腦袋的科學。其實他真的懂不懂科學？未必，也是迷信科學。因果觀念要不能夠正確的了解，真實的建立，我們在佛法修學上就有障礙，這是千真萬確的事實。所以千經萬論都是以相信因果為入門。我們學佛的人講修行，也從相信因果入門。所以在近代，可以說五百年以來，這是我們講近代，五百年就是明朝末年以後到今天，祖師大德多半以《感應篇》、以《了凡四訓》，以這些東西來做基礎。所以末世還能夠有那麼多成就的人決定不是偶然的。
造作這些惡業了，你要相信因果，可以能夠轉業，經上告訴我們，只要你真正相信因果，然後你能夠皈依地藏菩薩。這個皈依不是形式的皈依，形式的皈依沒用處，要從內心裡面皈依，這個皈依叫什麼？反邪皈依。反，反邪歸正，反惡歸善，改過自新。改過自新的人十方諸佛都敬重他，因為人都有過，所謂是「人非聖賢，孰能無過」。真正來講，聖賢與凡夫有什麼不一樣？就是聖賢人勇於改過。凡夫不但不能改過，還用種種方法來掩飾自己的過失，這就是凡夫，所以他的罪業就累積起來愈積愈多；聖賢人能懺悔，能改過，所以他的過失就一天一天的減少，諸佛菩薩都尊重。這樣才能解脫三惡道的果報，超越三惡道。
今天這個經文就非常明白的告訴我們，一開端說『若能志心歸敬』，這個經文裡頭最重要的就是「志心」，可見得絕非形式的皈依，是從真心，真正有懺悔、改過的心，真心皈依。『瞻禮讚歎，香華衣服，種種珍寶，或復飲食，如是奉事者』，這跟《華嚴經》普賢菩薩十大願王的修法沒有兩樣。十大願王裡面，第一個「禮敬諸佛」，你看瞻禮；「稱讚如來」，你看讚歎；「廣修供養」，看到了吧？這廣修供養。十條此地只說了三條，為什麼後面沒有了？諸位要曉得，說了這個三條，後面都包括在其中。不要認為他沒說，沒說大概這三條就可以了，那你就錯了。明明白白的開示你這是十大願王，十大願王就是一乘圓證修行的綱領，所以他一生成就。能依十大願王修行的叫做修普賢行。一生，就是我們肉身，因為在華嚴會上，善財童子是肉身成佛，就是這一生，分段之身，一生圓滿菩提。釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，唯獨《華嚴經》裡面示現的肉身成佛，我們不可以不知道。所以『如是奉事』，這裡面就包括後面的七條。「奉」就是遵照，遵照佛的開導；「事」就是要照做，依照佛的教訓來做，完全把它做到。換句話說，要將十大願王變成我們自己實際的生活。
學佛，這個三條非常重要，因為它是修行人的根本，我們佛門裡常講善根，某人善根深厚、某人沒有善根。善根從哪裡看？給諸位說，不是聰明智慧，善根就看看他在生活裡面他做了多少，從禮敬、讚歎一直到普皆迴向，他做了多少，這是善根。有些善根深厚的，一教，他就做到。不必人教，生下來他就會這麼做，他就曉得對別人恭敬，他就曉得自己謙虛，當然那是少數；多數的一教，他就肯學；還有教了，他不肯學，那就善根比較薄的，雖然教了他還不肯學。所以諸位要知道，你要想這一生成就，一定先修禮敬。佛法如是，世間法也如是。諸位曉得，孔子、老子出世的年代跟釋迦牟尼佛相去不遠，他們彼此沒有見過面，沒有在一塊做過學術的討論，可是他們的見地許許多多地方相同。譬如《禮記》我們一打開第一句話，《禮記》一掀開第一句話，「曲禮曰：毋不敬」，就是禮敬諸佛。儒家教人，第一句也是教禮敬；佛法教人，第一句還是教禮敬。由此可知，禮敬是世出世間法的大根大本。
我們對誰禮敬？對一切人、一切物、一切事都要禮敬。諸位必須要知道，我們自己無始劫以來，每一個人都有大煩惱，《唯識論》裡面講第七識四大煩惱常相隨。這個四大煩惱裡面就有我慢，慢的煩惱相當之大，你看看貪瞋痴下面就是傲慢。禮敬諸佛就是破傲慢的。所以首先要學敬、要學謙，要謙虛、要恭敬，首先要從這個地方學，這是破這個煩惱的。儒家的標準只到人天，他沒有講出三界，所以他不講斷煩惱，他講伏煩惱。譬如講到我慢，傲慢，他講傲不可長，不增加，他只說到此地。可是在佛法則就不然，佛法的目標是要超越三世，要超越輪迴，要見到本性，明心見性。性就是禪家所說「父母未生前本來面目」，換句話說，找回真正的自己，找回真我，佛法目標在此地。所以它要求的標準要比儒家高，它要斷煩惱。十大願王跟六波羅蜜，以及《華嚴經》上講的十波羅蜜，都是幫助我們斷煩惱，找回自己本來面目的方法，所以不能不學。你要是不肯認真的學，換句話說，你就是不肯認真的找回自己的真性。
修行修的什麼？就是修的這個，修是修正，有錯，錯的把它修正過來，這就叫修行。原來我們對人都是傲慢的，現在我們修禮敬，禮敬就是對治傲慢。愈是聰明人，愈是能力強的人，愈瞧不起人，古今中外幾乎統統都一樣。佛是世間智慧第一，你看看經典上記載佛的行誼，佛是謙虛到了極處，對一個童子、對一個老太婆、對一個貧賤之人，佛都非常的謙虛。所以他老人家不但是以言語來教導我們，他在世的時候，自己以身作則，他都做到了。如果論世間地位，他是個國王的身分，他是皇太子，繼承王位的，出世間是無上正等正覺，世出世間沒有能夠比的，他還這麼謙虛，對人、對事、對物還是這麼恭敬。正因為如此他才能成佛。這是我們應當要記住的，應當要學習的，不可以輕慢任何人。
第二就是「讚歎」，為什麼要讚歎別人，讚歎如來？諸位要曉得，《華嚴經》裡面所講的諸佛如來，除了自己本身之外，統統都是諸佛如來。《華嚴》、《圓覺》裡面經文明白的開示，「一切眾生本來成佛」。所以你要問，禮敬諸佛是哪些佛？經文就給你很好的答案，「一切眾生本來成佛」。換句話說，除自己之外，統統是諸佛、統統是如來。所以教你一切恭敬，一個都不能漏，一切恭敬，平等的恭敬。為什麼？這樣才能見性，因為真性是平等的。佛教給我們這些方法是有道理的，不是無理的。你不是要想見性嗎？要見性就得這個修法。如果你覺得這個世間，哪些人值得我尊敬，哪些人我還瞧不起他，你修得再好，你這一生不能成佛。要是你問我，我到什麼時候才能成佛？那我就可以回答你，你幾時真正做到對一切眾生都跟對佛一樣的禮敬，那一天你就成佛了，就這麼簡單。你做不到，做不到才說三大阿僧祇劫，才說無量劫。你要做到了，做到了一剎那就成佛了。佛心裡面沒有界限，就是沒有分別、沒有執著、沒有妄想，所以佛心是清淨的，佛心是平等的。我們的心不清淨、不平等，為什麼？有分別、有執著，念念都在打妄想。這個就是錯誤的，要把這個錯誤修正過來。
所以念佛是一種很好的修行法，因為一句南無阿彌陀佛它的意思就是皈依無量覺。覺心是清淨的、是平等的、是無念的。有了一念就不覺了。所以經論裡常說，「不覺念起，而有無明」，可見得念頭起來，極微細的一念，那都是無明。這種修行法就要從根本修，心地清淨，一塵不染。在哪裡修？在一切諸佛面前修。你要去問，我這一生福薄，一尊佛也沒有遇到，我到哪裡去修？剛才給諸位說過，一切眾生本來成佛，你要明白這個意思，從人事環境裡面修，從物質環境裡面去修，去修你的清淨心。修什麼？在人事環境、物質環境裡面除去你的分別心，除去你的執著心，除去你的妄想心，這就叫修行。果然肯這麼修，你的業障一天一天減少，你的智慧一天一天增長，智慧是從清淨心裡面流露出來的，不必去想福報，福報自然在其中，清淨心裡面有無量無邊稱性的福報。
三毒裡面最嚴重的就是貪，我們曉得，如果貪到了你就不會瞋恨。為什麼有瞋心？我貪不到才有瞋心。那個三毒如果再歸納就是一個貪，貪是根本的根本，根本煩惱。所以佛教給我們要廣修供養，廣修供養能除貪、能除瞋、能除痴，能夠幫助你斷三毒煩惱。下面舉出這幾個例子，叫你修廣修供養。「如是奉事」，這裡頭文章就多了，包括了懺除業障、請佛住世、請轉法輪、隨喜功德，都含攝在其中。諸位要深入細細的去研究可以讀《華嚴經》。
下面的經文，這講果報，你能夠這樣修因，後來一定有果報，這果報就是『未來百千萬億劫中，常在諸天，受勝妙樂』，這個果報的時劫很長。所以很多人讀經讀的時候懷疑，好像依這個修行沒修什麼，怎麼會有這麼大的果報？說一次生天，這果報就不得了，「百千萬億劫中」，這是真的還是假的？給諸位說，真的，一點都不假。諸位要細想一想我剛才所講的，那不容易做到，不是一個普通人能做得到的。再說回來，這也是每個人都可以做到的，問題在乎你自己，你肯不肯做？你能不能克服你自己？換句話說，能不能克服你的煩惱、克服你的習氣、克服你的貢高我慢貪瞋痴？果然能，你這個果報就像經中所說的沒錯，這是享天福。
『若天福盡』，這一點諸位要記住，所以佛不勸我們生天，為什麼？生到天上去之後，修行的事情忘掉了，這個事情很麻煩，不容易繼續再修。為什麼？天人樂多苦少，他的樂太多，苦太少。我們在經典裡面所看到的，譬如欲界天，欲界天人之苦，只是在他臨命終之前的七天，五衰相現前，他覺得苦；換句話說，他的壽命極長，受苦的日子不過七天而已。七天想修行，不見得能遇到機會，哪裡好像這七天當中剛剛好遇到有佛菩薩、有善知識講經說法？不見得能遇到。平常享福當中他太樂，縱然遇到佛菩薩他也不知道恭敬，他也懶得來聽。這個就正如同《四十二章經》上所說的，「富貴學道難」，天人太富貴，不容易發心學道。所以天福會享盡。如果天人要繼續不斷的修福，那他這個天福就享不盡。可是天福享盡，他還有餘福，這個餘福到人間來享。
『下生人間，猶百千劫，常為帝王，能憶宿命因果本末』。這個地方又有問題，那就是他下生到人間來還要做很長很長時間的國王，人間的壽命短，他的福報大，生生世世做國王。他為什麼？因為他不迷，這就是他「能憶宿命因果本末」，他記得前生。假如他一迷了，他就會墮落。他不迷。這是果報的殊勝。做為國王，乃至於做一個縣市長，現在的縣市長等於從前的諸侯，他要能行仁政，為老百姓謀幸福，為大家造福，他這個福德是無量無邊，我們任何人修福沒有他修得大。你們念《了凡四訓》就曉得了，《了凡四訓》在最初，袁了凡先生發願要行三千樁善事，十年才完成，不容易；到他做了官的時候，他發願做一萬條善事，他一念就圓滿。為什麼？他做縣長，這個縣他看老百姓負擔太重，他把田租減少一點，他減租令一下去，全縣的老百姓都得到他的福報，所以一萬條善事一念之間全都圓滿了。如果他要想修億萬條的好事，那只有做國王才能做得到。做國王，國家有這麼多人口，他只行個仁政，全國老百姓都得到好處，福報之大不可思議。但是你要曉得，如果他要錯了一個念頭，用苛政，那可不得了，他造的罪業也是無量無邊。諸位要明白這個道理你就曉得，我們中國過去社會的地位為什麼把讀書人、做官的人列在第一，你就明瞭了。他能夠修大福，他能夠積大德，絕對不是其他階裡頭的人士可以能夠相比的。再看下面經文，佛這又叫著定自在王說：
【定自在王。如是地藏菩薩。有如此不可思議大威神力。廣利眾生。汝等諸菩薩。當記是經。廣宣流布。】
這一段佛有兩句話囑咐菩薩們，非常重要的，就是『當記是經，廣宣流布』，這個兩句話非常非常重要。尤其是今天末法時期，諸位要記住，我們不管修哪一個法門，不管你專攻哪一部經典，你不能不懂《地藏經》。為什麼？經上講得清清楚楚，釋迦牟尼佛滅度之後，彌勒還沒有出生之前，教化眾生的責任由地藏菩薩來代理。換句話說，有佛住世的時候，佛住世教化眾生；佛不住世的時候，誰來代佛教化眾生？地藏菩薩。你就曉得地藏菩薩與我們有什麼關係。明白這個道理了，所以我們建立一個新的道場，或者我們創辦一個新的道場、新的法會，我們要長期不斷的講經，要是偶然講一次、二次那無所謂，長期講經第一部講什麼？一定講《地藏經》，這是諸位千萬要記住。第一部講的是講本師，現在的本師是地藏菩薩，地藏菩薩代表佛，代理佛，所以我們第一個先講它。換句話說，我們要學佛，要取得學佛的資格，先要建設心地，拿現在話講是心理建設。這一部經就是完完全全講的是心理建設，你看這多重要！可以說沒有比這個更重要。
這部經能有時間全講，固然是很好；沒有時間，講一品、講兩品也很好，它總共有十三品。特別是在末法時期，一定要普遍的宣揚，它是學佛的大根大本。換句話說，不管你學哪個法門，連我們修念佛法門都不例外，一定要以這個為基礎，要以本經為基礎。所以世尊才囑咐這些菩薩們，「當記是經」，你應當要把這部經記住，要「廣宣流布」。這個廣宣就是隨時隨地要講給別人聽。剛才說過，能講全部，講全部；不能講全部，講一品；不能講一品，那就像佛在《金剛經》上所說的，能為眾生講四句偈。這個四句偈並不是說裡頭的偈子，不是指裡面的偈子，諸位要記住這個。四句就叫一首偈，你看我們念的經文，隨便哪四句，只要是四句，就叫一首偈；換句話說，你隨時隨地看到這個機會，能跟人家講四句，也是廣宣流布。人家能聽得進去，他的機緣成熟，聽了之後歡喜，他能夠接受；聽了的時候他不歡喜，不能接受，我們要不要講？要講。「一歷耳根，永為道種」，他機緣沒成熟，沒有成熟的人給他種善根，根性成熟的人幫助他成就，這是每一位菩薩要盡的責任。
也許你們看到經，「這是佛、這是菩薩的，與我不相干，我不是菩薩」，那你就錯了。你不是菩薩誰是菩薩？自己有肩膀一定要有擔當。當你受菩薩戒的時候，那個傳戒師問你，「汝是菩薩乎？」「是」，是菩薩。你有沒有受過菩薩戒？是菩薩，怎麼不是菩薩？這個地方囑咐的時候，汝等菩薩說誰？就說你們大家，每個人都有分的。這個要記住，真的要記住。再看下面經文：
【定自在王白佛言。世尊。願不有慮。我等千萬億菩薩摩訶薩。必能承佛威神。廣演是經。於閻浮提。利益眾生。】
這個『定自在王』他做我們大家的代表，起來回答佛，請世尊不必掛心，不必憂慮。我們這些菩薩，大大小小的菩薩，『摩訶薩』是大菩薩，菩薩裡也有初發心，像我們現在做初發心的，小菩薩，大大小小的菩薩統統包括在裡面。『必能承佛威神』，這句話很重要，不能夠輕易看過去。你初發心，你能夠講經說法，能夠動人心，能夠感動人心，憑什麼能力？我們這初發心的人何德何能？憑佛的德能，三寶力量加持，這樣才行。所以在講經的時候，我們在佛前面禮佛三拜，三拜幹什麼？求佛神力加持。不為自己，希望這些聽的人真正能聽懂經義，真正能夠悟入，是這個意思。經講得好，能感動人，是自己能力嗎？不是，佛菩薩神力加持的。如果我們自己有私心，神力就不會加持了。神力所加的那個人是至心恭敬的人、代佛說法的人。「我來講經，我講得很好」，好了，佛菩薩說，你講得好，佛菩薩不來了，就不會有感應道交。唯有至誠恭敬，為佛法、為眾生，把自己忘掉了，這樣才能夠感格鬼神，感動諸佛菩薩，才能『廣演是經，於閻浮提』，閻浮提就是指我們這個地球。
我們想這世界能真正和平，全世界老百姓都能夠過到幸福的日子，用什麼方法？科技發達不能解決問題，你看今天科技發達，每個地方人心惶惶，不曉得哪一天核子戰爭爆發，這都是事實。唯一的辦法就是弘揚佛法，每一個人都覺悟，每一個人都能夠改過自新。佛法之殊勝處、佛法之妙絕處，也是佛法真正值得我們佩服之處，佛法是不管別人的，只管自己。譬如講改過自新，並不求別人改過自新，求自己。每一個人都能夠向內求，求自己改過自新，天下就太平了。所以戒律是律自己的，不是律別人。戒律要是律自己，無量無邊的功德；要拿著戒律去律別人，那就造無量無邊罪業。佛法裡面講經，講給誰聽的？我一個人聽的，不關別人事情。它這個殊勝跟世間法不一樣的地方就在此地，這實實在在了不起。我們學佛一定要懂得這個意思。隨時隨地要將佛法介紹給一切眾生。
這裡還有一個字也要特別注意，就是廣「演」，不是「說」。釋迦牟尼佛前面說「廣宣流布」，那個宣是宣揚，範圍很大。說也是宣揚，演也是宣揚。菩薩不說是「廣講是經」，不是去到處講、到處說。演，什麼叫演？自己做到。演跟演戲一樣，表演一樣，我自己統統做到，做到才能說到，那沒話說。光會說，做不到，人家要罵你的，那不行。你在這個地方講布施波羅蜜，你是一毛都不拔，看到有苦難的眾生，你根本就不理會他，身上有錢也不肯布施一點，你下了台，人家就罵你；你講忍辱波羅蜜，人家說幾句不好聽的話你要氣幾天，你下次別講了。這演字重要，演是你要做到，你要表演給別人看。所以諸位讀經要注意，一個字都不能夠輕易放過。這個字含著是身教、言教、意教，是三業廣宣流布，這才真正對得起佛。定自在王這麼說，釋迦牟尼佛聽到當然高興。
【定自在王菩薩白世尊已。合掌恭敬。作禮而退。】
這一段經是定自在王啟請的，話講完之後，『合掌恭敬』，這是敬禮，這是禮節。這一番問對完了之後，下面有四大天王，他們也有問題。
【爾時四方天王。俱從座起。合掌恭敬。】
四天王我們在講堂裡面也常常說到，他是我們佛門的護法神，他的福報、他的智慧都在我們人之上。不但他在佛門是護法，他也教給我們自己如何來護法，來護持自己，一定要懂得這個意思。我們自己不能護自己，他教給我們的方法，你們依照他的方法，自己就護自己了。你能夠自己護自己，這些天龍善神他才能幫得上忙；你自己要不自愛，那個天龍善神想幫你忙幫不上。
他教我們什麼？東方持國天王教我們負責盡職，也就是儒家所講的「敦倫盡分」。世出世間法裡面，這也是大根大本，每一個人能把自己本分的工作做好，天下太平。能在本位上盡職，就是日新又新。不是自己本位的事情，知道也可以，不知道也可以。世出世間法都講專，每一個人都能夠專於你自己本分，你的本學、你的本業，只要你能夠盡其專，你的學能出人頭地，你的事業也能出人頭地，就是一個專。持國天王教給我們這個。你才能護你自己，你才能護你的家，護你的所學，護持你的事業，護你的家、護你的國。並不是說我們塑幾個天王相在那，他就替我們看門，就守住了，沒這個道理的。所以你要懂得他的意思，他教給我們什麼。南方天王叫增長，增長就是精進，日新又新。唯有專才能精進，才能日新又新。西方叫廣目，北方叫多聞，廣目教給我們多看，多聞教給我們多聽。這個地方的翻譯，一百五十九面第六行，西方天王名字叫「毘樓博叉」，毘樓博叉翻作雜語，這是一個翻法。但在一般經論裡面多半都翻作廣目，這個諸位要記一記。廣大，目就是眼睛，廣目，所以翻廣目是有道理的，翻得好。那就是要增廣見聞，你要多看、多聽，這樣才能護法。如果做不到，那就沒法子護法；你要真正做到了，那就護了法。
我民國五十八年在佛光山，他那時候開山大概才三年，星雲法師辦了個佛學院，東方佛教學院，有一百多個同學。我那時曾經有個建議，我希望學生，每一個學生選一部經，專攻。可惜以後沒能照辦，沒能做。假如真正要做下來，今天不得了，那今天佛光山真是佛光普照全球。諸位曉得，在一部經上，五十八年到今年七十四年差不多是十六、七年，十六、七年專攻一部經，專家了。專攻《阿彌陀經》的話，那個人就是阿彌陀佛；專攻《普門品》的，那個人就是觀音菩薩；專攻《地藏》的，那個人就是地藏菩薩，這才叫真正護法。假如你這二十年學二十部經，你樣樣通是樣樣鬆，沒有一樣東西出色。你一部經就用一年時間，許多人都用過一年時間，你跟他的程度是平平的。你在一部經上用二十年時間，沒有一個人敢跟你相比。所以何必要多？中文翻譯的經典也不過三千部，我們找三千個志同道合的，一個人搞一部，搞上十年、二十年，這一批人就是活《大藏經》，你想想看，那叫真正護法。持國天王、增長天王、廣目天王、多聞天王，實際上就是教我們這個，就教這個。
所以我講經講了二十六年，什麼經論都講，講了幾十種，所以到今天什麼都不是。如果我一開端就講《彌陀經》，講到現在，今年講了二十六年，哪一個人見到我不合掌，「阿彌陀佛，你來了」？真的。我今天《楞嚴經》要是一直講下來，大家見到我，「南無首楞嚴王，你來了」，首楞嚴王。清涼大師一生專講一部《華嚴經》，所以當代、後世沒有人不稱他為「華嚴菩薩」，他也真能承當，名符其實。這是我在此地奉勸諸位，你們要學東西，真正要能講到護法，學一部。你認為是，你叫我學一部，你學那麼多？我已經吃虧上當了，你們要像我這樣，恐怕你搞了二十六年你還不如我，這是真的，你不如我。你要專攻一門的時候，你搞上五年你就超過我，這是真的，你一部經下上五年工夫，至少那一部經我比不上你。你要是五年搞五部經，我可以斷然的相信，你不如我。我勸大家的話都是真實話，我自己是過來人，我自己的錯誤，希望你們不要再走這錯路，這就叫教育。教育是什麼？前人所走的錯路，後人能修正，不要再錯誤下去，這是教育。所以四天王護法是這麼個護法的。
目前我們這講經班大家在講經，這是在練習，沒有上軌道，先開端，有信心、有興趣了，明年我們就正式的選經。諸位自己也要慎重，選一部，一生專攻這一部，一生專講這一部。十年之後，不得了，在佛法裡面講，你們是這個世間第一流的專業人才。絕對不要貪多，要把那個貪心斷掉，一樣就好。有人說，他學了《彌陀經》，我也想學《彌陀經》，怎麼辦？沒有關係，你也可以學，大家都可以學。不是說別人學了我就不能學，人人都可以學，他願意做阿彌陀佛，我也願意做阿彌陀佛。再給諸位說，阿彌陀佛愈多愈好，為什麼？要不然講《阿彌陀經》只有你一個人，達拉斯請你講，洛杉磯就沒有人講，那個地方人苦，多幾個阿彌陀佛就不怕了，阿彌陀佛有分身。哪個地方想聽《阿彌陀經》的，我們這裡有的是人，有許多專家都可以出去。《阿彌陀經》的註解我們是以《彌陀經疏鈔演義》為主，這是主要的註解本子，蓮池大師的。再以蕅益大師的《要解》為幫助。將來在外面講的機會，講《要解》的機會多，講《疏鈔演義》的機會少，《疏鈔演義》自己自修。因為《疏鈔演義》講一遍下來不簡單，要相當長的時間。所以我們自己道場講《疏鈔演義》沒有問題，不受時間限制。到外面去講，頂多人家跟你安排十幾、二十個鐘點，《要解》可以講，《疏鈔》講不下來。好，我們再看下面經文：
【白佛言。世尊。地藏菩薩。於久遠劫來。發如是大願。云何至今。猶度未絕。更發廣大誓言。唯願世尊。為我等說。】
這個問題我相信也是我們每一位同修都願意知道的。地藏菩薩於無量劫以前就發願了，生生世世累劫都在教化眾生，為什麼到今天這些眾生還沒有度盡，還要他生生世世都發這個廣大的誓言，這是什麼緣故？其實如果我們稍微留意一下，這問題前面有，前面早有答案。好，我們看，世尊如何來為我們開導。
【佛告四天王。善哉善哉。】
這個『善哉』是讚歎，讚歎他問得好。為什麼？這個疑問是許許多多人的疑問。因為他一問，佛一解答，許多人的疑難都破除，所以實實在在問得好。
【吾今為汝。及未來現在天人眾等。廣利益故。說地藏菩薩。於娑婆世界。閻浮提內。生死道中。慈哀救拔。度脫一切罪苦眾生方便之事。】
這釋迦牟尼佛先是答應，稱讚他，答應、允許給他說。特別是指的在我們『娑婆世界』，在我們『閻浮提內』，換句話說，就是現在我們居住的地球。地藏菩薩是怎樣在這個地方幫助我們這些眾生，救拔這些眾生，他用些什麼方法？我們在此地讀了要學，不是念念就完了，要學。要能夠做到，才是地藏菩薩救拔了我。如果我做不到，那我聽了也是白聽，雖然聽了，地藏菩薩不能救我。不是不能救我，而是我不願意接受，不接受就沒有法子。
【四天王言。唯然世尊。願樂欲聞。】
世尊一答應要說，天王應得很快，答言我很喜歡聽。
【佛告四天王。地藏菩薩。久遠劫來。迄至於今。度脫眾生。猶未畢願。】
這先說他，他的願沒滿，為什麼？他所發的願是「地獄不空，誓不成佛」，現在地獄沒空，不但沒空，現在地獄人數天天增加，地藏菩薩一定是忙得不亦樂乎，他很難成佛。
【慈愍此世罪苦眾生。復觀未來無量劫中。因蔓不斷。以是之故。又發重願。】
原因在此地。這個造罪的眾生，地藏菩薩遇到了，勸告他，他要是接受了，他就離開惡道，得到人天的小果。可是做人之後，把從前遇到地藏菩薩的教化又忘掉了，於是到了人道又造業，這一造業，死了之後又墮到惡道，就這麼回事情。所以地藏菩薩看了，都很可憐，你看他剛才出去，外頭轉一轉，他又回來了，有什麼法子？就因為這樣，所以地藏菩薩不能成佛。地藏菩薩生生世世要發『重願』，就是要再發願。我們看經文，底下的經文很重要：
【如是菩薩。於娑婆世界。閻浮提中。百千萬億方便。而為教化。】
先說個綱領，佛無有定法可說，菩薩教化眾生也無有定法可說，所以你們要學，要學活的佛法，要學活菩薩，不能學死了，不能學呆了，這一點很重要。怎麼叫活佛法、活菩薩？下面這講的你就曉得了，你看經文說：
【四天王。地藏菩薩若遇殺生者。說宿殃短命報。】
這一句裡面所包括的就無量無邊。你要碰到那個殺生的人，他是個明理的人，你跟他講理論；他相信因果報應的人，你給他講因果報應；他要相信科學的人，你就跟他講科學，這是活的。總而言之，這是惡業，勸他改過自新，勸他發慈悲心，捨離惡業，這就是講經、就是說法。古大德對於戒殺放生的文字寫過很多，《安士全書》的第二部分，「萬善先資」裡頭完全都是勸不殺生的，都是勸人不要造這個惡業。《龍舒淨土文》裡面也有很長的一篇專講這個問題。晚近弘一大師提倡，跟豐子愷兩個人合作，做的這個《護生畫集》，從正篇到續篇一共出了五冊。一定要勸人戒殺放生。方法要用得善巧，叫人聽了他能聽得進去，聽了很歡喜，能夠感動他，他就不作惡了。所以這個底下要緊處在此地，教給諸位學活的。
【若遇竊盜者。說貧窮苦楚報。若遇邪淫者。說雀鴿鴛鴦報。】
這個一段講貪瞋痴，要是在戒律裡面，這是根本戒，殺盜淫。說法要依兩個原則，第一個是智慧，第二個是方便，智慧是根本，方便就是手段、方法，都是活的。譬如有些人，你看到他殺生吃肉，你立刻就說他，這個有罪過，你吃牠半斤，將來來世你要還牠八兩。他聽了氣死了，他倒過頭來說你迷信，他還多吃點，他聽不進去，他不相信。所以前面經上講「演」這個字好，你自己表演給人看，你自己要真正做到，你學佛的人一天到晚心開意解、逍遙自在，他一看到你就跟別人不一樣，那就好辦了。譬如他看到你，你很健康，你不衰老，他說你，尤其是中年人以上的，你的身體怎麼保養的？怎麼那麼好？「我吃長素」，這就能打動他的心。中年以上的人他漸漸感覺到身體重要，有了病真不方便，真苦！年輕人有點病他不在乎，他能夠扛得起，年歲大的人不行，最怕的是病苦。尤其現在科學發達，證實肉食對人沒有好處，尤其對中年以上的人，可以說根本就沒有好處。
所以我過去在大專講座裡面，勸人家吃長素我是絕對不提果報，不提這個。為什麼？這些年輕人、學生他不會接受的，我們那麼說，他說我是迷信。所以說完全從衛生、從養生之道談起，這個他們很關心。說明素食的好處，素食確確實實有益於身心，從這一方面勸解。還有一類的，他很相信鬼神，他迷信鬼神、相信鬼神、相信因果報應，那你碰到就可以跟他說，你吃這個你不怕果報？他一聽說將來有果報，他害怕了。所以不管什麼方法、不管什麼手段，我們達到目的就好了，這個就是佛法。殺生是性罪，不受戒殺生也是有罪，不是說受了戒這是破戒犯罪，不受戒也有罪，罪都是很重的。
三寶物決定不能夠竊盜的，為什麼？因為三寶物的結罪很麻煩，他要向十方世界無量無邊佛國土的三寶去結罪。所以盜三寶物、盜常住物，前面都講過，果報都在阿鼻地獄，這是我們千萬要記住。我們竊盜一個人的東西，竊盜就是負債，我偷竊了他的，我就欠他的。我偷某一個人的，我欠他個人的，你的債主只有一個人，將來跟你討債只有一個人。假如這個設施是國家的，那個事情就麻煩了。譬如說這個設施是國家的、政府的，政府機關的，你要把它偷去了，誰是你的債主？全國老百姓是你債主。為什麼？國家這個建設錢從哪來的？老百姓稅捐。換句話說，你偷了誰的東西？你偷了全國人的東西，每個人都偷了，這事情麻煩。所以你偷了國家的設施，你結罪是一國。三寶物不能偷，三寶物比這個範圍還大，因為三寶是十方常住，除了我們地球之外，還有其他的世界。十方世界無量無邊，無量無邊的世界裡面都有佛、都有法、都有僧，佛法僧都有，這個三寶物偷了之後，要向盡虛空遍法界那個三寶去結罪，所以他那個罪很重，他那個罪是一定墮阿鼻地獄，道理在此地。這一條看起來往往我們都疏忽掉了，一定要懂得這個道理。我們自己再有所缺乏，我們也不肯竊盜，曉得這個罪很重，將來果報貧窮。生生世世的貧窮，你有無量無邊的債主常常來找你的麻煩，我們何必，何必造這個罪業？『邪淫』，就是在家除正式夫妻之外的，果報在畜生道。『雀鴿鴛鴦』都是淫鳥，鳥裡面好淫的，所以墮畜生道。
【若遇惡口者。說眷屬鬥諍報。】
這是妄語、兩舌、綺語，這是口業。
【若遇毀謗者。說無舌瘡口報。】
『毀謗』，尤其是謗法，毀謗佛法罪業極大。你曉得毀謗佛法的罪業極大，那反過來稱揚佛法福報也就是最大。因為你毀謗，所以別人就不相信；換句話說，斷一切眾生的法身慧命，這個罪過在此地。尤其是在社會上有身分、有地位的人，換句話說，有影響力的人，他說一句話大家都相信，大家都聽。他說佛法好，大家都來學；他要說佛法不好，大家都把它摒棄，都不能夠接受，都摒棄了佛法，這個罪過很重。影響力愈大的，他要是謗法，果報不只是『無舌瘡口』，不只這個，地獄裡面有一種叫耕犁地獄、拔舌地獄，他要受這地獄苦報。這些在經上說的全都是事實，佛把事實真相說出來，我們如果遇到有這些造惡業的眾生，我們要如何善巧來勸阻他？換句話說，你勸阻他，你就是幫助他從惡道裡頭跳出來，跳出火坑。他造這個惡業，他將來一定墮惡道，你做他的善知識，你能夠勸導他，他能夠改過自新；換句話說，他已經落在三惡道的火坑口了，你從那個地方把他拉回來，這就是救度眾生。他不曉得事實真相，要知道事實真相，對你不知道要怎樣的感激。所以只有明眼人才能將事實真相看清楚，迷惑顛倒的眾生他不知道。再看下面經文：
【若遇瞋恚者。說醜陋癃殘報。】
這都是在人道裡瞋恚心重的。
【若遇慳吝者。說所求違願報。若遇飲食無度者。說飢渴咽病報。】
前面他給你都是講的原則，我們說了一條以後，像這後面都可以能夠推想，就曉得這個意思。瞋恚的人要勸他修慈悲心，他的業報就改過來了。易怒的人要勸他修忍辱，幫助他改過自新，救度他。慳吝的人要幫助他修布施。換句話說，你要教別人，你自己都要做到。我們自己不肯布施，怎麼能夠勸別人修布施？我們自己不能夠慈悲忍辱，就不能勸別人慈悲忍辱。你勸人，人家也不相信。所以要想度別人先要度自己，道理就在此地。先要本身做到，只要你肯做，肯依照這個方法來修學，不但福在其中，慧也在其中，受用決定是真實的。下面經文說：
【若遇畋獵恣情者。說驚狂喪命報。】
『畋獵』是打獵，『恣情』就是任性，心狠，心狠毒，要把這些野獸一網打盡，一個也不讓牠跑掉，這就是「恣情」，果報也不可思議。我過去學佛初讀《地藏經》，我自己得很大的啟示，有極重的警悟，那就是念到這個地方。我的父親過去在世的時候就喜歡打獵，跟經裡講的一樣，「畋獵恣情者」。他得什麼果報？就是『驚狂喪命報』，他就是得這個果報，這是我親眼看到的。那現在來講就叫神經病，瘋人院裡人發瘋。得這個病是突然的，在夜晚的時候他出門，不知道看見了什麼東西，一驚一恐怖，得了這個病。見到山，就往山上跑；見到水，往水裡頭鑽。人瘦的是皮包骨頭，力氣之大，幾個人都控制不住，得這麼一個病。病了半年多才過世，跟佛經裡面講的完全一樣。所以我自己想，我小的時候跟著我父親打獵，也是如此，天天打獵，所以看到這是心驚肉跳。因緣果報，絲毫不爽。
所以造惡業，我過去造的惡業，我相信比你們每一位同修都重，因為你們沒有機會。我父親是個軍人，抗戰期間家裡面槍支就很多，彈藥沒有限制的。我打了三年獵，平均一天打二十發子彈，槍法練的是百發百中，想想看不曉得造多少業！小時候。所以學佛之後才知道，才曉得這罪業重，果報不可思議。也許我父親那個等於現身說法，完全看到了「驚狂喪命報」。所以打獵，真的我們中國人不如美國，美國政府法律上它有規定，一年期間有某些時間、期間可以打獵，某些不能打獵，這是有道理的。我們中國古禮裡面，也不是隨便打獵的，打獵有打獵的時候。春天決定不能打獵，春天小動物生長的時候，你殺害牠，太殘忍。所以一般打獵在什麼時候？春生夏長，春生不能打，夏長也不能打，秋天，打獵在秋天。恣情就是不管什麼時候。我們過去實在不懂這個道理，所以我學佛之後就拼命放生。你看我做的都是印經、放生，為什麼？我這罪業造得很重。
【若遇悖逆父母者。說天地災殺報。】
這就是不孝父母的。
【若遇燒山林木者。說狂迷取死報。】
這個慘，比打獵還要慘。諸位想想，你打獵殺傷的生命還是有限的，放火燒山可不得了，大小動物統統都死了，這個罪是最重最重的罪。有心去做，阿鼻地獄的罪業；縱然是無心，也脫不了三惡道的長劫苦報。所以我們走在山野裡面，對於火種要特別小心。因為你是無意，如果惹得火燒山，自己要負責任；有意，決定是阿鼻地獄，因為殺害的眾生太多了。無意的都不得了，果報都不得了。
【若遇前後父母惡毒者。說返生鞭撻現受報。】
這就是我們一般講後母或是後父，虐待前面子女，他將來也要受果報。
【若遇網捕生雛者。說骨肉分離報。】
『生雛』是小鳥一類的，你要去捕捉牠，你叫牠骨肉分離，將來你得的果報當然也是骨肉分離。我自己的一生就有好多果報，這上都是的，活生生的，我今天也是骨肉分離。我讀了經，骨肉分離沒有話說，從前我叫好多好多眾生都是骨肉分離，今天我得這果報，應該受的。所以學佛之後，我們自己要想到怎樣圓滿，你要能夠叫一切眾生得圓滿。如果傷害別人，其實就是傷害自己；利益眾生，實在就是利益自己。真正是善有善報、惡有惡報，因果報應，絲毫不爽。我們佛門裡常說，冤家宜解不宜結。所以學佛的人首先立定主意，不與任何人結冤仇。別人跟我們結冤仇，他的事情。他仇視我，我絕不仇視他；他恨我，我絕對不恨他；他處處找我麻煩，我要處處幫助他，這才是個學佛的人。連我們儒家都說「仁者無敵」，仁是個仁慈的人，心地既然仁慈，他這心裡面沒有怨恨的人，沒有敵人，仁者無敵。佛沒有敵人，佛是一片慈悲。世出世間的聖人都是這麼教導我們的，菩提心裡面特別側重於大悲心，大慈大悲。
再看下面經文，這底下都是一樣的句子，曉得這個原則了，諸位就會運用，在日常生活當中，碰到這樣的人，碰到這樣的事，你就給他開導，那就叫講經，就叫做說法，就叫做宣揚《地藏經》。
【若遇毀謗三寶者。說盲聾瘖啞報。若遇輕法慢教者。說永處惡道報。若遇破用常住者。說億劫輪迴地獄報。若遇污梵誣僧者。說永在畜生報。】
這些地方是完全講到三寶門中的事情。剛才說過了，對三寶的結罪往往比一般結罪要重很多，因為三寶是人天眼目，是一切眾生的法身慧命。所以讚歎、護持，功德不可思議。連這些天魔都擁護，鬼神都尊敬，那還有什麼話說？因此，毀謗三寶，佛菩薩大慈大悲絕對不會怪你，誰來找你麻煩？護法神要找你麻煩，因為他是凡夫。四大天王、忉利天，甚至於到色界、無色界天，他都是凡夫，六道凡夫，他看不順眼，他要來找你麻煩。佛菩薩大慈大悲，你得罪他、毀謗他，他不會怪你。所以找你麻煩的是護法神，他不會饒你的。這是『毀謗三寶』，『盲聾瘖啞』。像這些地方，真正遇到實際的狀況說法，你自己，剛才講了，一定要有智慧，要有善巧方便。說他的過失，還要顧他的面子，還要顧他的自尊心，這很麻煩。你要是不顧人情，你說了，不但不能產生效果，得的是個反效果，他更怨恨，更不能接受，所以一定要有智慧、要有善巧、要有方便。這經上講的完全是事實，事實你了解，他不了解，他如果了解他就不會做了，他迷惑顛倒。所以要有智慧、善巧。
『輕法慢教』，「教」是教化，側重在教學；「法」在此地特別是指的經典，這是個狹義的，經典。教的意思比較廣泛，我們講經是教，剛才講了，你遇到一個人，譬如毀謗三寶的，你用善巧方法勸他能回過頭來，他覺悟了，那也是教。所以教的範圍廣大，都不可以輕慢。因為教化用意純善，誘導眾生改邪歸正，這是大善，決定不可以輕慢。『破用常住』，「破」是破壞，「用」也是恣情的濫用，「常住」就是三寶物，寺院裡面東西。我們住在那裡當然可以用，但是不能破壞，用的時候也要有分寸，要愛惜、要尊重。這些地方多半是指惡意的。
『若遇污梵誣僧者』，這個「污」就是毀謗，沒有的事情要給它加一個莫須有的罪名來毀謗他。譬如說這個出家人犯戒，你看到他犯戒了嗎？你沒有看到。沒有看到，那為什麼說他？「大概是犯戒」，這個不可以，這是誣衊別人，這個過失很重，諸如此類的。「梵」是修清淨行的，「僧」是出家人。對於出家人縱然是破戒，是犯戒了，不是一個好的出家人，你要去毀謗他，說他這個不是、那個不是，那再問問你，你為什麼不出家？你看他什麼都不是，那你出家，這多好！你又不肯。你既然不肯，你就不要說他。為什麼？他再不好，他還有一個好處，什麼好處？出家人僧寶的樣子還在。如果不出家，佛法僧這僧的樣子都沒有了。再不好，他還有個樣子在，他那個樣子就能夠叫很多眾生種善根。你們要不相信，你們跟我在一塊，你特別注意一下，我們上街走一走，看到我的人都種了善根。有的人跟我作禮，還有的人跟我合個掌，那些外國人，他就種了善根。看到我的時候，特別的善意，跟我打個招呼。我今天中午在一品軒吃飯，旁邊就是一個外國人在那邊，我們離開起來的時候，他特別跟我打個招呼，他為什麼不跟你們打個招呼？所以這個樣子就叫人種善根。說話是一歷耳根，永為道種；這個是一看到你，一落在眼根裡，也是永為道種，它這個三寶的種子落在阿賴耶識裡去了。