地藏經 （第十八集） 1985/10 美國達拉斯 檔名：14-009-0018
卷上一百七十面。我們將經文念一段：
【若遇湯火斬斫傷生者。說輪迴遞償報。若遇破戒犯齋者。說禽獸飢餓報。若遇非理毀用者。說所求闕絕報。若遇吾我貢高者。說卑使下賤報。若遇兩舌鬥亂者。說無舌百舌報。若遇邪見者。說邊地受生報。】
從這段看起。這個果報是世出世間法的定律，造什麼樣的因，一定有什麼樣的果報。即使是佛菩薩也不能說不受果報。所以從前禪宗百丈大師的時候，那個時候我們中國叢林制度是初創的時候，這是百丈禪師與馬祖道一和尚他們兩個人發起建叢林。所謂「錯下一個字的轉語，墮五百世野狐身」，有這麼一樁公案。百丈禪師也是再來人，絕不是一個凡人。在每一次講經說法的時候，有一個老者常常來聽經，講完了之後他就走了，這老者是飄飄若仙，也不太說話。有一天聽完經之後，他就向老和尚說明他的身分，他是一隻狐狸。從前他是一個法師，墮落到畜生道，還算不錯，在畜生道裡面還繼續來修行，但狐狸身已經有五百世，這是很慘的一樁事情。他就請求老和尚，怎麼樣才能脫畜生道，脫這個野狐身？老和尚就問他，他說你是給人家怎麼說法的？他就說，當時有一個人向他請教，大修行人還落因果否？他回答說，「不落因果」。就為這麼一樁事情墮落了五百世的野狐身。
百丈禪師聽了以後點點頭，「好，明天我講經的時候你來，你就學從前那個人問你的話你來問我」。到第二天，老和尚召集大眾說法的時候他出來了，他就問老和尚，「大修行人還落因果否？」百丈禪師就給他改了一個字，「不昧因果」。你看，一個是不落因果，這是不昧因果。改了這一個字，他悟了。第二天到後山去看，老和尚說到後山去看，後山一隻老狐狸死在那個地方，他超脫了。他把這狐狸埋葬起來，照比丘的禮節來葬他。這大修行人就是菩薩，明心見性的菩薩，不昧因果就是因果清清楚楚、明明白白。他有這個好處，縱然受苦受難，他曉得我前世做的，現在受的時候也很甘心、也很情願，曉得這報完了就沒有了。說明因緣果報是千真萬確的事實。所以《地藏經》上絕對不是拿這些話來嚇唬人，要來勸你做好事，不是的，句句都是真實話。
這個第一句，『湯火斬斫傷生者，說輪迴遞償報』。這一樁事情在從前可以說犯得很多，現在少了。為什麼？現在你們雖然是肉食，你們到市場都都是買現成的，都不是買活東西回來自己殺的。這在佛教戒律裡面叫「三淨肉」，你不見殺，你沒有看到殺，你沒有聽到殺的聲音，也不是為你所殺的，所謂不為我殺。這是在現代這個社會，的的確確是方便多了。可是凡是做殺生這個行業的，諸位仔細去觀察，絕對沒有好果報的。特別是他臨終所現的相，那就是地獄相現前。像從前張善和，他一生殺牛，在快要死的時候，看到許許多多牛頭人來問他討命。這個地方說得很清楚，「輪迴遞償」。佛在經典裡面所說，「人死為羊，羊死為人」。人先吃羊肉，到來世那個羊是人，這個人又投胎到畜生道變羊，又被他吃了，互相輪迴遞償。這是我們真正對學佛的同修我們才這樣說法，對不信佛的，你跟他這樣說，他不相信。所以對不信佛的人，我們勸他少殺生，勸他不要吃肉，多半從衛生上說，這個他能聽得進去。你要講三世因果、輪迴報復，他很難接受。可是這才是真正的事實。所以殺生，我們總得要盡量的去避免，盡可能的去避免。
有人說，我們家裡蟑螂、蒼蠅、螞蟻不殺不行，有礙於我們自己的衛生。這是對的，沒錯。可是你殺了牠，來生牠又要殺你，殺來殺去不知道要殺到什麼時候才了，這事情很麻煩的事情。所以寺院著重在整潔，整齊清潔，這些東西自然就少。更重要的是慈悲心，大慈大悲。過去我們印光大師他老人家在世的時候，諸位要看他的傳記裡面就有記載，他住的那個房間裡面也有這些跳蚤、蚊蟲，有這類的東西。他的侍者，侍候他的人，要把這些東西趕出去，他不准許。他說不要趕，這些東西在我房間，牠們都是我的善知識，都是我的老師，證明什麼？我自己德行不夠。所以不要趕牠。到老和尚七十歲的時候，忽然發現他房間裡這些東西統統沒有了，一個也找不到了。別人那些房間裡有，有這些跳蚤、蚊蟲、臭蟲這一類的，老和尚要搬到他那個房間去住的時候，他那個房間就沒有了，牠自動的會走，離開他。連這些小動物牠也有靈性，牠也會尊重有道德的人。真正自己有菩提心、有慈悲心，能憐憫一切眾生，這些眾生自自然然受感化，這才是對的。要把牠趕走，要把牠殺絕，給諸位說，殺不絕的，愈殺愈多，不殺就沒有了。
我們過去在大專講座當中遇到一個同學，那是台大的，他是學農業的。學了佛之後，他就提出一個問題來，他說現在農作物如果要不用農藥，這農作物就不能生長，就會被這些蟲吃掉。說這個話大概在二十年以前了，二十年以前的事情。我就倒過頭來問他，我們在民國三十八、九年、四十年左右的時候，那時我們剛剛到台灣，還沒有農藥，那時候還沒有農藥。我就問他，那個時候沒有農藥，農作物並沒有被病害蟲吃光。他想想，是的，的確是如此，那個時候還沒有發現現在這麼許許多多的病害蟲。這蟲從哪來的？殺業來的。不殺就沒有，愈殺愈多，為什麼？冤冤相報，愈報愈慘烈，就是這個道理，輪迴遞償報。所以佛法自始至終講大慈大悲。實在不得已，我們不要見到這些害蟲你來殺牠。譬如說蟑螂、螞蟻常常出沒的地方，牠沒有的時候，沒有看到的時候，我們噴灑這些藥物防止牠來，這是對的，這個心已經就很慈悲了。防止牠，不要看到牠來的時候再殺牠。一個星期做個二、三次的預防，那你就看不到了，這東西就看不到。最重要的是要保持著清潔、衛生。這一節是講的殺生。
下面一句講破戒，『若遇破戒犯齋者，說禽獸飢餓報』。「破戒犯齋」，必須要受了齋戒之後才會有這個罪。所以當我們受戒的時候要謹慎，為什麼？受了之後就不能破。「齋」是日中一食，叫做齋，我們常講的「持午」，就是過午不食，這個叫做齋。世俗間有很多人把吃素認為是吃齋，這是錯誤的，吃素不叫吃齋，齋是日中一食。在南傳小乘，小乘是托缽，托缽人家給什麼就吃什麼。所以他是吃肉的，小乘佛教是吃肉的，他托缽，人家給他什麼就吃什麼，他沒有揀別，但是也過午不食。過午不食，嚴格講過午不食還不行，《戒經》裡面講「過中不食」，日中。如果說午，十一點到下午一點都叫午時，午時有兩個小時。他這是「過中」，就是真正的中午。可是每一天日中時間不一樣，所以從前看日晷，現在有一種天文日曆，真正要是持齋的，那得要用天文日曆，每一天日中的時間會記載得很清楚，每一天相差四分鐘。「破戒犯齋」，這是畜生道的果報。畜生報裡頭還有惡報，有飢餓之報，墮入畜生已經很不幸，這個畜生常常受飢餓，常常得不到飲食。
『若遇非理毀用者』，這個「用」都是講的器具，這些器具是我們生活必需品，生活上要用的。「非理毀」是把它毀壞，惡意的把它破壞，或者是把別人所用的東西自己把它奪去，據為己有的。這個果報『所求闕絕』，那就是八苦裡面的「求不得苦」，為什麼？折自己的福報。所以對於一切的器用，無論是自己的還是別人的，都要愛護。『若遇吾我貢高者』，這就是驕慢，他得的果報『卑使下賤』，必定是如此。有許許多多在一生當中，我們就看到，他作惡業太重，現世報，一生當中能看到的。來生報、後報那更不必說。『若遇兩舌鬥亂者』，「兩舌」是挑撥是非，叫別人鬥爭。這個果報在畜生道、鬼道跟地獄道，看你挑撥是非的大小，畜生裡面有多舌的，餓鬼裡頭也有『無舌百舌』。『若遇邪見者，說邊地受生報』，「邪見」特別指的是不相信佛法，不相信因果報應，這是邪見。「邊地」，在現在的說法就是文化水準非常低、非常落後的地區，跟中國是對稱的。佛經裡面常常講「中國」，不是指中華民國，諸位一定要曉得，那個中國是講的文化水準高的區域，叫做中國。邊地就是野蠻的地區，沒有開化的地區，生到那個地方去，那就很苦很苦，一生當中沒有辦法接受到教育，沒有聞法的機緣，這叫做邊地。這個例子舉了這麼多，下面做了個總結：
【如是等閻浮提眾生。身口意業。惡習結果。百千報應。今粗略說。如是等閻浮提眾生業感差別。地藏菩薩百千方便而教化之。】
這一開端先舉出造作惡業的眾生，特別指出來我們這個世界，『閻浮提眾生』。『身口意業』，這就是造業的工具，平常講身是殺、盜、淫，語是妄語、兩舌、惡口、綺語，意是貪、瞋、痴。『惡習』，習是習氣，惡業的習氣，根塵接觸的時候，習氣就起來，就能夠引發你這惡業的習氣。這個『結果』就是造作，所以後頭有『百千報應』。註解裡面給我們講，有現報、有生報、有後報，也有無報。那個無報是屬於無記業，無記業沒有果報。雖沒有果報，它是屬於無明，還是有障礙。現報是現世報，就是這一生你就看到果報；生報是來生，來生的果報；後報那就不定，從第三生乃至於到無量劫以後。因緣相遇的時候，果報就現前。
我們學了佛之後，明白這個事實的真相，才曉得六道可畏。縱然這一生修得很好，我們還有前生，還有前生的前生，我們跟無量無邊的眾生生生世世當中不知道結了多少業，這個果報酬償永遠是無有窮盡的。我們酬償的少，造的新的惡業多；換句話說，永遠還不了的債，什麼樣的債務都有，永遠都還不了。然後才曉得輪迴之可怕。幸虧佛有一條當生成就的法門，這就是念佛求生淨土。給諸位說，只有這一條路能夠幫助我們解決問題，除這條路之外再沒有第二條路，這一點我們要記得很清楚。佛法雖然講的八萬四千法門，門門都能夠解決問題，這在理論上講得沒錯，可是在事實上講那就有難易。我們今天真能斷煩惱嗎？這個就是大問題。我們在境界上真能不動心、真能不著相嗎？如果做不到，你修其他的法門就不能成就。
這個法門可貴在凡聖同居土，不在上三土。上三土，其他的法門那個大菩薩能證得。不在上三土，可貴的就是在凡聖同居土，十方諸佛之所以讚歎的也就是讚歎凡聖同居土，上三土用不著讚歎。任何一個法門修到見思煩惱斷了，那就是方便有餘土，那有什麼值得讚歎的？功夫到明心見性，「破一品無明，證一分法身」，那就是實報莊嚴土，也不值得讚歎的。所以最奇特的就是凡聖同居土，那是十方諸佛世界裡所沒有的，一切經論裡頭也沒有的，它特別就特別在這個地方。我們今天沒有能力破無明，沒有能力斷見思；換句話說，八萬四千法門對我們來說都救不了我們。唯獨這帶業往生，我們想想，行，這還能做到。所以古來的祖師給我們說「萬修萬人去」，真正幫助我們解決這個問題。
剛才說過了，「大修行人不昧因果」，我們到西方極樂世界去了，將來有這機緣倒駕慈航，我們又回到這個世間來，來度眾生，遇到從前這些冤親債主，要不要酬償？給諸位說，要。要怎麼樣？不昧，很清楚。像你們讀安世高的傳記，安世高在我們中國就還了兩次命債，他那就是不昧因果，清清楚楚、明明白白的。他在鄱陽湖，那時叫宮亭湖，度他那個同學也是因果分明，這叫做不昧因果。像釋迦牟尼佛成佛，他老人家還有三個月的馬麥之報，沒東西吃，吃人家餵馬的糧食，還要受這個難。他清不清楚？清楚。他那一族遭受琉璃王之難，他也清清楚楚，這叫做不昧因果。所以學佛之後，一定要學菩薩畏因知果，起心動念自己一定要謹慎。起一個惡念，做一個惡事，必有惡報。「百千報應」，就在我們一生之中，我們每一天的感受都是報應，這個裡面有善、有惡，也有無記，無記就是說不上善惡。
菩薩說『今粗略說』，只是粗略的說說而已，沒法子細說，細說太多太多，說之不盡。這些『如是等閻浮提眾生業感差別，地藏菩薩百千方便而教化之』，顯示出菩薩大慈大悲。菩薩怎麼教化法？前面舉的這些例子，遇到你造什麼樣的業，給你講因緣果報，勸你回頭是岸。相信的人、肯改的人，他就能離苦得樂；不相信的人，那菩薩對他也沒有法子，這是我們一定要曉得的。再看下面經文：
【是諸眾生。先受如是等報。後墮地獄。動經劫數。無有出期。是故汝等。護人護國。無令是諸眾業。迷惑眾生。】
因為這一段經文是四天王啟請的，所以佛特別對四天王說。前面講了種種果報，造罪業受種種果報，那是花報，果報在地獄，先開花後結果，果報在惡道。地獄實實在在太恐怖，很容易墮落到裡面去，很不容易出來。墮到地獄去，再想出來的話，時間太長，『動經劫數，無有出期』。「無有出期」是形容詞，並不是真的不能出來，那就是時間太長太長。所以佛在一切經，如果講到六道，總是把地獄說得很詳細，原因就是要我們知道這個果報，常常提起自己的警覺心，不要造作地獄的罪業。此地佛非常的慈悲，又囑咐四大天王，『是故汝等，護人護國』。天王是善神，而且又是佛門的護法神，你們要保護人，要保護國土，怎麼個護法？就是不要叫這些罪業迷惑眾生，護要這樣護，這麼個護法。
我們看了這經文，自己千萬不要發生了誤會，這是佛給四天王講的，與我不相干，交代四天王要去護人護國。其實四天王在此地請法就是為我們請的。諸位想想，如果我們自己不護自己，天王也護不了我們，十方諸佛也護不了我們。首先要自己能護自己，然後佛菩薩、護法神他增上緣的力量才能加得上，這是一定道理。人要是不自愛，什麼人都幫不上忙。因此佛跟地藏菩薩說的，就是跟我們講的；跟諸菩薩所說的，也是跟我們講的；跟這些天王或者是鬼王、閻羅王說的，也統統都是為我們說的。這些人、這些菩薩有沒有？的的確確有。只要我們能夠依教奉行，與諸菩薩、天王、鬼王就能起感應道交，就能起感應，現在人所講的心電感應，這些善神的力量就能夠加得上。
【四天王聞已。涕淚悲嘆。合掌而退。】
這是聽到佛講閻浮提眾生業感差別，聽了以後不知不覺的就流眼淚，悲傷、感嘆。為什麼『涕淚』？這是為了一切惡習氣重的眾生。佛這麼慈悲，菩薩這麼慈悲，又有這麼多的善神常常在這個世間，這些人還是依然造作惡業，不肯回頭，不肯相信，這是為他們流下眼淚。『悲嘆』，是悲嘆這些眾生迷惑顛倒，不知道十法界或者是六道的事實真相，所以悲嘆。當然悲的時候，也有他自己的感觸，自己也是盡心盡力在做，總感覺到自己做得不夠圓滿，這些造罪業的眾生沒有善巧方便叫他能夠回頭。所以是一面悲眾生，一面悲自己能力不夠。『合掌而退』，這是禮節。
我們再看底下一品。「業緣」、「業感」、「地獄」這個三品是連結而來的，說的是惑業苦，換句話說，這就是輪迴不停的理論所在。起惑造業當然就得受報，報太多，無量無邊，特別說出這地獄果報，所以下面這一品是：
【地獄名號品第五】
請看經文：
【爾時普賢菩薩摩訶薩白地藏菩薩言。仁者。願為天龍四眾。及未來現在一切眾生。說娑婆世界。及閻浮提。罪苦眾生。所受報處。地獄名號。及惡報等事。使未來世末法眾生。知是果報。】
這一品經是華嚴會上普賢菩薩啟請的。普賢菩薩我們對他相當的熟悉，他代表來啟請有特別的意義，這用意很深很深。因為在華嚴會上，我們曉得，要想證得無上正等正覺一定要修普賢行。普賢菩薩來啟請，換句話說，這一章經裡面所說的與普賢行有密切的關係。換句話說，與我們求證無上菩提關係太大，關係實在是大。求無上菩提的人如果說墮落地獄，這很冤枉，那完全是背道而馳。所以一定先要認識清楚哪些道路是往地獄裡走的，要把它認清楚，我們才能夠避免。避免，那就是走相反的方向，相反的方向就是菩提大道。我們在這個經文裡面明白的看出來，菩薩對菩薩多麼謙虛，彼此互相尊敬，這是我們首先應當學習的。普賢也是等覺菩薩，地藏菩薩也是等覺菩薩，你看他這個地方，『白地藏菩薩言』，「白」這個字是下對上，尊稱、敬稱，普賢菩薩尊重地藏菩薩像佛沒有兩樣。『仁者』，這也是菩薩的通稱，「仁」就是大慈大悲者。『願為天龍四眾，及未來現在一切眾生』，而在末後特別著重在未來世末法眾生，換句話說，專指我們現前這個時代，我們現在是釋迦牟尼佛末法，專指我們現代的，要現代人真正知道果報。
我們現在人生可以說是大多數的人醉生夢死，迷迷糊糊，不知道這一生幹什麼，真正是可憐，不曉得在做什麼。雖然有些中外哲學家在那裡探討，人生的目的何在、人生的意義何在、人生的價值何在，哲學家天天在搞這個，搞的有沒有人相信？沒人相信，各人說各人的，不能叫人心服口服。佛教的人生觀就是四個字，「人生酬業」，你造的善業有善報，造的惡業就有惡報，這就是佛教的人生觀，互相酬償，輪迴、酬償。可憐，真正可憐。一句話說明了人生的真相。要講到人生，有意義嗎？有價值嗎？有，覺悟的人才有，迷惑的人沒有。覺悟的人，我無始劫以來生死輪迴，這下子可明白了，可以超越了。那這一生有意義、有價值，我們這一生有了目的，目的是超越三界，往生淨土。這個是意義、價值、目的真正具足。所以一定要認識清楚，再不能夠糊裡糊塗過一輩子，否則這一生又空過了。這是普賢菩薩所問的意思。再看底下這段經文：
【地藏答言。仁者。】
彼此都敬稱。
【我今承佛威神。及大士之力。略說地獄名號。及罪報惡報之事。】
我們學佛，像這些地方都要學，學謙虛、學恭敬。絕不說你一問，好，我就來給你解答。他不說他自己的力量，說佛的神力加持。不但佛的威神力加持，還要普賢菩薩來加持他，『及大士之力』，這個「大士」就是指普賢菩薩。這個語氣多麼的謙虛，多麼的客氣！《華嚴經》上所說的，無論什麼人說法，如果不是諸佛三寶加持，都沒有辦法說，這是真的。雖說，也是得『略說』。說這些事情，表面上看是為了答覆普賢菩薩的請問，而真正的目的就是叫我們末法時期這些眾生知道這些事實真相，可以避免我們將來墮落輪迴之苦，這個才是真正的目的。請看下文：
【仁者。閻浮提東方有山。號曰鐵圍。其山黑邃。無日月光。】
地獄的境界，前面說過，不是我們凡夫肉眼所能夠見到的，縱然是三界諸天天眼也見不到，但是它確實存在。前面說過，最低限度得阿羅漢的慧眼，菩薩的法眼，那就看得清清楚楚。在閻浮提東方有山，這個山叫『鐵圍山』，因為這個山高，山大，『其山黑邃，無日月光』，日月都照不到的地方；換句話說，地獄裡面見不到光明。餓鬼道也是如此，餓鬼道的情形就好像我們下霧的天一樣。
【有大地獄。號極無間。又有地獄。名大阿鼻。】
無間地獄跟阿鼻地獄有的時候我們把它合稱作一個，在這個裡面它是稱兩個，兩個名詞。這是地獄裡的主地獄，就是五無間地獄，我們前面說過。經上這兩個名詞，究竟是兩種地獄還是一種地獄的兩個名稱？自古以來不能確定。經論裡面，有的經上說是一個，兩個名稱，有些經上說是兩個。究竟是一是二，我們也不能斷定。但是可以說，這兩種地獄都是罪業極重極重的，這是可以能夠斷定的。所以是根本地獄，這稱之為根本地獄。下面經文略舉二十二個地獄，二十二個地獄可以顧名思義曉得這個地獄裡面受的是什麼樣的苦，苦楚。這在科判裡面叫「眷屬地獄」，我們通常講這十八層地獄之類的。
【復有地獄。名曰四角。】
什麼叫『四角』？「四角」在從前人講是一種兵器，說是熱鐵地獄，這是熱鐵燒出來有四個稜角的這種鐵片，像下雪一樣落下來，落在罪人的身上。這是註解裡面有業因，每一種地獄裡頭，它的地獄是講果報，果報一定有業因，造什麼樣的罪業才會感受這樣的果報。在前面我們都說過，地獄是自己心裡面變化出來的；換句話說，你的業習所感，變化所作。我們在《佛學概要》裡頭也說過，講到「十二因緣」，愛取有。我們講斷習氣從哪裡斷？只有從三條上斷。十二因緣斷一條，其餘問題統統解決。可是果上沒法子斷，要在因上斷。因上是過去因緣沒法子斷，只有在現在因緣。現在因緣只有三條。如果說把愛心斷了，一切法都沒有染愛，這超越。所以古人說，「愛不重不生娑婆」，你為什麼會到娑婆世界來？因為你愛情太重。這東西討厭！愛是迷惑，取是造業。有這個愛，沒有取，沒有有，行，這個愛淡薄。這個愛之後他有取，取有得失，攀緣，這有取。取了之後阿賴耶裡頭落種子，那個有就是落種子，我們講落印象。太難太難！有愛、有取，而不落印象，那是什麼人？不是普通人。所以明白這個道理，你再看這段經文，再看這段註解，你就了然，就覺悟。
【復有地獄。名曰飛刀。復有地獄。名曰火箭。復有地獄。名曰夾山。復有地獄。名曰通槍。復有地獄。名曰鐵車。復有地獄。名曰鐵床。復有地獄。名曰鐵牛。復有地獄。名曰鐵衣。復有地獄。名曰千刃。復有地獄。名曰鐵驢。復有地獄。名曰烊銅。復有地獄。名曰抱柱。復有地獄。名曰流火。復有地獄。名曰耕舌。復有地獄。名曰剉首。復有地獄。名曰燒腳。復有地獄。名曰啗眼。復有地獄。名曰鐵丸。復有地獄。名曰諍論。復有地獄。名曰鐵鈇。復有地獄。名曰多瞋。】
菩薩一共在此地說了二十二種。『飛刀』，總是常常與人打架、鬥狠，遭受這樣的果報。在世的時候殺人，後來不是被仇人所殺，就是被官府裡面判死刑，這是花報；死了之後，他神識到地獄裡還要受飛刀地獄的果報。可見得這個事情相當之麻煩，不是世間花報這問題就解決了，沒那麼容易，後面是有果報。『火箭』，這個「箭」就是從前弓箭，弓箭的箭頭上它有些硫磺可以燃燒，是那種火箭。如果到現在人，這是佛當年講經的時候地藏菩薩所說的，說的那個時代，現在地獄裡頭又不知道增加多少種新的刑罰。你看這新的兵器太多太多，只要世間一有，地獄就有。過去那些東西都還存在，新的又不知道添加了多少倍！這些統統都是要受的。這是講果報裡頭，註解裡面講的，世間愚痴眾生為了貪欲，為了自己的貪欲，「不孝父母，不敬師長，殺害眾生」，這是受這種果報。『夾山地獄』，是兩個山合起來，這罪人在當中，這也是非常非常之苦，這是註解裡引的《三法度論》裡頭所說的叫「眾合地獄」，這是我們在經上往往都能夠見得到。凡是地獄，前面說過，必定是一片火光，夾山裡頭也免不了。
第五是『通槍地獄』，這也是好戰、好鬥的一種果報，也是殺生、戰爭會有這種果報。『鐵車』，有些經裡面講的火車地獄，這是鐵車，滿車火燒的紅紅的，要罪人去拉這個車。經上講的，釋迦牟尼佛他過去墮過這個地獄，他在這個地獄裡頭發了慈悲心。這拉車，不是叫你拉了就走，是把你自己身上的筋抽出來當作繩子來拉車，非常的痛苦。釋迦牟尼佛當時看到這個，很多人都拉這個車，他自己也在拉這個車，他還同情別人，跟那小鬼說，他說他少抽一條筋，我這多抽一條，我來代替他。小鬼看他的時候，發脾氣，拿著狼牙棒一棒就把他打死了。地獄打死就超生了，好事不是壞事，這是好事，一念慈悲超越地獄，一念慈悲心超越地獄。地獄死了，生餓鬼道也比地獄強，一念慈悲心。註解講釋迦牟尼佛最初發的一念慈悲，這真正不容易，太難得了。《楞嚴經》講，「思報結息，則為火車」。『鐵床』，淫習則有鐵床銅柱，這是邪淫的果報。下面講到『鐵牛』，鐵牛這底下會講到，鐵牛、鐵驢下面都會說到。『鐵衣』，這個講熱鐵纏身，就是說的這種。尤其是《戒經》裡面講的，受了戒，披上了袈裟，如果說犯了戒，或者是裨販如來，拿著佛法當作世間一種職業，謀生的工具，這個不得了，這就是地獄裡頭要受鐵衣的果報。
『千刃』，「刃」是刀，刀刃。《觀佛三昧經》裡面所講的，這一類眾生，「不順師教，興惡逆心，不知恩養，盜師害師，污師淨食，坐師床座，捉師缽盂，罵師、謗師、打師、殺師，以諸毒藥，持以飲師」。這是不敬師長的果報。這個地獄非常之悽慘，比我們世間的刑罰凌遲還要來得慘。老師的恩德跟父母是相等的，殺父、殺母是五逆罪，殺老師也是等同五逆罪，所以要受這樣重的果報。在今天我們要問，如果背叛老師，會不會真的有這麼大罪業？給諸位說，真的。但是今人有老師的人不多，這是實實在在的話。像你們學校那些老師，跟從前老師不一樣。現在學校的老師，那個恩德沒有像父母那麼重。為什麼？老師也並不把你看作真正的學生，反正他上了課就完了，下了課學生也不認識老師，老師也不認識學生，現在是這麼個情形，師道蕩然無存。
從前的老師不得了，學生上學，父母帶著禮物到那裡去拜老師，父母都要拜，在從前行最敬禮，三跪九叩首，父母拜老師，送上束脩。為什麼行這麼大的禮？我這個兒子從今天起就拜託你了，完全由你教導。所以老師接受家長這樣隆重的禮遇，他要不好好的教學生，他怎麼能對得起人？不像現在，現在家長對老師沒這麼重禮，認為你教書匠，應該的，所以談不上尊師重道。你們今天如果在學校做錯事情，老師要是認真處罰你，你回家告訴家長，家長馬上到法院去告他，老師敢管學生嗎？不敢管。我們那時候念書，情形跟你們不一樣，我們在學校被老師處罰，被處罰了回到家裡臉上總不高興。父母一問，怎麼了？「被老師處分了」。家長聽了話，明天買上禮物，到學校裡好好的謝謝老師，你替我管我的兒子，那麼認真，去道謝去了。所以以後受處分，回家絕對不說的，為什麼？說了還要送禮去。不一樣，真的不相同。所以從前是師徒如父子，真的關心，真的照顧。
在古時候，教書的老師雖然是個窮秀才，當然他自己也有兒女跟大家在一塊上學，如果去考試，像你們講《了凡四訓》一樣考秀才去，他的兒女要是考中，他的學生沒有考中，那這問題就大了。地方上就責備他，你私心，你看你教你兒子都好好教，你學生都不好好的教。所以從前老師教學，學生第一。學生如果是都考中，他自己、自己兒女一生考不中，他不羞恥，很光榮，社會地方人沒有不讚歎的，以學生為第一。所以學生即使中了狀元，衣錦還鄉，第一個去拜誰？就去拜老師，第一個去拜老師。拜哪個老師？啟蒙的老師，那是根本。可能啟蒙的老師還是個窮秀才，你要去拜他。這是中國自古以來尊師重道，所以學東西才會有成就。
無師自通的，給諸位說，那是不可能的事情，古今中外都找不到，一定要有師承，尤其是佛法。所以我們學佛，這個也要注意到，你親近一個善知識，他的老師是誰？他那個老師的老師又是誰？有師承下來的，這決定不錯。要是沒有師承，自己修成的，那諸位要是讀了《六祖壇經》你就明瞭，《壇經》上說得很清楚，無師自通的只有一個例子可以，威音王以前行，威音王以後，說無師自通的統統是天魔外道。威音王是什麼時候的佛？久遠劫以前的佛。由此可知，學道一定要有師承。就是念這一句佛號也得要師承，你看凡是有師承的念佛人他都能往生。沒有師承，我們學著念佛，這往生沒有把握，靠不住，原因就在此地。
你看這些年來，在台灣往生的很多老居士，有許許多多都是印光法師的弟子，往生都有很好的瑞相，由此可知師承之重要。在晚近我們看不到了。可是過去李老師在台中辦了個研究班，那是跟沈家禎居士兩個人合作的，辦了個研究班。招收八個學生，都是大專畢業的，修學期間是四年。他聘請的老師都是他的學生，我也是其中之一，都是他的學生。開學這一天，李老師代表學生家長向老師頂禮三拜。我們沒有法子，逼著站在上面，接受他頂禮三拜，這是古禮。他代表學生家長，學生跟著他後面，頂禮老師三拜。你看老師怎麼能不認真的教學？你要不認真，怎麼能對得起學生？付託之重。所以背師叛道這個罪業很重。現在就是師承沒有了，我們曉得過去有這麼一樁事情。我自己在台灣這麼多年，可以說還沾到過去那一點點邊緣，我的三個老師都有師承的關係，也都是師徒如父子，有這種親密的關係。可是學校念書的那就沒有了，那就談不上了。這個註解諸位一定要細細去看，註解所引的都是經論，以經來註經。
底下講到『抱柱』，這個「抱柱」也是屬於邪淫。『流火』，在《三法度論》裡面叫「大哭地獄」，這個地獄到處都是火燒。凡是有火，與瞋恚、與嫉妒都有關係，瞋火所感的這個地獄。『耕舌』，多半是口業，造作的口業。『剉首』，殺業所感的。『燒腳』。我們乍看這些名相，不知道他那個痛苦，不曉得是怎麼樣一回事情。這些果報，用這種方法來做著吃，果報就在此地。『啗眼』、『鐵丸』，這都是行種種不善業，俗話說的「饑吞鐵丸，渴飲銅汁」，烊銅，前面有烊銅地獄。『鐵鈇』，這個「鈇」跟斧頭的意思是一樣的，古人所謂說，「斧在口中」，這是講的口業，講的造的口業。『諍論』、『多瞋』，與口業、意業有很大的關係。這是末後這兩種，我們要多想想，古德告訴我們，「少說一句話，多念一聲佛」，盡可能減少無謂的爭論，喜歡爭論，將來都受這種果報。
所以日常生活當中，一定要修忍辱波羅蜜。天下沒有過不去的事，一定要修忍辱。佛經裡常講，「火燒功德林」。我們想累積一點功德，好不容易。功德是什麼？定慧。你一發脾氣，定沒有了，慧也沒有了。積功累德真正是難，福德是存在，功德不容易修。所以要修功德，你要想想看，什麼時候發過脾氣？發過脾氣以前，那都沒有了，要從發過脾氣以後這算起。譬如說你昨天發過脾氣，你的功德只有一天。所以這我們一定要小心謹慎。也許諸位要問，有一些事情不發脾氣這事情辦不通，這怎麼辦？可以，那個發脾氣是什麼？辦事的，不是真有瞋恚心，就好像唱戲演戲一樣的，那行，那叫方便。所以，方便有多門，歸元無二路，一拍桌子，一瞪眼睛，事情就辦順利了，就辦好了，那是後得智，那不是瞋恚。心裡面決定沒有動肝火，那是辦事必要的手段，行。連釋迦牟尼佛也常常用這手段，教訓弟子也瞪著眼睛，也罵人的。釋迦牟尼佛發過脾氣嗎？沒有，決定沒有。所以這一點要懂得，心裡頭真正有怒，有瞋恚，那個事情就嚴重，那不是傷害別人，是傷害自己。再看下面經文：
【地藏白言。仁者。鐵圍之內。有如是等地獄。其數無限。】
『如是等』，就像前面所說的這個二十二種，像這樣的地獄太多太多，說之不盡。這些地獄都是娑婆世界閻浮提造作罪業眾生所感而變現的。下面又說：
【更有叫喚地獄。拔舌地獄。糞尿地獄。銅鎖地獄。火象地獄。火狗地獄。火馬地獄。火牛地獄。火山地獄。火石地獄。火床地獄。火梁地獄。火鷹地獄。鋸牙地獄。剝皮地獄。飲血地獄。燒手地獄。燒腳地獄。倒刺地獄。火屋地獄。鐵屋地獄。火狼地獄。】
菩薩又給我們說了二十二種。這個二十二種我們就不要細解釋了，諸位要想多知道，好在大家都有這個註解，自己可以去看。
【如是等地獄。其中各各復有諸小地獄。或一。或二。或三。或四。乃至百千。其中名號。各各不同。】
大地獄裡頭還有附屬著小地獄，所以地獄的種類很多，都是眾生業感不相同而變現的。
【地藏菩薩告普賢菩薩言。仁者。此者皆是南閻浮提行惡眾生。業感如是。業力甚大。能敵須彌。能深巨海。能障聖道。】
這個幾句非常重要，我們要特別牢牢的把它記住。因為閻浮提眾生實實在在的，第一個剛強難化，志性無定，這是諸佛菩薩感到為難的。雖然為難，諸佛菩薩絕不捨棄眾生。怎麼個教化法？經論裡面常常給我們講許多原則，沒有善根的給他種善根。什麼叫種善根？他這一生當中聽到一句佛號，或者曾經見到一次佛像，這都叫種善根；或者聽到一句佛法，或者曾經見到一個出家人，只見過一次，他這阿賴耶識裡就落了種子，三寶的種子，這叫種善根。這個善根雖然微弱，微不足道，諸位要曉得，他這個功德不可思議。他雖然在這一生不能成就，或者在將來、後生的時候遇到這個因緣他這個種子成熟，他就能成就。千萬不要把這個事情當作小事，這是大事，處處要幫助一些人種善根。那個不學佛的人，我們身上配戴著佛像，身上常常帶著經典，乃至於戴一串念珠，人家一看到，他就落個種子，那就度了許許多多的人，不是你現在度他，現在給他種下這個因。
已經種善根的人，要幫助他增長；已經增長的人，要幫助他成熟；已經成熟的人，幫助他證果。佛教化眾生，一個層次一個層次的，有好多個層次。今天這個佛教可以說普遍到全世界，連外國人說他曉得有個佛，可見得他阿賴耶識裡已經有了善根，有了種子，這就很難得。在從前不知道什麼叫佛，現在大家知道有個佛，雖然他不曉得佛是什麼意思，他不懂，但是他曉得有個佛，他曉得有個佛教。這些都是我們努力要去做的。我們能幫助菩薩去為一切眾生種善根，那菩薩怎麼會不幫助我們？一樣的道理。我們做得愈積極，那佛菩薩對我們的幫助也愈來愈積極；我們要是懈怠、散慢，佛菩薩覺得我們不行，這一生不能成熟，他也就慢慢在旁邊觀看。換句話說，我們想諸佛菩薩怎麼樣積極來幫助我，我就要如何積極的幫助一切眾生，這是絕對成正比例的。
這是說明了地獄的由來，是『行惡眾生，業感如是』，這麼來的。其實原理是一個，天堂從哪裡來的？天堂是眾生，行善的眾生，業感如是；西方極樂世界怎麼來的？除了阿彌陀佛願力以外，是十方一切眾生修淨業，淨業眾生業感如是，一個道理。底下這個四句，剛才我說了非常重要。『業力甚大』，所以大經上常講，「心佛眾生三無差別」，心的力量、佛的力量，眾生就是指的業力，這三個力量是相等的。正因為相等，佛不能度眾生，佛只勸我們自己轉變自己的業力，自己變更自己的業力，改惡向善，斷染修淨，這樣才行。底下都是比喻，這兩句是比喻。『須彌』是這個世界上最大的山，什麼力量能動須彌山？可以說沒有力量能動須彌山。但是業力能動，可見得業力之大。大海跟這山也一樣的，也是沒有力量能動它，業力行。業力是『能敵須彌，能深巨海』。下面這一句才是正說，『能障聖道』，「障」是障礙，「聖道」是成佛之道，在小乘人講，就是四果阿羅漢道；大乘人講，菩薩道、佛道。
我們先不要說那些，為什麼？說那些，我們這一生都做不到的，大小乘我們都做不到。我們只講念佛，這是我們現在修學這個法門。這個業力，我們念佛為什麼不能得一心不亂？業力。為什麼不能夠功夫成片？業力。業力障礙了，這是我們一定要覺悟的。修行，其實就是修正惡業、改過遷善而已。佛號念得再多，如果我們的心行沒有改變，那個沒有用處。念一聲南無阿彌陀佛就是提醒自己一個警覺，你要想到，覺心就是佛心，佛不迷。覺心的相是什麼？覺心的相是謙誠，誠敬之相，沒有妄念。有了妄念就不誠、不敬，那是凡夫心、妄心，真心裡頭沒有妄念。念這一聲阿彌陀佛，心裡就不許有妄念，這個佛號與清淨心、與真心相應，所以叫「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，他才能消業障。口裡雖然念的阿彌陀佛，還是想東想西，妄念還是繼續不斷，那業障沒消得了。佛號要能消業障，是一定要能提起自己的警覺，業障就消了。這個佛號要提不起自己警覺，這業障是消不掉的。所以要曉得這是我們自己一生當中第一大事，其他一切的事情得過且過，不必過分的認真、過分的去計較。得到，也不值得歡喜；失掉，也不值得悲哀，凡所有相皆是虛妄。唯有清淨心最重要，念念叫自己心地清淨。這是真正修行，這是真正消自己的業障，要在此地認真去下功夫。我們再看末後一段，這是結勸。
【是故眾生。莫輕小惡。以為無罪。死後有報。纖毫受之。父子至親。歧路各別。縱然相逢。無肯代受。】
這是地藏菩薩在此地給我們說出這個事實的真相。我們往往造作一些罪業，以為這小惡，無所謂；小善也以為無所謂，不肯做。你譬如說勸人念一聲阿彌陀佛，這是小善，不肯做。其實不小。小惡以為無罪，哪裡曉得死後再小的罪業都有果報！乃至於我們說，身口沒有造作，心裡動個惡念，動個惡念都有個惡報。所以佛法裡面不許可追悔從前的罪業，我以前造了很多罪業不必去想它。為什麼？因為你想一次，那個罪業又增加了一次，這個事情麻煩，絕對沒好處。你再想一次，那個印象又加深，愈來愈深；換句話說，那個罪報要提前受。你明白這個道理之後，你為什麼不天天想佛？我不想則已，一想就想阿彌陀佛，阿彌陀佛這果報先報就好了，那真是一了永了。所以說不起心、不動念則已，起心動念就想佛。大勢至菩薩講得沒錯，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這個幾句話是淨土法門持名念佛的祕訣，好得不得了。
這個地方要記住，果報現前，縱然是『父子至親』，也沒有辦法代受。『歧路各別，縱然相逢，無肯代受』，各人受各人的，你想代受你也代不了，你沒有法子代。我們看到前面，婆羅門女、光目女那也是各人修各人的，也沒有代受的道理。這個前面講得很詳細，希望我們對於這個事理要相信、要肯定。這部經不是假的，不是後人編篡的，是真的，確確實實是佛說的，實叉難陀翻譯的，我們《大方廣佛華嚴經》也是實叉難陀翻譯的，句句話都是真實話。曉得這個事情，從今以後不造惡業，身口意三業都要謹慎。不但身口不造罪業，連個惡念都不起。剛才給諸位說，起念，念阿彌陀佛多好，與一切眾生結佛緣、結法緣，無量無邊的功德。這才與經義相應，與佛菩薩相應，與這些天王善神們相應，這個多好！
好，我們今天就講到此地。