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淨土大經解演義  (第十九集)  2010/4/23  香港佛陀教育協會  檔名:02-039-0019

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看《大乘無量壽經解》第十八面,倒數第三行看起。

  「又《圓覺經》云:諸幻盡滅,覺心不動。幻滅滅故,非幻不滅,譬如磨鏡,垢盡明現。」我們看到第一段,這還是繼續研究本經的體性,這就是說明佛說這部經根據什麼來講的,這就叫體性。如果沒有根據,它就不能夠成立。根據什麼?前面我們學習過,一切大乘經都根據實相而說的。實相,用我們白話來講,就是宇宙人生的真相,所說的全是真相,如果不是真相,那就是妄語。這個真相很不好懂,真相就是實相無相、實相無不相,所有大乘經都在說明這個事實。黃老居士在此地又引《圓覺經》上的經文來給我們說,所以我們讀了這個註解,就等於讀很多的經論跟祖師大德的講解。《圓覺經》上這段話非常重要。「諸幻盡滅,覺心不動」,這個幻是什麼?大乘教裡面講的三細六粗,所有一切幻法,源頭上就是三細六粗。三細相,很難得現在科學發現了,科學家告訴我們,宇宙只有三樣東西,除這三樣東西之外什麼都沒有,這三樣是什麼?是物質、是能量、是信息。這是現代的名詞,佛經裡面名詞不一樣,是一個意思。佛經裡面講業相,阿賴耶的業相就是講的能量,阿賴耶的境界相就是物質,阿賴耶的轉相,或者說是見相,就是信息,你看講的東西一樣。但是科學家沒有佛講得這麼清楚,這東西從哪裡來的?科學家就沒說清楚。

  在佛法裡面這三個,三細相從哪裡來?是從自性裡面來的;只有自性是真的,這都不是真的。所以阿賴耶是妄心,不是真心。可是十法界裡面的眾生,這就廣,比六道大多了。六道上面,往上去,六道是個界限,一般就是很不容易超越六道輪迴,超越六道輪迴就是阿羅漢,就稱之為阿羅漢;阿羅漢上面是辟支佛,辟支佛上面是菩薩,菩薩上面是佛,我們叫四聖法界。這四個是聖人,他們還是用阿賴耶,還是用的妄心,所以他不是佛。十法界裡面的佛,天台大師稱他作「相似即佛」,他不是真的,他用妄心,但是用得很正、用得很純,看起來好像是真佛,實際上不是。真的跟妄怎麼分別?就是用心不一樣,佛用真心。這個諸位要記住,用真心,真心不是這三個東西,這個要知道。真心就是用的自性,我們中國老祖宗告訴我們,人性本善,《三字經》上講的「人之初,性本善」,那個性本善是真心,那個不是妄心。那個善不是善惡的善,如果是善惡的善,那是妄心裡頭的,這個要知道。這個善是個形容詞,是個讚美的詞,說不出,就是它太好了,它太完備,它什麼缺陷都沒有。這個本善能生萬法,它才是宇宙人生的根源。

  惠能大師開悟了,開悟是大徹大悟、明心見性,見性見什麼?就是見到本善。見到本善必須要把這三種東西,業相、轉相、境界相滅盡,這三個東西沒有了,這是妄心,真心才現前。真心現前,真心裡頭沒有物質現象,也沒有精神現象,在我們淨宗講四土,它講到最高層次叫常寂光淨土,是一片光明,遍一切處。在哪裡?無處不在,無時不在,我們也沒有離開常寂光,也沒有離開自性,我們見不到。沒有離開它,見不到,為什麼見不到?我們六根的能力是虛妄的,妄緣不到真,妄只能夠緣妄,緣不到真。我們的妄心很厲害,能緣到阿賴耶,就是業相、轉相、境界相我們都能緣得到,都能夠達到,就是不能達到自性。達到自性要把這個東西放下,這三樣東西都放下,自性就現前,你才能見到。

  放下不容易,說得是很容易,事實上很難,就是佛在大經上告訴我們的起心動念。起心動念是業相,分別、執著,分別是轉相,執著是境界相,我們能夠對於世出世間一切法都不執著,你就證阿羅漢果。你首先恢復什麼?恢復清淨心,你的心地一塵不染;也就是說,你的真心透出一部分,透出這一部分,六道輪迴就沒有了。所以諸位要曉得,六道不是真的,大乘經裡面常講,凡所有相皆是虛妄,因為它是生滅法,你看一切動物有生老病死。真的東西呢?真的不生不滅。所以西方宗教講真神,有一點接近,但不是的,與事實真相還有一段距離。可是現在西方宗教說真神,他們的說法跟從前不一樣,他說神沒有有形的身體,無處不在,他也學這個說法,這個說法就有一點像佛法裡面講的這個意思,但是裡頭還有迷悟不同。覺了才是自性,迷了的時候叫神識,佛家的名詞叫神識。我們世間人,東方人講靈魂,西方也叫靈魂,靈魂就是轉相,轉相在迷的狀態之下,稱為轉相;覺悟了,這三個相都沒有了。所以真的,凡所有相,皆是虛妄。這是講宇宙的起源。

  轉相是信息,所以境界怎麼個轉法?它聽信息的。如果我們懂得這個道理,今天我們地球上有災難,我們能不能把災難化解?能,只要你懂得怎麼轉,你把這個抓到,你真能夠轉境界。轉境界,小,轉自身,對自己的身相,頭一個就是健康。怎麼能叫它不生病,怎麼能叫它健康長壽,怎麼能叫我們身體不老化,做得到,你懂得這個道理你就做得到。在現在講,你心態,你心清淨那就是長壽的相,這個容貌就放光明,你的膚色一定非常好,很不容易老化。為什麼?你心清淨。如果到平等,那就更提升一級,心到平等,可以說你生死自在,你真的是平等心現前,我在這個世界上住個二、三百年沒問題。我們中國人,中國的醫學,中醫,我的老師是個很好的中醫,李炳南老居士,非常好的中醫。他告訴我,他一生當中給人處方治病,決定沒有誤一個人,他敢說這個話。他也曾經做過司法官,他說我做司法官判案子,是不是有冤枉人我不敢講,沒有把握,很可能是有冤枉人的地方,但是我給人看病從來沒有錯誤的處方。他有膽量說這個話。他告訴我們,中醫不是治病的,中醫第一個目的是教人長生。他說人的壽命,人的身體是一部機器,這部機器你要是能夠保養得很好,至少是兩百年,兩百歲是正常的壽命,你活不到兩百歲,是你不懂得保養,你自己糟蹋了自己。這個話說得有道理。這是中醫第一個目標,長生。第二個目標是防止疾病,你真正懂這個道理,你能夠防止你這一生不生病。第三才是治病,治病是它第三個目標。

  治病的時候還神奇了,治病,第一等,老師講,第一等醫生,望,不需要問的,看你的色相、容貌,聽你說話的聲音,他不問的。你的身體狀況他完全了解,而且他能夠判斷,你現在身體很好,沒有毛病,他知道你十年之後,或是二十年之後,你會生什麼病,你哪個地方有問題。他說:神奇!這個有道理,不是沒有道理。譬如修理汽車的工人,經驗很豐富,他一聽馬達發動的聲音他就曉得,就能知道你這個車的狀況,你再跑多少公里,哪個地方會出問題,人家內行。我們外行聽不出來,他能聽得出來。所以中醫講望、聞,第三才是把脈,望聞問切。你看頭一個,他一看就知道,這是治病第一等的,第二等的要問,問問你,第三等的這才把脈。所以我們跟李老師學了這些常識,我們就曉得醫生把脈叫三等三的醫生。你看中醫第三才是治病,治病到望、問還要把脈,這是第三,三等三的醫生,算不錯了,現在三等三的好醫生都不容易遇到。

  這是我們要曉得,心態主宰一切。你們前幾天看到劉素雲居士在這邊表演,她得的是紅斑狼瘡,得這種病幾乎都沒有辦法好,她能夠完全恢復,連疤痕都沒有。你看她講經,在此地是每天講兩個鐘點,我聽說到深圳一天講八個鐘點,不容易!她今年六十六歲,五十九歲得這個病的,你看看,心態治療的,沒有用藥。這是佛法裡有理論根據,你把心態一轉變,你內心裡有病的那些細胞統統可以恢復正常。如果心態不好,你看彭鑫大夫給我們分析的,他講五常仁義禮智信,這五個字做到,你就不會生病。不仁得的是肝病,不義得的是肺病,無禮得的是心臟病,它都對應的。這是中國的醫學,中國醫學五千多年的歷史,你能不承認它嗎?我的老師方東美先生有一次告訴我,他說中醫五千年的歷史,西醫才三百年,二戰當中幸虧發明抗生素,如果不發明抗生素,西醫就沒有了。他問我,你是相信三百年的,還是相信五千年的?五千年禁得起時間的考驗,禁得起人事的考驗,它定了型。中國老祖宗的智慧你不能不佩服,經典裡面所說的諸法實相,他們證得的。像經上講的這些東西,佛說:誰能夠看到、能證實?八地以上。菩薩有階級的,八地、九地、十地,十一地是等覺,十二地就是佛,這五個層次的人清清楚楚、明明白白。七地以下都沒有證得,沒證得只有聽老師的,你努力把自己的靈性向上提升,提升到八地你就證得。

  諸幻滅盡,剛才講了,三細相、六粗相,從三細變成六粗,三細相是太微細了,很不容易發覺到。所以今天科學能夠說得出能量、物質跟信息,我們不能不佩服它,非常之難得。科學還是要向上提升,我們也希望科學家能夠明心見性,但是明心見性必須要把起心動念、分別執著放下,如果還用這種心,就是用妄心,妄心只能到阿賴耶就是盡頭了,他沒有辦法突破。所以諸幻盡滅,我們學佛功夫就用在此地。首先它是有次第的,也有難易,首先從執著,決定不能有執著,有執著你頭一個關口不能突破,這就是六道。六道也不是真的,你只要把執著放下,於世出世間一切法不執著,不執著我們常常講,從哪裡下手?從放下對立下手,這是我常常勸勉同學的,我們從這裡,就是決定不能跟人對立。他跟我對立,我不跟他對立,我再要跟他對立,那你在佛法裡叫寸步難行;不跟一切事對立,不跟一切萬物對立,你的心量就擴大,你就能包容,這是初階。首先要放下的,對世出世間一切法不能有控制的念頭,不能有佔有的念頭,你有控制的念頭、有佔有的念頭,這是你所有一切煩惱的根本。要在這上下功夫,你才能得清淨心,你的清淨心就現前,清淨心現前那非常快樂,叫法喜充滿。你看《論語》頭一句,這孔子說的,「學而時習之,不亦說乎」,你把你所學的完全落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物,那個心裡面喜悅,這個喜悅不是外頭的五欲六塵刺激,內心的喜悅往外流。佛法亦如是,你真正能把這些煩惱習氣放下,你心多麼自在、多麼清淨。

  所以頭一個就是修清淨心,清淨心得到,六道就沒有了,就超越六道,你成阿羅漢果;再進一步,放下分別,不但不執著,連分別都沒有,這就提升為菩薩;最後不起心不動念,那叫成佛。所以佛、菩薩、阿羅漢是佛家修行三個階層名稱,就像現在學校三個學位名稱一樣,最高的現在學校稱博士,其次的稱碩士、學士;阿羅漢就是學士,菩薩是碩士,佛是博士,它是學位的名稱,可不能弄錯了。今天佛教弄成宗教,是我們的罪過、佛弟子的罪過,怎麼能把它淪為宗教!釋迦牟尼佛一生教學,你細心去看看,他跟宗教不相關,可是現在真的變成宗教,你又不能不承認它是宗教。我們對不起老師!釋迦牟尼佛的身分是職業老師,跟孔子一樣,孔子教學才五年,釋迦牟尼佛教學是一輩子,四十九年,三十歲大徹大悟、明心見性,開始教學,七十九歲走的,講經教學四十九年。他告訴我們,世出世間所有的問題,用什麼方法解決?用教育,你只要把人教覺悟了,幫助他破迷開悟,他這一開悟,他就能解決問題。就是智慧能解決問題,知識不行,知識解決問題是有侷限的,而且有後遺症;智慧沒有,智慧沒有邊際,決定沒有後遺症。

  大乘佛法是圓滿的智慧,智慧從哪裡來的?是你自性裡頭本來有的,那就是覺性。覺心不動,覺性是智慧,是你本有的,覺性是什麼?見聞覺知,不生不滅。惠能大師見性的時候,他的報告很簡單,二十個字,確確實實「本自清淨」。你的心有沒有染污?沒有,縱然造作惡業墮到阿鼻地獄也沒染污,它要染污它就不叫真心,它就是虛妄的。所以染污是什麼?染污是阿賴耶染污,剛才講的業相、境界相、轉相,那個會被染污,自性不會染污,自性才是真正的自己,大乘佛教常講「父母未生前本來面目」。可是迷了就變成阿賴耶,覺悟了,阿賴耶沒有了,見聞覺知現前,見聞覺知遍法界虛空界,整個虛空法界是一個生命共同體,這是佛家講的倫理。倫理講關係,我們生活在這個世間,講五倫,父子關係、夫婦關係、兄弟關係、君臣關係、朋友關係,這是講關係。可是佛家講到倫理,那講到究竟圓滿,為什麼?整個虛空法界跟自己是一體,不是一家,是一體,一個生命共同體。所以他那個愛是沒有範圍的,沒有條件的,叫無緣大慈,緣就是現在講的條件,沒有條件的;同體大悲,對於眾生的憐憫是同體的,我身上哪個部位有痛癢,我都很關心去照顧它,同體。大乘佛法看遍法界虛空界跟自己是同體,這個太難了。我們今天為什麼不能契入境界?我們因為有我,有我跟別人就劃成界線,不知道自他不二,自他是一,不知道這個道理。

  所以佛法頭一步就是破身見,不再執著這個身是我。這個身是什麼?身有生滅,我沒有生滅,我是覺性,覺性沒有生滅,就是見聞覺知這個覺性。釋迦牟尼佛在楞嚴會上,跟波斯匿王談這個問題。波斯匿王有憂慮,年歲老了,那個時候六十二歲,他跟釋迦牟尼佛同年,慢慢老了就要病死,對這個有憂慮。釋迦牟尼佛就問他,去教他,稱他大王,他是國王,就問他:你幾歲的時候看到恆河的水?他說我三歲。母親帶他去,那也是一個神廟,到神廟去參拜的時候,從恆河邊上經過,知道那是恆河水,看見了。他說你十三歲的時候,十年,十年以後,你覺得你的身體比你三歲的時候是不是老了很多,老化了?是的。二十三歲的時候比十三歲又老了十年,今年六十二歲了,身體不斷在變化。他問他,你見恆河水那個見有沒有變化?三歲見的恆河水,我見到了,十三歲我也見到了,二十三歲我也見到了。到六十二歲你也見到,你這個見有沒有變化?他說見沒有變化。佛就說,沒有變化是不生不滅,會變化的是你這個假身,你的假身有生死,那個不生不滅的東西它沒有生死。波斯匿王從這裡覺悟出來,他很開心,原來身死了,我的靈性並沒有真死。

  身是什麼?身不是我,身是我所有的,是工具,就像衣服一樣,我的衣服;這是我所用的身體,用了幾十年不太好使用了,換一個,換一個身體。可是這裡頭有迷悟,迷的時候叫靈魂,悟的時候叫靈性。迷的時候,靈魂活動的範圍是六道,出離不了六道輪迴。六道的狀況很早就被人發現,這應該是一萬多年,被一些印度古老的宗教跟他們的學派。他們的歷史比我們長得多,我跟他們有交往,印度這些長老告訴我,他們的宗教相傳有一萬多年,我們能夠相信。印度人不重視歷史,不像中國人一代一代承傳,但是現在全世界承認他們有八千五百年,也就是說比佛教早五千年,實際上不止。釋迦牟尼佛學過他們的東西,他們修學裡面最特色的就是四禪八定,佛經上講的四禪八定是婆羅門教的。這個定要修成功了,定中能夠把空間維次突破,也就是說你入了這個定,在定中你能看到二十八層天,你往上看,你往下看能看到地獄,只要你修這個定,你都能夠見到。這個定,淺深層次大別有四種,初禪、二禪、三禪、四禪。八定是到最高的層次,那講到無色界天,四禪是見到色界天,到第八定,你就見到無色界天,二十八層天統統見到。阿羅漢還不止,阿羅漢修九次第定,突破了,突破六道輪迴,到另一個世界去了。你真修,你真見到,一點都不假。佛說,這並不是究竟,究竟還要往上提升。你看阿賴耶,阿賴耶阿羅漢見不到,菩薩也沒見到,十法界裡面的佛還是沒見到。必須要放下起心動念,那個心就真的定了,那個定是什麼?那就是真心,真心本來不動,你看惠能大師講的,「何期自性,本無動搖」,它從來沒動過;不動的是真心,會動的是妄心,妄心就是念頭,起心動念。念有淨有染,淨就出六道輪迴,染出不了六道輪迴。染裡面有善、有惡,善念感得的是三善道,惡念感得的是三惡道。染裡面有善惡,淨裡頭沒有善惡,那是四聖法界,還不是真的。真的是什麼?染淨、善惡統統沒有,那就是真的,十法界就超越了。

  諸幻盡滅,覺心不動,自性裡面本來具有的見聞覺知就現前,它不動,見聞覺知不動。迷了的時候變成阿賴耶識,阿賴耶識裡頭,見聞覺知就變成受想行識。受,你有感受,你有苦樂憂喜捨的感受;想,你有思想;行,就是你念頭不住,前念滅後念生,這叫行;識,我們現在用一個很容易懂的話,就是記憶,你所經歷的你都能夠記得起來,那是識的作用。我是昨天聽同學告訴我的,他們在網路上看到,大概是美國有些科學家在做研究的時候,發現水有記憶。江本博士的實驗告訴我們,水會聽、會看、懂得人的意思,他們現在更進一步發現水還有記憶。這是礦物,這在佛經裡面早就有了。佛經裡面告訴我們,心跟物是一體,永遠分不開,物裡頭有心,心裡頭有物,任何物質都有受想行識。江本博士這個實驗做成功之後,我們一個同學在網路上發現,他把它印下來,四頁拿給我看。我看了之後非常歡喜,被科學家證明了,所有一切物質現象統統都有這個能力,這是本能。水有受想行識,泥土有沒有?當然有。石頭有沒有?當然有。一粒沙塵也有,在佛法裡面講,我們毛端,汗毛毛端它也具足。乍聽起來很神奇,但它是真的。

  我們看到釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩對問,那個對答是高等科學。方老師當年把佛教介紹給我,他說是高等哲學,我懂得了,我也發現它是高等科學。小到微塵,微塵是我們今天科學裡面講的原子、電子、粒子,基本粒子夸克,肉眼看不見的,這是物質,這樣的物質裡面它也有受想行識。所以它是有生命的,它是活的,佛法裡面講,整個宇宙是一個有機體,它不是死的,它是活的。怎麼樣證明?用禪定的方法證明。它不像科學,科學用一些機械,機械有的時候還有錯誤,誤差,禪定沒有誤差。從甚深禪定裡面,一層一層把障礙突破,你就見到了。世俗人還有一種方法,那是很有限的,只能證明這個事情有可能,這個事情不是假的,那就是西方這半個世紀以來很流行的催眠術。你在深度催眠的時候,你能回到過去世,甚至於回到過去好幾世。我看美國魏斯博士他的報告裡面,曾經有一個受催眠的人回去好像是幾十世,不止幾十世,差不多是七、八十世的樣子,四千多年以前。那個時候的環境,還住在洞穴裡,人還不知道住房子,住在洞穴裡頭。他能把那個時候生活狀況說出來,這絕對不是造謠言。所以從催眠能夠證實。禪定證實,人真的能回到過去,也真的能見到未來。為什麼?時空是假的。大乘佛法裡面告訴我們,沒有時間,沒有時間就沒有前後,沒有空間就沒有距離。西方極樂世界距離我們十萬億佛國土,如果空間一突破,極樂世界在哪裡?極樂世界就在此地。時空不是真的,科學家已經承認了,但是用什麼方法突破他不知道。空間維次從哪裡來的我們都知道,佛經上講得很清楚,從哪裡來?從妄想執著上來的,你沒有妄想執著,空間維次就沒有了。這都必須要修定,要修清淨心,要修平等心,清淨能夠突破六道,平等能夠突破十法界,覺心能夠突破整個宇宙,這三個層次。要做功夫,功夫怎麼做?放下!你不放下不行,真的要放得下。

  所以我很感謝我的老師,我第一次跟出家人見面就是章嘉大師,我向他請教,我說方老師把佛法介紹給我,我知道這是真的大學問,有什麼方法能契入境界?我提出這麼一個問題。問題提出來,他老人家不回答我,他看著我,我也看著他,我們就在他那個小會客室裡看了半個鐘點。半個鐘點我在等,等到他說了一個字,有。有,我們的精神就起來,注意聽,他又不說了,又等了六、七分鐘,他再講「看得破,放得下」。我到十幾年之後才想到,那個時候他為什麼看著我半個小時不說話?我年輕,心浮氣躁,一定要你整個情緒定下來,妄念沒有了,這時候告訴你,有受用,你才真聽進去。說了一個有,我們心情一振作,又動了,又不行了,還是要沉下來。我現在看到許多學校,印象最深的,我在倫敦訪問劍橋、倫敦大學,我看那些學生,算是不錯的,比起一般學校還好,可是還是跟我年輕時候差不多。遇到章嘉大師他不跟你講話,他瞪著眼睛看你,你幾時能把浮躁的心態伏住,他才會跟你講。從這一點我們能夠體會到古人的教學。所以古時候小孩從小就培養他穩重,一舉一動都像個小大人一樣,他能接受。像西方這些小孩子,沒法子接受,接受一些科學技術可以,接受像中國這種學問的話他沒有能力。所以學東西要清淨心,清淨心、平等心,真正學古聖先賢的基礎,沒有這個基礎,我們只聽到一些皮毛常識,沒有辦法契入境界。

  底下一段還是《圓覺經》上說的,「幻滅滅故,非幻不滅」。這個幻,幻是假的,不是真的,你不能說它沒有相,我們現在所有這些現象都現前,你怎麼可以說沒有相?雖然現象現前,你不能說它有,為什麼不能說它有?這相是幻相,真的,就像幻燈片現的相。我們看電影,現在電影是數碼的,不太容易看見了,從前的電影是膠捲的。我這裡還有一些膠捲,這是電影片,這是幻燈,這是電影片,你看它每一張幻燈片是一個境界相,是一個幻相。放映機鏡頭打開,這一張幻燈片就照在銀幕上,鏡頭關起來,再換第二張,第一張沒有了,換第二張,第二張再換第三張。它換的速度快,一秒鐘換二十四張,就把我們欺騙了,我們看電影就好像被它迷住,好像是真的,其實它的速度是二十四分之ㄧ秒。現前我們這個宇宙現相就跟銀幕上現相一樣,速度多快?佛問彌勒菩薩,其實他們兩個一問一答是給我們聽的,他們在唱雙簧,來讓我們聽到去覺悟。佛問彌勒菩薩說,他說心有所念,這就是一般人,像我們心裡起個念頭,這一個念頭裡有幾個細念?有幾個念?那就是極其微細的念頭,好像我們在一秒中當中看銀幕上的畫面,電影畫面,看一秒鐘二十四個念頭,它開滅二十四個念頭,一念我們算一秒鐘。彌勒菩薩講的是一彈指,一彈指不到一秒鐘,我們彈得快的話,一秒鐘我可以彈四次,彈得更快,可能彈五次。他說一彈指有三十二億百千念,百千是十萬,三十二億乘十萬,這一彈指多少念頭?三十二億乘十萬,三百二十兆,我們怎麼能知道它是假的。如果一秒鐘我們彈五次的話,一秒鐘多少個細念?一千六百兆。電影銀幕上一秒鐘才二十四次,二十四個生滅念頭,我們現實環境是一秒鐘有一千六百兆。誰能看見?佛在經上說八地菩薩,八地菩薩他那個心、那種定功,這樣微細的念頭,一秒鐘一千六百兆他能看出來,他能看懂。八地以上,那是九地菩薩、十地、等覺菩薩、妙覺,這五個位次的人他們看得清清楚楚。這就是把宇宙緣起的根源看到了。科學的這些機械沒辦法,做不到,太微細了。科學家這些工具能夠看到阿賴耶就算不錯了,這是極其微細的念頭,太難太難了。

  我們以為這個世界是真的,佛這樣告訴我們,我們才曉得這個世界都是念頭,念頭在造成的,極其微細的念頭集聚起來才成就的。所以,相不是真的,是幻相,就像我們現在看電視,現在看電視用數碼,比電影的速度就更快,你看得更逼真。你曉得整個宇宙現象就跟這個很相似,你不能說它是假的,你也不能說它是真的。你要說它是真的,它念念不存在,前念不是後念,這種相我們在講經時候常常用相似相續相,前面的相跟後面的相絕對不一樣,但是很接近、很相似,不完全相同,張張都不一樣,這個道理我們要懂。控制完全在意念,你念頭愈清淨,換句話說,它的變化,就是一張一張幻燈片的變化,變化的幅度很小。如果你心裡很浮躁,煩惱習氣很重,它這個變化就很大。很大,譬如我們人衰老得就快,很慢,我們衰老就很慢,道理就在此地,它有道理的。佛法你了解之後,回頭看中國中醫真了不起,真有道理,佛經裡面講得透徹。所以我們可以控制我們,讓我們怎樣不會生病,完全從心態上控制,心量要大,一定要有慈悲心,決定不能有怨恨。怨、恨、惱、怒、煩,那都是得病的緣,因是貪瞋痴慢疑,貪瞋痴慢疑是病因,怨恨惱怒煩是病源,因緣一結合,我們的細胞就產生病毒,就變成病毒。你懂得這個道理,哪個地方有病了,你就把心地放清淨,你去想正面的。我們學這個經,學大乘,我是題了菩提心的十個字,你想「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,想這個,那個病毒的細胞就會恢復正常。它是服從你的意念,別人要是說給你做好事、誦經迴向,也有一點好處,不多、不大,自己念頭一轉,那個力量才大。別人加持你不是沒有用,有用處,也有一點用,效果沒那麼直接。念頭真要一轉,回心向善,那就轉得很快。

  我們懂這個道理,「幻滅滅故,非幻不滅」。非幻是覺性,所以它是正常的,只要把虛妄的東西去掉,正常就恢復,本來是正常的,本來是健康的。像李老師告訴我,人的壽命本來是可以能夠活二、三百歲,活二、三百歲是一點都不稀奇的。最重要的你的心態要正常,你不要有雜念,不要有煩惱。在這個社會裡面,所謂不如意事常八九,都是有原因的。這個人毀謗我,我就受了,不要放在心上,感謝他。為什麼感謝他?等於說他來考驗我的功夫,看看我能不能忍,我能忍,通過了,我這一關通過了,不放在心上,感謝他。他傷害我、羞辱我,這都是在考驗,這是負面的考驗。還有正面的,正面帶給你歡樂。如果你在正面的,就是順境善緣,在這個狀況之下,一切都是很順利,你要是起了貪戀,生歡喜心,也錯了。為什麼?七情五欲是煩惱。順境裡面沒有貪戀,逆境裡頭沒有怨恨,永遠保持心地的清淨平等,這才叫幻滅滅盡。了解真相是看破,了解真相,凡所有相皆是虛妄,《金剛經》上所說的,一切有為法,如夢幻泡影,什麼叫有為法?有為就是有生有滅。你看哪一法沒有生滅,動物有生老病死,植物有生住異滅,礦物、山河大地有成住壞空,沒有一樣不是有生滅的。既是有生滅,你就曉得這個現象從哪裡來的,就是剎那的現象集聚的,就是彌勒菩薩講一彈指三十二億百千念,就是那麼起來的。念念都不可得,所以這一切境界相你可以享受,你不能執著,你不能佔有,你佔有不到。連身體都不能佔有,身體我要能佔有,我年年十八多好,我永遠不老那我就佔有了,你佔有不了,它剎那剎那在變化。所有現象都是幻化的,包括佛經上講的諸佛如來的實報莊嚴土。實報莊嚴土它的變化非常緩慢,所以我們在念《無量壽經》,描繪極樂世界狀況的時候,極樂世界人長生不老、不病,沒生病的,也不會衰老,極樂世界的花永遠不謝。什麼原因?因為那個地方的居民心裡沒有分別執著。它為什麼還有現象?因為他有起心動念。沒有分別執著的時候,他的變化就變得非常緩慢,時間再長,他永遠年輕,就這個道理。我們要是懂得了,我們把煩惱習氣統統放下,我們在這個世間衰老的速度就減緩,就這麼個道理。

  我一學佛,我感激老師,他就把這個傳授給我,教我看破、放下。頭一天見面,第一句話他就教我,真不容易,把佛法的祕密告訴我了。我們才曉得從初發心到如來地就是這個,看破放下,放下看破。什麼時候你統統放盡,連放下也沒有、也放下了,恭喜你,你就成佛了,你就回歸常寂光。習氣沒斷,那就是實報莊嚴土,就是剛才給你說的,那個土裡頭永恆不滅,花永遠是新鮮的,它不會凋謝,人永遠是年輕的,沒有衰老。它真有道理在,這些道理我們都可以用,用的時候它真有效。老師他修行真有功夫,那不是假的。我這個老師,給諸位說,是四大喇嘛之ㄧ。這四個人,兩個在西藏,達賴、班禪,兩個在蒙古,章嘉是內蒙的,哲布尊丹巴是外蒙的。他們這四個人都是宗喀巴大師的學生,宗喀巴四大弟子,住在四方教化眾生,我很幸運遇到一個。我們年輕,對佛法沒有接觸過,所以我曾經很冒昧的向他請教,我們稱他佛爺。我說佛爺,聽說你們這個轉世,活佛轉世這是真的還是假的?我問他這個問題。我這個老師真好,他對我們都講真話,一點不欺騙。他告訴我,前三世可能是真的,以後就不是了,他是第十六世,以後就不是真的。他說:但是這個靈童被找出來、被選定出來之後,他受到最好的教育,是當代最有德行、最有學問的老師來教他,這是一般人遇不到的,他要真正肯學,他的造詣都相當深。這真是難得,就跟從前的皇子一樣,他受的教育是別人受不到的。你說從前帝王時代,家天下,帝王登基,也就是就職典禮,第一樁大事就立太子,就是培養下一代。太子立了之後,國家最優秀的德行、學問這樣的人請幾個做太子的老師。太子真正認真的學習,下面一個朝代好,這些文武百官的子弟做陪讀,那就是底下一個小朝廷,就培養起來了。真用心,前一代對後一代真負責任。中國跟外國不一樣,外國那真叫專制,中國不是,你仔細去讀中國的歷史,中國歷代帝王很負責任,他不負責任就被人推翻了。

  所以每個朝代末代的皇帝,那是不遵守祖宗教誨,把家規全破壞了,那就有人取而代之。如果他真正遵照他祖宗所傳下來的家法,能夠依教奉行的話,他世世代代傳下去。方老師曾經告訴我,他說孔子佩服周公是有道理的,他老人家一生最佩服的是周公,他說周公真的是聖人,他造的那本典章制度,就是《周禮》,《周禮》是周朝憲法。那個時候他叫我讀,我對政治沒興趣,他給我講了好多遍,我都沒有去讀《周禮》。他說如果周朝世世代代都遵守這部書裡的教訓,現在還是周朝,他跟我說這麼ㄧ句話。那就是周公字字句句是為天下人著想,沒有為自己,所以他的東西禁得起考驗。周朝在中國歷史上最長,八百年,可是末世,八百年最後的五百年是春秋戰國,是亂世。周朝雖然稱天子,諸侯不聽他的話,可是他也有三百多年將近四百年的長治久安。問題出在哪裡?問題出在是不是認真推行教育。所以「建國君民,教學為先」這句話是真理,只要把教育辦好,什麼問題都解決了,人教好了!中國幾千年來長治久安,歷久彌新,靠的什麼?靠教育。還有一個硬體的設施,是全世界所沒有的,就是家,中國這個家把社會責任擔起來,家對於中國的貢獻太大了!中國是大家庭,你到中國農村裡看,這個是張村,那個是李村,那就是一家人,五、六代同堂,不分家的。所以一個家差不多三百人左右,它要是沒有規矩、沒有制度的話,家不就亂了?家破人亡了。所以中國人,小孩從懷孕就要開始教,胎教。一出生,這個小孩你要知道他會看、他會聽,他已經在學習、已經在模仿,扎根教育三年,就是三歲,從出世到滿三歲這一千天,這叫扎根教育。這個扎根教育誰教的?母親教的,母親偉大,相夫教子,你家裡有沒有後代就看母親。教什麼?教倫理、教道德、教因果,根深蒂固。所以中國從前諺語有所謂「三歲看八十」,三歲紮的根,八十歲不會變,這個根紮得多堅固。所以家有家道、有家規、有家學,家學是從前私塾,就是家裡子弟學校,有家業,家裡面經營的事業,每一家家譜裡都記載得很清楚。所以家齊了,國就治了。

  我常常講,因為我認識的朋友很多,很多都是從政的,我跟他們談的時候,我說在中國過去的社會,社會上三百六十行,各行各業,最好的行業是誰?做官的。你看看《四庫全書》集部,裡面的文章、詩詞誰寫的?都是做官的寫的。他沒事幹,沒有案子辦,人人是好人,事事是好事,沒有案子。所以是最清閒,待遇又好,地位又高,受人尊重,無論到哪個地方,受平民百姓的愛戴。常常旅遊,訪問這些道長、這些法師,跟他們做方外的朋友,真的。現在這個社會,行業裡最辛苦的就是做官的,為什麼會變成這個樣子?教失掉,家沒有了;家沒有了,家教沒有了。這是我們深深感覺過去跟日本人八年抗戰,八年抗戰犧牲的生命財產是小事,把我們傳統的家打掉了。齊家,國就治了,天下就太平,從歷代帝王講垂拱而治,沒事,垂拱而治,天下太平。靠什麼?就是靠教育,靠家。所以這個社會責任是家庭承擔過去,教育是家庭負責,養老是家庭負責。一個人活到這個世間來為什麼?為家,榮宗耀祖,光大門楣。不會做壞事,做壞事那個家丟人,你家老祖宗都被人罵了,那叫大不孝。這種傳統全世界找不到,只有中國有,中國在一百年前有,這一百年到今天沒有了,所以中國人現在很苦,這是我們要曉得。怎麼樣才能離苦得樂?要把從前的家恢復,但是血緣關係的家不可能了,我這些年想到企業家。不是常常講企業家嗎?企業是團體,如果企業能把中國家道的精神恢復起來,中國又是千年長治久安。中國人強了,會帶給全世界的安定和平,這是真的,這不是假的。中國人真的是有道,這個道就是他有方法,有理論、有方法。逐漸逐漸現在也有幾個經營企業的我們佛門同修,我勉勵他,要把家繼承下來。今天要怎麼繼承?老闆要看到你企業的員工都是自己親兄弟、親姐妹,員工的老人都是自己的伯伯、叔叔,要負責養老,員工的兒女是自己的子弟、自己的子姪,要這樣看待,你是個大家長。我們自己要辦子弟學校,教導員工的小孩,我們自己要辦養老院,不是辦社會的,員工的這些老人。我們這個公司、這個團體來經營,來負責養老、育幼、醫療,社會的責任我們家把它擔起來,企業承擔起來。有這個好的榜樣,其他的企業都會跟著做,他的員工永遠忠於這個企業,為什麼?對他太好了,你家裡什麼事情它都承擔。這是一個道義的組織,從前是血緣關係的,現在是用道義的關係。這個要是傳下去之後,中國真的是千年萬世長治久安,它不是做不到。

  國家現在提倡的是中國特色的社會主義,中國特色是什麼?孝,用一個字來說,中國是孝文化,這在世界上找不到的。由孝演變成四個科目,衍生四個科目,五倫、五常、四維、八德,就這幾個字。所以我相信我們中國老祖宗不止五千年,印度人超過一萬年,中國我相信絕不亞於它。因為那時候沒有文字,文字是黃帝發明的,有文字到現在才四千五百年,沒有文字。我相信我們中國傳統文化至少也是有一萬多年,絕不在印度之下。世世代代相傳,到有文字的時候,孔老夫子才集大成,把過去所傳的,祖宗所傳的,把它用文字寫出來,所以,《論語》裡面我相信很多都是祖宗的話。夫子的態度,他老人家講得很好,他一生「述而不作,信而好古」;換句話說,他自己說他沒有創造,他沒有發明,他所學的、他所修的、他所教的、他所傳的都是古聖先賢的。這種學習態度好,真好東西何必要我自己來出頭,沒有這個必要,所以這次我選講的是黃念祖老居士的註解。黃老居士跟我,可以說以我的身分來說,他是我的老師,我是他的學生,我們雖然沒有這個正式的名分,我確實是這種心態。我跟他是老朋友,在現前這個社會弘揚這部經的就是我們兩個人,我在海外,他在國內,都是很孤單的,這一碰到面,真的是遇到知己。所以他老人家在,我一年至少有二、三次到北京去看他。真難得!我今天講他的註解,這就是什麼?述而不作,信而好古。帶個頭,做個好樣子,不必要自己出名,他的東西就是我的東西,自他不二。用他的名字好,何必用我的,不要有這種念頭。這走聖賢的道路,名聞利養統統放下,你說自己心多清淨,清淨心生智慧,清淨心生法喜、生歡喜心。

  非幻就是覺性。「譬如磨鏡,垢盡明現」。磨鏡,諸位要知道,這是古人的註子,黃老也是用古人的。古時候鏡子是銅做的,要常常磨,磨得很亮就能照見面孔。跟現在不一樣,現在比從前進步太多,所以說磨鏡現在人都不懂,你要拿古時候的鏡子,現在人才懂,這叫磨鏡,看看故宮博物院那裡頭擺的你就曉得。那個鏡子要常常磨,磨乾淨了,上面髒的東西沒有,鏡子就放光,它就起作用。我們修行也是如此,把我們的妄想、分別、煩惱、習氣要把它磨掉。怎麼磨法?在日常生活當中,這就是磨,天天在磨,好人讚歎你也是磨,你要是生歡喜心,就骯髒了,就被染污;遇到逆境,你心裡不高興,又被染污了。什麼樣境界現前,你都能保持清淨心,都不染污,這叫真修行。諸位要知道,修行不是天天在念經,天天敲著木魚念佛,不是那樣的。那也是一種方法,但是真正功夫就是你的覺性,你時時刻刻,穿衣吃飯。穿衣,覺得這個衣服不好看,你又起心動念,你又分別執著了,所以穿衣也是在修行;吃飯的時候,這個菜好吃一點,多吃幾口,你貪心起來了。那個不好看、不好吃的、不願意吃的,你就拒絕,你看你的煩惱習氣全現行了。日常生活,處事待人接物,順境、逆境,你要把所有人都看成菩薩,他是幫助我提升的,好事,好人!騙你的人、坑你的人都是好人,沒有他,你的功夫怎麼知道現前?所以你常生歡喜心,看什麼人都是菩薩,看什麼人都是恩人,知恩報恩。怎麼報法?報恩就是改過修善,一定把自己的清淨心保持住,平等心保持住,要是能夠保持覺心那就更好,那就很圓滿,這叫真報恩,真成就了,真提升了。

  底下是黃老的話,「經中所云幻滅後之覺心」,這個幻就是物質、精神。物質諸位知道,在佛法稱為色法,就是物質,精神是心法,精神是什麼?受想行識,你在日常生活當中的感受,苦樂憂喜捨的感受。這是不正常的,正常的沒有苦樂憂喜捨,你心是平的,心是清淨的,永遠清淨平等,它就不生煩惱。煩惱是什麼?苦樂憂喜捨,生這個,這是煩惱。不生煩惱,它生智慧,那怎麼會一樣!生煩惱就不生智慧,生智慧它不生煩惱,它起的作用,作用是圓滿的。我們說實在話,我學了這麼多年,我有沒有得清淨心?沒有,清淨平等覺都沒有得到。可是比一般人來講,我得到的少分,比一般人的心清淨,為什麼?我天天在幹,我警覺性很高,所以天天歡喜。尤其是答問,我們在學習過程,同學提出的問題,在訪問的時候,有很多問題都是你意想不到的,提出來立刻就能解答,智慧。這個能力從哪裡來?我的心比他清淨,我就能答覆他,我的心沒有他清淨,我就答覆不了他,就這麼個道理。所以,什麼叫功夫?清淨心是功夫。我提出來,真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心,這就是真功夫。不能不用功,好處太多了!

  特別是近代,尤其是現前,許多難題,社會的混亂、災難的頻繁,我遇到很多宗教領袖問我,也有很多各界的領導人提出這些問題來問我,我還都能解答。諸位真的要是明白之後,我說過好幾次,我們中國這個社會局面,要恢復到安定和諧,只要一年就做到了;整個世界的問題解決,恢復到安定和平,三年可以做到。就是英國湯恩比所說的話,中國孔孟學說跟大乘佛學,不是假話,真的,我們自己要有信心。從誰做起?從我自己做起,別指望別人,指望別人你會生煩惱,指望自己生智慧,不一樣。自己學好了就會影響別人,這就是佛法裡面講的自度度他,自己度自己還沒有度了,你決定不能度他。覺悟的人愈來愈多了,緣慢慢就成熟。希望同學們對國家、對民族要有信心,你看現在在國內,到處都在辦《弟子規》,企業家辦這些論壇講座,好現象!我們念念希望中國能夠帶領全世界。曾經有人問過我,我在馬來西亞訪問的時候,馬來西亞有位部長他來問我,他們知道美國逐漸沒落,取而代之是中國,他說中國用什麼方法來帶領全世界?問我這麼一個問題。我說你看得很準確,中國將來帶領全世界肯定是傳統文化,傳統文化就是儒釋道這三家的,大學問!必須要回歸到教育。

  所有的宗教我接觸了,發現什麼?發現最初創教的教主,用現在的話說,都是偉大的社會教育家,他們都從事於教學。釋迦牟尼佛教學的時間最長,四十九年,穆罕默德二十七年,耶穌是被人害死,耶穌講了三年,被人害死了。你再看看像摩西這些人,他都是在教學。教什麼?普遍的教育、大眾化的教育,都是給你講倫理、講道德、講因果,不過他們那些宗教裡確實他講到神、講到上帝,神的意思、上帝的意思。佛教裡沒有講神,沒有講上帝,佛教裡講自性,中國人講本性。但是我們給他一解釋,講的是不一樣,意思是一樣,尤其他們現在承認神沒有身體,沒有形相,這就好講,這就跟我們中國人講的本性意思愈來愈接近。希望宗教都把經典詳細講解,教導他們的信徒。這裡面可以說,百分之八十宗教裡面所講的東西都是很接近,都是相同的,另外百分之二十不相同,那是什麼?那是古時候交通不方便,沒有資訊,人老死不相往來,所以居住的地方環境、文化背景不一樣,他的生活方式不相同,差別就在那裡。現在不一樣,現在交通方便,環繞地球一周,一天就可以做到,資訊發達。現在我們居住在地球上,要肯定我們是地球人,我們是一家人,我們要相親相愛,我們要學謙虛,要學尊重,要學互助合作,不容許有爭端,什麼事情都和平解決,這個世間多美好。能不能做到?能做到,不是不能做到,還是從我們自身做起,從我們自己一個小單位做起,做出樣子來給人看。有一個好的樣子,大家巴不得趕快來看、趕快來學,為什麼?每個人都想解決這個問題,就是沒有辦法。講,不容易,他不相信,他說這是理想,做不到;要做出樣子來,他就相信,他就會模仿。

  我們再看底下這段文,「磨鏡實是磨垢」,磨鏡是修行。磨鏡,鏡還需要磨嗎?是鏡面上沾的骯髒的東西染污,是把那些東西磨掉。所以磨鏡,譬如我們現在講修行,垢要放下,放下就是!所以要學著放下,不要放在心上,做事情認真負責,做完之後心地清淨、一塵不染,這就是真修行。也不是說你不做事情,不負責任,那是不可以的,那是錯誤的,那你把聖人教誨就曲解、誤解了。「鏡性本明,非從外得」,古時候用銅鏡,這個比喻是懂得銅鏡,這個例子就很明顯。銅鏡的性質它本來是明的,本來它有照的作用,它不是從外得的,只要把鏡面上髒東西磨掉、除掉,它的光明就現前。這個比喻離妄即真,真妄永遠分不開。我常常用電視來做比喻,這個大家好懂,因為你天天要看的。我把電視的屏幕比喻作真性,頻道裡面的畫面比喻作妄相,那是幻相。為什麼?佛家講真妄,真是永恆不變,就是真的,只要會變化的都不是真的。你看頻道裡的畫面它剎那剎那都在動,它不是真的,可是屏幕永遠不動,屏幕是我們的自性,畫面是從自性裡面現出的幻相。我們的宇宙,佛經上講十法界依正莊嚴,幻相,那是頻道現的相。妄在哪裡?妄沒有離開真,真是屏幕,離開屏幕它就不能現相。真在哪裡?真在妄中,妄在真裡,真不是妄,妄不是真,可是真妄是一體,你沒辦法把它分開。所以那個會看電視的,我常說,你真會看,會開悟!真會看,電視屏幕就是《大方廣佛華嚴經》,就是《無量壽經》,你真會看;不會看,迷在畫面上,畫面笑你跟著笑,畫面哭你跟著哭,你的心完全被境界所轉,那就錯了。你要在畫面上看出什麼是真,什麼是妄,統統看明白之後,我們現前社會跟這個沒有兩樣,你就都明白、都覺悟了。然後你就知道如何處理,處理的時候、處理完之後要清淨心現前,不要在處理當中生煩惱,生煩惱就會有誤差,生智慧就會處理得非常圓滿。真搞清楚了,你就不會怕死,為什麼?沒有生死。幻相剎那生滅,靈性不滅,就是屏幕不滅,屏幕才是真正的自己,那個幻相就好像作夢一樣,夢幻泡影,不是真的。自性才是真的,永恆不滅,得把它搞清楚。所以離妄即真,離妄不是真的叫你捨棄,是你明白了,你心裡不執著不分別、不起心不動念,就是真的,妄就是真,真妄永遠沒離開。只要離妄想分別執著,在佛法裡面,離妄想,這個人成佛了;離分別,妄想沒有離,離分別,是菩薩;妄想分別沒有離,離執著,離執著是阿羅漢。這叫真修行。

  下面,這一段有個總結,「故云,不用求真,唯須息見」。為什麼不用求真?真就在面前,真永遠不變,你求真,錯了,為什麼?你起心動念,你分別執著了,真相就看不到了,所以真不要去求。真性裡面有圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好,什麼都不缺,整個宇宙是你真心變現出來的,十法界依正莊嚴不離自性。所以,只要「息見」,見是什麼?就是妄想、分別、執著。他用一個「見」字用得好,為什麼?從這裡開端,見就是見惑,我們看錯了。頭一個看錯,就是把身體當作我,這是頭一個看錯。佛在《金剛經》上說「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,這就是息見。有沒有我、人、眾生、壽者?有,都在面前。怎麼個息法?不執著就息了,不要把這些東西看作是真有,知道它是有,它有它是幻有,它不是真的。為什麼?剎那生滅,它不住,住就是停,它不會停止,剎那剎那它不會停。為什麼不會停?你的念頭生滅沒有停。如果念頭生滅一停,那就好了,不但十法界沒有了,實報土也沒有了。那一停,什麼境界出現?常寂光出現,那叫大徹大悟,明心見性,這很不容易做到的。所以我們努力從最基礎的地方做起,不要執著身是我,你對於生死這一關就看破了,你不會貪生,你不會怕死,活在這個世間隨緣,你看那多自在,沒有執著了。你明白了,明白這個身捨掉之後,你再去得個身比這個身肯定要好,為什麼?你不迷惑。像穿衣服,我這件衣服穿髒了,脫下來換一件,肯定換一件比這個更乾淨、更新、更喜歡的,不就這個道理嗎?沒有一絲毫悲傷,清清楚楚。迷惑顛倒那就麻煩大了,迷惑顛倒走的時候,他會隨著業力變,自己做不了主。業力是什麼?善業你到三善道,惡業你到三惡道,你自己做不了主;清楚的時候自己做主。所以人走可不能迷惑顛倒,一定是清清楚楚、明明白白,他絕對不會墮惡道。息見就是從見惑斷起,見惑斷掉,這個人就證須陀洹果,這是小乘的初果。在大乘,《華嚴經》裡面所講的初信位菩薩,地位雖然很低,他真的是聖人,他的基礎打好了,雖然沒有出六道,六道裡面他修行的地方是人間天上,他絕對不墮三途。所以這個位次他叫得「位不退」,他所證得的地位絕對不會退轉,佛家講三種不退,頭一個不退他得到了。向上提升,那個速度不一樣,在他自己用功勤惰,他功用得勤,提升得快;用得緩,他提升慢,決定是提升,他不會退轉。所以他這裡是唯須息見,息見兩個字用得好,我們要有正確的看法,不能有錯誤的看法。

  「眾生之見,皆妄見也。」這句話是佛說的,大小乘經裡佛常講,凡夫的知見。妄見是什麼?都把事實真相看錯了,妄見是這個意思,看錯了。為什麼看錯?因為你有煩惱習氣。這個煩惱習氣與生俱來,不是你學來的,過去世中生生世世帶下來的,什麼東西?貪、瞋、痴、慢、疑。你就看錯了,你把問題就會看錯。因為有這些東西,才會有自私自利,才會貪圖名聞利養,才會貪圖五欲六塵的享受,才常常起貪瞋痴慢的煩惱,他就出現這些問題。如果你把事實真相看清楚,本性本善是真的,永恆不滅。那個裡頭的一切,雖然它沒有,自性裡頭沒有精神、沒有物質,它能夠生、能現物質現象、精神現象,都是依它而現的,這是自性。十法界芸芸眾生不一樣,自性是一樣,是一體,都是從自性裡面變現出來的。這樁事,理很深、事很複雜,無量因緣,錯綜複雜,佛經裡面搞得清楚、搞得明白。你就在法相唯識裡面去學,那總得也要二、三十年,你把這個事情頭緒都理清楚了,你就恍然大悟。唯識宗裡面,它不叫大悟,它叫大開圓解,圓滿的理解了;在禪宗、性宗裡面,是大徹大悟,明心見性;在教下,叫大開圓解,境界完全相同,但是用的方法不一樣。淨土宗還是這個境界,名詞又不一樣,淨土宗叫一心不亂,分事一心、理一心、功夫成片,也是這三個階層。理一心跟大開圓解、跟大徹大悟是同樣境界,都是超越十法界;事一心不亂是四聖法界,十法界裡面的四聖法界,超越六道輪迴。但是,無論學哪個法門,無論學哪個宗派,如果達不到這個境界,你沒有辦法超越輪迴,不叫成就,也就像我們念書一樣,這個沒有學位的。必須要有能力超越六道輪迴這才拿到第一個學位,好像念書一樣,我大學畢業拿到學士學位,這個要懂。但是遇到淨土就不一樣,沒有學位也能到極樂世界去,這就是這部經上所講的。所以,這部經可以代表釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,因為佛沒有別的,佛就是希望幫助你永遠脫離六道輪迴,永遠脫離十法界。這個法門那就太殊勝,無比的殊勝,煩惱不要斷也行,能夠把煩惱控制住,把它壓住,不叫它發作,有這個能力就行了。但是其他法門有這個能力不行,它必須要斷掉才行,伏煩惱不行,這個法門是伏煩惱就能成就。

  妄離了之後,真就現前,「真者,佛知見也」,佛知佛見。佛是誰?是自己,是自性裡本來有的智慧,它就現前。所以智慧學不來的,智慧要從清淨心裡頭來,智慧從定來的。知識可以學得來的。我前次在劍橋大學講演的時候,就談過這個問題,我說現在同學們所學的是知識,不是智慧。中國儒釋道三家都講智慧,都是要求智慧,智慧能解決問題,沒有後遺症;知識解決問題是侷限的,它不是圓滿的,它有後遺症,這個不能不知道。所以,真是真性裡面的圓滿智慧,這個東西現前。時間過得很快,兩個小時就到了,今天我們就學到此地。謝謝大家。

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