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淨土大經解演義　　（第五八二集）　　2011/9/7　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0582

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百六十九面第二行：「無畏者，乃四無畏。又云四無所畏。化他之心不怯，名無畏。今所指者是佛之四無畏」。這些名相叫名詞術語，是佛門裡面最常見的，大乘小乘、宗門教下都必須要講，這也是一般佛學普通常識。學佛一定要知道如來十力、四無畏、十八不共法。四無所畏，《大智度論》上這麼說，「此四通言無畏」，這四樁事情，第一個是一切智無所畏，第二個是漏盡無所畏，第三個是說障道無所畏，第四個是說盡苦道無所畏，這四種。「由佛十力之智內充」。前面剛剛學過十種智力，有這個智慧就能夠「明了決定，故於大眾中凡有所說」，這是說世尊當年在世四十九年講經教學，「無恐懼之相」。為什麼？他一切都明瞭，他沒有不知道的，任何問題你向他請教，他都能跟你講得詳細明瞭。這什麼原因？這個道理我們一定要懂得，這不是迷信。

　　佛說人類的智慧是圓滿的、是平等的，每個人都有，智慧平等，能力，我們今天講技術能力，技能平等，福報也平等，沒有一樣不平等，這什麼原因？我們根於一個自體，哲學裡面所說的本體。研究哲學的人，要把上古連起來應該有上萬年，對於宇宙的本體，就是宇宙怎麼來的，憑什麼來的，這個問題到現在都還沒有結論。這些大哲學家都說得有道理，各有各的道理，都不能叫人心服口服，所以現在還是個問號。實實在在說，只有大乘經裡面才畫下句點，真的搞清楚了。怎麼搞清楚的？大乘教裡頭說，明心見性，這就清楚了。換句話，古今中外的哲學家沒有明心、沒有見性，所以對這個問題始終還是問號。為什麼佛能明心見性，別人不能？不是不能，而是方法用錯了。世間人都喜歡用他的心思去研討這個問題，心思是虛妄的，不是真實的，佛家講妄心，不是真心，或者說它是迷了的心，不是覺悟的心。佛家講真心是覺悟了，講妄心是迷惑了，迷心就叫妄心，覺心就叫真心。覺心跟妄心有什麼不一樣？覺心不動，妄心是動的。妄心是什麼？念頭。你看看我們的念頭，前一個念頭滅了，後一個念頭又生了，念念生滅，永遠沒有停止。人有沒有死？沒有死，那個死是身體，你的心沒有死，你的妄心還是在生滅。如果妄心要不生滅了，哪有輪迴、哪有投胎這個事情？就沒有了。他沒有死，這個身體用得不合適了，丟掉了，再去找個身體，這就是六道裡頭生死輪迴的現象。所以人確實沒有死。

　　惠能大師見性之後告訴我們，「本不生滅」，真的是不生不滅。可是不生不滅的那個我，我們一般人講靈魂，其實它不靈，它迷惑顛倒，它要是靈了怎麼會去投胎？不靈才投胎，靈了就不幹了。如果它覺悟了，在佛法叫它做靈性，不是靈魂，叫靈性，靈性是真正的我，是真心。靈性本來是一體的，到靈性，知道，知道是一體，靈魂不知道。所以明心見性才把這個事實真相完全搞清楚、搞明白，你親眼所見，你親自所體會得的，這是真的不是假的。在這個地方看到，遍法界虛空界一切眾生同一個本體，這個本體在佛法叫自性。我們為什麼會迷了？我們一個人兩部分，一個是精神的，身體是物質現象，另外一個是覺心，是精神現象，它不是物質，這兩個東西組合的。兩個東西怎麼來的？迷了以後取阿賴耶，阿賴耶是遍法界虛空界，就是自性變現的一個我們今天人講的實體，物質現象、精神現象。精神現象像大海，取大海的一滴，《楞嚴經》的比喻說水泡，大海裡起個水泡，你把這個水泡當作是自己的靈魂，認為它是自己，不知道整個大海是自己。身體物質現象也如此，遍法界虛空界你看物質現象多大，在這麼大物質現象裡面取這個身體做為我的身體，都是取阿賴耶的物質一點點，精神一點點，以為這個就是我，我們迷就迷在此地，錯就錯在此地。不知道整個虛空法界是自己，就不曉得大海是自己。見性就是這個泡破掉，不再執著精神這一部分、物質這一部分，曉得圓滿的精神、圓滿的物質跟我是一體，那就是我，那是真我，這叫見性，這叫成佛。

　　所以萬事萬物都是從這一個體變現出來的。賢首大師的《妄盡還源觀》講得清楚，那一篇論文不得了，真的等於學校的博士論文一樣。他是根據《華嚴經》所說的，最簡單扼要把《華嚴經》的奧祕節錄出來，薄薄的一本。從一體，起二用，二用，一個是宇宙，一個是自己，我跟宇宙同時發生的，同時出現的，先有宇宙，然後自己這個靈性執著宇宙這麼小的一點點，認為是自己，錯就錯在這裡。這一個執著叫我見，以為是我。跟著我見三種煩惱生起來了，我愛，我愛是貪心；我痴，這是愚痴；我慢，這個慢是瞋恚，瞋恚裡面的一部分，換句話說，貪瞋痴就跟著起來了。所以貪瞋痴在佛法叫根本煩惱，叫做俱生煩惱，跟我們生命同時來的，迷了就有這個東西，覺悟就沒有了。

　　這三樣東西到底從哪來的？還是從自性裡來的，自性裡頭本有的智慧、本有的德能、本有的相好，這個裡頭產生了貪瞋痴，所以它有來源的。自性裡頭什麼都沒有，它什麼也不缺。為什麼哲學跟科學永遠沒有辦法契入這個境界？要知道科學跟哲學都必須有實體，它才有研究對象，譬如物質現象有實體，精神雖然是抽象，它還是有個現象，它還有辦法，自然現象，不外乎三大類。自性這三種現象都沒有，它不是物質現象，我們的五根達不到，你看不見、聽不到，所以眼耳鼻舌身接觸不到，它不是物質現象；它不是精神現象，我們的思想想不到，你沒有辦法；它也不是自然現象，所以用什麼物理、數學、科技技術，你也沒辦法找到它。它在哪裡？無處不在，無時不在。任何一個現象，物質現象，乃至於自然現象，沒有它，這現象不會生，現象是它變出來的。它什麼都不是，它什麼都能現，它能夠變現。所以在佛法用兩個字去形容它，一個叫隱，隱沒了，就是它的本體，說本體是隱沒的，什麼現象都沒有，另外叫顯，顯是顯現出來，它能夠現一切現象，能現自然現象、精神現象、物質現象。這三百年來科學發展的，這三種現象他只搞一個，物質現象，叫物理學家，而把精神現象疏忽了。現在物理現象可以說達到相當高峰，帶來什麼？帶來災難，這個地球上災難來了。這個東西物理不能解決，什麼能解決？心理能解決。為什麼心理能解決？因為物質的基礎就是意念，就是念頭，念頭變現成的物質，物質是什麼？物質是念頭變的，所以念頭能夠改變物質現象。這是最近二十年才發現的。

　　所以現在有一部分科學家改變方向，去研究精神現象，研究意念，發現意念的能量非常之大，不可思議，甚至於我們地球上人的意念，能夠改變太空星球的軌道，這是真的不是假的。《還源觀》上講的，意念才動，周遍法界。這個能量多大，才動就周遍法界。太陽的光到地球還要八分鐘，那麼長的時間，我們這個念頭才動，周遍法界了。而且怎麼樣？出生無盡，我們動個善念、動個惡念，有時候是有意，有時候是無心，你不要以為沒事，可能他方世界就起作用，一個惡念，那個地方有災難，一個善念，那個地方有福報。這正如同我們中醫所講的，中國醫學跟外國醫學不一樣，你內部裡頭有病，它痛點在外面，說不一定你哪個地方不舒服，內臟裡頭某個地方有病。所以治的時候，他不需要治你內，他對你外面痛點上下功夫，裡面你就能恢復健康，恢復正常，很神奇。其實你懂得道理，它不神奇，它有對應。我們這裡一個念頭，宇宙太大了，不一定哪個星球裡頭它有感應，對應到那裡去了。現代科學才發現這個東西，可是還有比這個更高一層的，自然現象。這三種現象，在佛法裡說，先有自然現象，自然現象變現出精神現象，精神現象變現出物質現象，它們有密切的關連，不是不相干。

　　如果這個道理，現在科學家很努力，現在看到好像人數愈來愈多了，都搞精神這一方面，來探索意念，人的念頭，來探討這個問題。這個問題探討到極限，佛說的，不能超越阿賴耶。今天他們探討真的已經發現阿賴耶，科學講的能量就是阿賴耶的業相，這是自然現象，科學說的意念就是阿賴耶的轉相或者說阿賴耶的見分，這是精神現象，從精神現象變現出物質現象，就是阿賴耶的境界相，境界相是物質，阿賴耶的相分。佛說了，用思考、用第六意識，極限到此地，再不能突破了，沒有了，但是終極的問題沒有答案。現在物質有答案了，物質問題解決了，是意念變現的。沒錯，沒有意念就沒有物質。可是意念從哪來的？科學家他的報告說，意念是無中生有。這個問題很含糊，我們學佛的人聽到，同意他的說法，他沒有說錯，只能說他說得不清楚、含糊，確實是無中生有。無是什麼？自性無，自性裡頭什麼都沒有，剛才說過了，沒有自然現象、沒有精神現象、沒有物質現象，無，但是它能夠變現，它能夠生有，無中生有，它能生有。這個無，他講不清楚，他不知道這個無是什麼意思。這個無是自性，我們中國祖宗講的「人之初，性本善」，就是那個性。那個善不是善惡的善，那個善是什麼？它什麼都能變，就是無中生有，這是善，什麼都沒有，它什麼都能變，變得什麼都有，而且隨心所欲，你想什麼它就變什麼。

　　所以這個東西，我們學《還源觀》的時候碰到這麼個難題，不好懂。所以我就想起我們小時候玩的萬花筒。這人家送我好多萬花筒，你看多麼簡單，裡面幾片碎紙片，不同顏色的，你把它轉一轉，你去看它，你看上一個月，不會有兩個相同的，就是這麼個道理，永遠看不到相同的，千變萬化。連萬花筒都能做得到，自性怎麼能做不到？所以自性是個大萬花筒。它為什麼會變？動就會變，不動就不變，只要一動它就變，它就產生變化，而且這個變化是全面的，不是局部的。所以我們這邊起一個念頭，無論是善念、惡念，是有心、無心，不知道哪個世界發生問題了。

　　我們明白這個道理，諸佛跟法身菩薩他們曉得這個道理，他們追求這個境界。想契入這個境界，方法是什麼？放下，放下起心動念。我們六根在六塵境界上，眼見色、耳聞聲，練到什麼程度？練到不起心、不動念，看得清清楚楚，就像一面鏡子一樣，照得清清楚楚，鏡子裡它沒有起心、沒有動念，叫真心，真心像鏡子一樣。妄心呢？妄心像渾水，水骯髒了，渾水，又起波浪，這水又動，所以這水就不能照。水如果乾淨，如果不起波浪，它像鏡子一樣，外面境界照得清清楚楚。所以佛常常用水來比喻我們的心。我們供佛，供佛很多供具，但是核心，最重要的就是供一杯水。水代表什麼？不是給佛菩薩喝的，不是的，它是表法的，代表清淨、不動。我們的心要乾淨、要不動，那就是佛心，就是真心。我們希望自己能夠達到這個境界，心水不動，心水不染污，你就跟佛一樣，照見一切萬事萬法，你還有什麼害怕？你所說的全是事實真相。所以凡有所說，則無恐懼之相。他不害怕，他能講得清楚、能講得明白，他不是胡說八道，他不是欺騙人，這叫無所畏，四種無所畏。

　　十力，我們前面剛剛學過，非常之好，這十種智力是代表無量。自性裡頭無量的智慧，只要見性，統統都顯出來了。智慧不是外頭來的，外面沒有智慧。我們今天向外求，求的是什麼？知識，不是智慧，智慧不向外求，智慧是從清淨心裡頭生的，心清淨就生智慧，心平等生智慧，生更高的智慧，要是大徹大悟，那是圓滿的智慧。所以經題上「清淨平等覺」，清淨是阿羅漢的智慧，小智慧，比我們是殊勝太多，平等是菩薩的智慧，覺是佛的智慧。這是三個階段，也是佛門修學的三個學位的業績，算是他的成績，學業的業績。阿羅漢是最低的地位，他得到清淨心，這才能稱為阿羅漢，得到平等心，才稱為菩薩，菩薩是第二個學位，真正覺悟，大徹大悟，明心見性，那是佛陀，最高的學位。佛陀好比博士，菩薩好比碩士，阿羅漢好比學士，拿到學位的，它是學位的名稱。

　　這四種，第一種「一切智無所畏」，一切智，「一切智者」，什麼叫一切智？「於世間、出世間一切諸法盡知盡見」，沒有他不知道的，沒有他沒有見過的，盡知盡見，這叫一切智。這真的嗎？有人懷疑，認為這是宗教裡的迷信，對神的讚歎，說全知全能，無所不知，無所不能，哪有這個話！釋迦牟尼佛證得了，在我們中國最有代表的人物是禪宗六祖惠能大師，他證得了，他沒有說佛經典裡面講的一切盡知盡見這是誇張的，這個是讚歎的詞，不是真的，他沒有說，他沒有批評釋迦牟尼佛。如果釋迦牟尼佛說錯了，這個明心見性的人應該出來批評，沒有。在中國明心見性的人，這二千年來，佛教傳到中國二千年，中國人修行達到跟釋迦牟尼佛同樣境界的這種人很多，我們概略的估計，至少三千人以上。你看二千年來至少三千人以上。禪宗《五燈會元》裡面記載的，那不是假的，一千七百多人，《景德錄》裡頭有不少人。禪宗之外的像教下的，天台、華嚴、三論、法相，這些宗派裡面的大德，所謂大開圓解，教下大開圓解跟宗門大徹大悟境界是平等的，至少也有幾百人。還有密宗的，淨土宗的理一心不亂，都是這個境界。所以最低限度就超過三千人。他們沒有對釋迦牟尼佛的經典加以批評，這不是一個人、兩個人，少數人見，這麼多人入這個境界，這怎麼會是假的！

　　如果你要是認為，他們這麼聰明，這麼有智慧，為什麼不發明科學？我們也會問這個問題。我沒入這個境界，我這些經論看得多了，我有一點心得，如果你要是問我這句話，為什麼不發展科學？我跟你回答一句話，無此必要，沒有這個必要。為什麼？這個東西不是好東西，好像帶來了一些便利，這個沒有錯，像交通便捷了，像通訊便捷了，但是你要曉得你付出的是什麼代價，得不償失！三百年前沒有這些東西，這在外國，這個世界，在我們中國，中國科學落後。中國我們不要說三百年前，一百年前，一百年前中國沒有這些，你看中國旅行還是騎馬、還是乘轎子，還是那個時代。小轎是兩個人抬，前面一個，後面一個，遠程的大概是三、五個轎夫，換著輪流抬轎。我們小時候出去旅行都是坐轎子，再就騎馬。富裕的人家有馬車，這古時候的交通工具。一直到滿清末年這個還常用，大戶人家你看看有轎子、有養馬。

　　那個時候社會安定祥和，人與人之間那種感情，現在沒有了，陌生人走到別的地方，走上一、二百里就生疏了，人地生疏，你有什麼困難，大家都來幫你忙，都那麼熱情來照顧你，現在哪裡有！人跟人見面都是滿面笑容，現在人與人見面那一張臉就很難看，沒有表情。我們付出這個代價多大，無法抵償。交通便捷有什麼好處？古時候到海外旅行，坐船要坐上一、二個月才到，你真辛苦，這麼遠來看我，你說那個情多厚！現在中國到美國幾個小時就到了，你來了，沒有一點感觸，這種親情的感觸沒有了，這就是我們付出的代價。付出什麼？倫理沒有了，道德沒有了，因果沒有了。這些東西沒有之後，我們居住的地方產生變化，我們的心理跟生理產生變化，我們的心理跟生理，為什麼？不正常了，身心都有毛病，居住的地球災難多了，這麼來的。所以科學技術有必要嗎？沒有必要。科學技術大面積的破壞地球生態環境，把地球上的災難帶來了，這個麻煩真大！現在多少人在想怎樣拯救地球，以前沒有這種念頭，哪有拯救地球的念頭。現在看看地球上災難太多了，實在沒有辦法了，所以提出這個口號。想這個事情的人愈來愈多了。怎麼拯救？科學沒有辦法拯救，這是科學製造出來的，科學救不了它。在這個難關盡頭的時候，沒有想到這些量子力學家們他們發現意念的能量不可思議。所以現在有不少科學家走這條路子，走心理這條路子，意念是屬於心理。這條路子，在佛法裡面講，他走對了。佛法走這個路子是屬於小乘權教，不錯，這已經進步非常非常之多。大乘佛法到究竟也不是走這條路子，它是直截了當，向上一著，離一切妄念即一切法，你全都明白了。

　　淨土宗，淨土宗是個特別的方法，它用的方法很簡單，什麼樣的根性都適合。同樣這種方法，每個人得的利益不相同。從人天到究竟圓滿的佛道，全在這一句名號當中。這個法門非常容易，真難懂。這個法門釋迦牟尼佛說，一切諸佛都說，難知易行，做起來人人都會做，你要曉得它裡頭什麼道理這個可不容易，這太難太難了。可以說最深奧的東西在淨宗，最容易下手之處也在淨宗。淨宗還特殊，保證你一生證得究竟圓滿。一切智無所畏，盡知盡見。一個六道裡的凡夫，甚至於三惡道裡頭的地獄眾生，像善導大師所說的，這個法門「四土三輩九品，總在遇緣不同」，這句話說得好。如果你遇到的緣殊勝，這個遇緣不同實在講就是《仁王經》上所說的正法、像法、末法。《仁王經》不按時間說的，一般講正法一千年，像法一千年，末法一萬年，這是一般的說法，《仁王經》不是的，《仁王經》從理上講的。什麼叫正法？有講經的，釋迦牟尼佛在世有講經，天天講經，沒有中斷；有聽經的，學習的，佛的這些弟子，常隨眾一千二百五十五人，沒有一個人缺課的；真正修行證果的，證初果的、證二果的、證四果的，真有證果的，這叫正法時期。有說的、有修的、有證的，這就叫正法。第二種，有說的、有修的，沒有證的，這叫像法。第三種，有說的，有講經說法的，沒有認真修行的、沒有證果的，那叫末法。第四個，連說的都沒有，叫滅法，佛法就消滅掉，這四個都沒有了，這就滅法了。

　　於是我們就懂得，釋迦牟尼佛那個時代有沒有末法的？有。有沒有滅法的？有。你看，這經典上有記載，他在王舍城講經。王舍城講了不少重要的大經，在王舍城講的。王舍城是個大都市，是一個非常繁榮的首都，那個時候居民十萬人。在那個時候十萬人的都會不得了，一萬人居住的地方都很少，都不多見，這個大都市十萬人。三分之一的人見過釋迦牟尼佛，佛常常出來托缽，見過，知道他、見過他；三分之一的人聽到這個名字，知道有釋迦牟尼佛，沒見過面；還有三分之一的人連名字沒聽過，不知道，根本不知道。根本不知道的不就是末法嗎？知道，沒有見過面，不就是像法嗎？知道又見過面的不就是正法嗎？同在一個時代，同在一個地區。所以在正、在像不是時間，是在人，你現在是在哪個法裡頭，這個講得好。《仁王經》是釋迦牟尼佛講的，說正一千年，像一千年，末一萬年，這是講大多數人，在這個時代裡頭。由此可知，釋迦牟尼佛做這個樣子做得好，佛法天天有人在宣揚，有人在講，有很多人在聽，真幹。今天這個時代有沒有正法？有，有講經的，有聽經，真正修行的，有真正往生的，往生就是證果。往生到極樂世界，你看四十八願第二十願說得很清楚，只要生到極樂世界，哪怕是凡聖同居土下下品往生，也作阿惟越致菩薩，那就是證果。阿惟越致是初地以上，那不是正法是什麼？所以今天有沒有正法？有。真正往生的人是正法，學了佛不能往生的是像法，不但不能往生，還墮三惡道，那他就是末法，這個道理要明白。所以佛講的話是真話，他對於一切世出世間的事情他全知道，不但知道，他全見到。

　　「無所畏者，如佛言，我是一切正智人」，正智說明什麼？他不是邪知邪見，他沒有偏見，他沒有邪見，正知正見，「故得安穩」，安是安樂，穩是穩定，他一點都不亂，他不憂、他不煩，他快樂，這個安裡頭是快樂，穩是穩定，這就是幸福美滿，「得無所畏」，他沒有恐懼，沒有恐懼、沒有憂慮，我們講沒有煩惱。「在大眾中作師子吼，能轉法輪」。轉法輪是代表說法。法輪，原始佛教裡面用這個來表法，像現在商標一樣，mark，佛門裡用的表法的圖案就是輪，輪代表圓滿。輪一定要轉動，不轉動它就沒作用了，輪的作用就是動，就是象徵著動，要把它轉動。這個轉動就是從我傳授給你，你傳授給他，一代一代傳授下去，一個一個傳授下去，橫遍十方，豎窮三際，取這個例子。怎麼轉？就是講經教學。教學裡頭最重要的，身教。所以教學成功是自己先做到，自己沒有做到要求別人做到這很難，先要自己做到，然後再教別人，就很容易。好的老師，他好在哪裡？好在他做到了。釋迦牟尼佛樣樣都做到，他給你立的規矩，他所說的戒律，他全做到了，你找不到他的毛病。如果自己沒有做到教別人，你就有所畏懼，人家說你都沒有做到，你怎麼好意思？孔子教學成功，他做到了，學生沒有不佩服他的。學生沒有做到，老師做到了，學生不能不服。

　　在大眾中作師子吼，能轉法輪，用現在的話，在大眾中他沒有畏懼，他可以隨心所欲的來教學，就這個意思。他教了四十九年，他的教學在中國祖師大德也非常認真去研究它，它有次第，它一點都不亂。開始教學，一般人初學，教深的東西不行，沒有人懂，等於說先辦小學，講阿含，阿含是小學。阿含裡面注重在倫理教育、道德的教育、因果的教育，給學生只講到六識，眼耳鼻舌身意識，像現在大學裡面心理學一樣，末那跟阿賴耶從來沒講過，這個小教十二年。十二年之後接著講方等，這是大乘的開始，從小乘轉入大乘教，八年。八年加上前面十二年，二十年。所以佛講經對大眾教學前面是二十年的基礎，有多深！這才跟你講大乘法，大乘講般若，二十二年。我們就曉得佛教的宗旨在哪裡？在智慧，般若是智慧，二十二年講般若。般若講什麼？諸法實相，講宇宙人生的真相，這個就是我們今天所說的哲學跟科學。早年，六十年前我跟方東美先生學哲學，他最後一個單元跟我講佛經哲學。告訴我，我那時候懷疑，我說佛教是宗教、是迷信，而且是多神教，一般人講多神教，多神教就是迷信，是低級宗教，它怎麼會有哲學？老師告訴我，你年輕，你不知道，釋迦牟尼，他沒有說佛，他說釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。我是在這個單元裡面把從前錯誤的見解都放下，明白了。學了六十年，知道不僅僅是最高的哲學，而且是最高的科學。你只要把近代三、五十年科學家的研究論文，你拿來一看，跟佛經一對照，佛經是最高的科學。他們所發現的在佛經上全有，佛經上還有很多東西他們沒發現。所以佛法真正不可思議。

　　下面，這是講佛法的教學跟世間相比，「諸沙門」，沙門在印度是宗教裡面的傳人，宗教師，宗教裡頭真正有修行的人稱沙門，「婆羅門、若天魔梵、若復餘眾，實不能轉。是一切智無所畏」。就是佛陀教學所講的這些東西，他們這些講不出來。這底下有個括弧，做簡單的一個解釋，「梵語沙門」，翻成中國的意思是勤息，「謂勤行眾善，止息諸惡也」，這是沙門的意思。佛經裡面常講「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這就是沙門的意思。這兩句話他要做不到，他不可以稱沙門，沙門做到了，沙門是真正修行人。「梵語婆羅門，華言淨行」。他們是修清淨心的，修善心的，是個虔誠的宗教徒，就是婆羅門教，他們事奉大梵天王，修禪定。「天魔梵者，天魔即他化自在，梵即梵天魔」。這個可不得了！他化自在天是欲界最高的一層天。為什麼稱他作魔？他對於情執放不下，情執就是魔，讓你不能夠再向上提升，它障礙你。梵是梵天魔，這個更高，比前面高多了，前面是欲界天最高層的，這是大梵天裡頭最高層的，大梵天王，他化自在天情執放不下，大梵天王情見放不下，就是他那個看法他不能放下，所以他就不能向上提升。大梵天是初禪天，上面還有二禪、三禪、四禪，這個東西障礙他，放下他才能到二禪，二禪放下才能到三禪。為什麼出不了六道輪迴？到最後那個關頭他還是放不下。這樁事情說起來容易，真做起來難。

　　你看念佛人，平常念佛念得很好，還領眾念佛，我初出家的時候見到一個。我出家在臨濟寺，臨濟寺有個念佛會，會長姓林，林居士，福州人，修持很不錯，年歲比我們大，大我十幾二十歲，老居士，老修行了，做這個念佛會的會長。每個星期在一起共修，他當維那，他對儀規非常熟悉。臨命終的時候怕死，同修們念佛送他往生，他要求同修不要念阿彌陀佛，念觀世音菩薩，希望觀世音菩薩保佑他。你看看到最後，最後阿彌陀佛不要了，要觀音菩薩。觀音菩薩也沒有保佑他，他走了，不曉得到哪一道去了，肯定不能往生。淨土道理他懂，他也常常給人講開示，也勸別人，到最後一著，這一關通不過，你就知道這個事情不簡單。那我們想想，我們到最後一著能不犯他的過失嗎？誰敢保證？他活著的時候你問他，他總是覺得自己有把握，自己比別人修得好，這是我們親眼看到的例子。

　　所以要往生淨土，不是臨命終時才放下，臨命終時恐怕放不下，現在就要放下，現在就不執著，你才真有把握。一切隨緣，人家要什麼，統統隨順他，這樣好，徹底放下。為什麼？它都在考驗你。我真想到極樂世界去，我對這個世間毫無留戀，還有什麼放不下的？有一絲毫放不下，這情執，那就是你的麻煩。一切隨緣，什麼都好。日常生活當中就練習什麼？無我，沒有自私自利，沒有我想要怎樣、我想要怎樣，這個不可以，這個都是你臨命終時的大麻煩，千萬不要小看，為什麼？無始劫來的習氣。我學佛這麼多年，常常勸別人，也勸自己，五種見惑自己要真的搞清楚，因為那是所有一切麻煩的根本。頭一個就是執著身是我。錯誤的，身不是我，不要太著重這個身，身是假的。古人說得好，借假修真。這個假身體什麼用處？最大的用處，用它來修真，用它來把我們妄想分別執著的習氣斷掉，這就對了。頭一個，不要執著身是我。第二個，要把偏見放下，佛家講邊見，邊見是什麼？對立。我不跟一切人對立，不跟一切事對立，不跟一切萬物對立，一切都隨和，什麼都歡喜，沒有對立的。別人跟我對立，我不跟他對立。要知道，對立裡面就產生我們一般講的冤親債主，因為你跟人對立，人跟你對立，有意無意當中結下的怨恨、冤仇，後來遭遇的就是冤冤相報，你障礙他，他在你關頭的時候來障礙你，一報還一報，這個麻煩！

　　我們今天學佛懂得，冤家要解不要結。跟我有不愉快的這些人、毀謗的人、侮辱我的人、障礙我的人、陷害我的人，我們都給他供一個長生祿位，供在佛像旁邊，天天給他迴向，希望消災，化解這個怨結，好事。可是在現前一天到晚還這個好、那個怨恨，你不是又在製造嗎？那裡消，這裡製造，你這個障礙怎麼能斷得了？既然要消災，可就不能再製造了。那邊在消災，求消災解結，這邊又天天跟人家在增長這些麻煩，所以這個是沒有智慧，情見沒放下。那怎麼辦？這是愚痴，對事實真相沒看破，還要聽經。經典的好處就是這個，兩個好處，第一個好處，幫助我們破迷開悟，與我們最貼近的一個好處，幫助我們斷疑生信。經上講的都是宇宙人生真相，我們把它搞清楚、搞明白了。什麼時候叫搞清楚、搞明白了？真放下就清楚了，還沒有放下，一定自己警覺到我還沒有搞清楚，搞清楚肯定放下。每一天牽腸掛肚的事情那麼多，沒放下，沒放下六道輪迴的問題沒解決，死了以後還搞六道，那就真錯了。

　　四種無畏，第二種叫「漏盡無所畏」。漏是煩惱的代名詞，這一個字裡頭代表所有的煩惱，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，用這一個字來做代表。盡是斷盡，乾乾淨淨，沒有了。煩惱能斷盡嗎？大乘經教裡佛告訴我們，定功能伏煩惱，不能斷。定什麼？他能控制。所以你要曉得，我們往生西方極樂世界，這個定功很重要，你能把煩惱控制住，你就決定往生。為什麼？他帶業往生，跟其他法門不一樣，其他法門要斷煩惱才能成就，這個法門可以不斷，但是你要把它伏住，控制住，它不起作用。什麼時候？往生那一剎那。往生那一剎那，你還起煩惱就完了。還有一個貪心起來，鬼道去了，餓鬼道去了；瞋恚心起來，地獄道去了；愚痴起來，畜生道去了。要曉得，貪瞋痴這個習氣太深太深，你能保證在最後一念它不起來嗎？這是事實真相。平時用功用什麼功？就是伏煩惱的功夫。我六根接觸六塵，眼見色，耳聞聲，不動貪瞋痴，後頭還有兩個字，慢、疑，貪瞋痴慢疑都能伏住，我們往生才有把握。漏盡，煩惱盡了，你看惑是迷惑，貪瞋痴慢疑是迷惑。業是什麼？業是殺盜淫妄，你造了業。你看迷惑斷了，惡業斷了，生死斷了，生死是六道輪迴，統統盡了。這是誰的境界？阿羅漢以上，無所畏。佛比阿羅漢高多了，阿羅漢只是見思煩惱斷掉，六道生死他沒有了，佛連十法界超越了，所以佛是明心見性。這個惑是三種，無明、塵沙、見思，都斷盡了。貪瞋痴慢疑是見思惑，是我們六道眾生的迷惑，六道眾生統統都有，所以他出不了六道。釋迦牟尼佛在此地見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明煩惱斷了；兩種生死都盡了，一個是分段生死，六道裡頭的，一個是變易生死，是四聖法界的，全都沒有了，無所畏。

　　「如佛言，我一切漏盡」，一切煩惱統統都盡了。「故得安穩，得無所畏」。他真正得安樂，真正有穩定。我們天天講穩定，實際上沒有大的動亂就叫穩定，小的動亂沒有是不可能的事情。到西方極樂世界是真的安穩，為什麼？小的動亂都沒有。我們這個世間，一定要曉得，小動亂是不斷的，大動亂沒有，就叫做天下太平，就叫做盛世。為什麼？因為我們用的生滅心，生滅心就是動的，就是念頭，前念滅了後念就生，根本它是個動的，所以相也是不穩定的。我們所看到的世界，今天講三維空間，加上時間，四維空間，全是波動現象，哪來的穩定？只有一真法界是安穩，它真不動。為什麼？意識心沒有了，意識心是動相，這個動相沒有，轉八識成四智，它是這個境界。這一轉過來之後，問題全轉了，所以叫一真法界。西方極樂世界是屬於一真法界，《華嚴經》上講的華藏世界也是一真法界。這個裡面一切都沒有變動，你要是生到那邊去，你的身相跟阿彌陀佛一樣，好極了！身有無量相，相有無量好，不是三十二相八十種好，那是人間的。人間不如天上，欲界天不如色界天，色界天比不上四聖法界，四聖法界比不上極樂世界。所以那真正是個好地方，應當要覺悟，應當要選擇，現在說移民，我們移民到極樂世界，這就正確了。「在大眾中作師子吼，能轉法輪」，為大眾講經教學、解答疑問。「諸沙門、婆羅門、若天魔梵、若復餘眾，實不能轉，是為漏盡無所畏」，煩惱斷盡，你看煩惱斷盡，前面說一切智，一切智。

　　第三說「障道無所畏」。這句話很像現在我們做懺悔的報告，把自己所做的事情毫不隱瞞都能夠說出來，讓大家對他原諒。障道是什麼？「說障道者，說彼魔外」，魔王外道，外道、魔都講的是事實真相，絕沒有貶低別人，這個道理要懂。為什麼？佛法是平等法，魔跟外也是佛。為什麼？佛說得很好，一切眾生本來是佛，魔本來是佛，外道本來也是佛，只是他現在走的方向偏差太大了。這是我們中國古人講的習性，他的本性是佛，他的習性變成魔、變成外道了，是這麼回事情。這就是什麼？他學壞了，他本性不壞。習性不是本性，所以習性可以改，覺悟了，習性就沒有了，本性就顯出來。由此可知，教學比什麼都重要。他要是真正能夠跟佛菩薩學習，學習一段時間之後他就轉回來了。遇不到佛菩薩，或者對佛菩薩存著有成見，存著有嫉妒、傲慢，那回頭就比較困難。但是能不能回頭？能，肯定能回頭。為什麼？魔外造作許多罪業，特別是障道。障道什麼？障礙佛法。

　　「魔外障蔽聖道之法也」。佛能說出，障道的手段非常之多，佛全知道。釋迦牟尼佛當年在世，魔王波旬也來聽經，也來拜佛做老師，不過他對佛很嫉妒，他的嫉妒心很重，看到佛這麼多的弟子，這麼多人尊敬他、敬仰他，他不服氣，他想把佛法破壞。佛說我的法是正法，是從自性裡面流露出來的，換句話說，沒有任何人能夠破壞佛法。魔就說了，等到你末法時期，也就是二千年以後，末法時期，我讓我的魔子魔孫統統出家，披上你的袈娑，來破壞你的佛法。佛聽到這個話，一句話沒說，流眼淚。今天真是末法時期，真是這個樣子，你想學習正法，障礙你，不讓你學習；你想講經，不讓你，不准你講經；你真正想帶領大眾修行，也不准你，你願意做跟戒律、跟釋迦牟尼佛所說的相違背的事情，他歡迎你，現代佛教。

　　我們在年輕的時候不相信宗教，這些寺廟我們從來不會進去，認為它是迷信，從來沒有聽說哪個寺廟有講經的，沒聽說過。早年有，中國寺院裡面不再講經至少有二百年，但是要知道，二、三百年之前沒有一個寺廟不講經。沒有人證果，沒有人修行，還有人講的，有人聽，末法時期，有人聽，不照做了，還喜歡聽。在日本，我上一次到日本講經，有兩位法師告訴我，日本的寺院過去也是講經，把講經丟掉了，他告訴我大概有四百年。可能，因為日本接受西方的文化比中國早，他們丟掉四百年，沒有人講經了。這次我去講了兩個星期，他們很重視，這很稀有。這個都是魔外來障道。所以在台灣常年講經三十八年沒有中斷，台中李炳南老居士，在家的，這個老先生在台中住三十八年，講經沒中斷。他一個星期講一次，最初是講兩次，以後講一次，每個星期三、每個星期六，以後星期六，他培養一批學生，星期六讓給學生講，星期三是他自己講，三十八年沒中斷。釋迦牟尼佛當年在世天天講經，沒有一天中斷的，四十九年。這一點我們要知道，教育重要！

　　我們中國老祖宗知道，文化是民族的靈魂，教育是文化的生機，沒有教育，文化就死了。所以幾千年前提出來「建國君民，教學為先」。《禮記》成書於春秋戰國，我們有理由相信這兩句話是老祖宗的話。孔子「述而不作、信而好古」，四千五百年前中國還沒有文字，黃帝才發明文字，夫子把千萬年前老祖宗的教誨世代相傳傳下來，寫成文字留給後人，這孔子一生最偉大的事業。所以我們相信「建國君民，教學為先」是老祖宗的話。中國人懂教育，知道這個重要，《三字經》上敘述得非常清楚，「人之初，性本善，性相近，習相遠」。如果從本性上說，我們大家是一樣的，就像大乘經上所說的，「一切眾生本來是佛」，我們是一樣的。為什麼會有這麼大的差別，變成十法界？習性，你不接受教育，你的習性跟本性距離愈拉愈遠，是這麼個道理。所以才正式嚴肅提出來「苟不教，性乃遷」，你要是不好好教育他，人愈變愈壞。現在誰教？方東美先生說的，電視在教，這個太可怕了，因為它的力量是普遍的，它能把教育送到你家裡去。如果教學內容是聖賢之道，會把人個個都變成聖人、賢人。這是中國古代教育的理想、目標。現在電視教育教你殺盜淫妄，沒有倫理、沒有道德、沒有因果，這還得了，這把人全教壞了。你要曉得，他本性不壞，他是學壞了，從電視學、從網路學。現在電視、網路主宰整個人類的教學，這個問題多嚴重。

　　所以我提出幾個，從「建國君民，教學為先」，衍生到創業起家，教學為先；安身立命，教學為先；穩定和諧，還是教學為先；禮義之邦，教學為先；國豐民安，教學為先。長治久安，乃至於諸佛報土、極樂世界，不是教學嗎？我們在這部經上看到的，阿彌陀佛在極樂世界每天講經教學沒中斷，諸佛報土、極樂世界都是教學為先，我們要想天下太平，要想地球上有盛世出現，還是教學為先，除了教學之外沒有第二個辦法。我們對祖宗、對聖賢不能不佩服，阿彌陀佛知道。所以極樂世界教學沒有一天中斷。教什麼？教智慧、教修福。極樂世界的教育，是智慧的教育、是福德的教育，這兩種圓滿就叫做成佛。所以「皈依佛，二足尊」，這個二，一個是智慧，一個是福德，足就是圓滿，滿足，兩種圓滿這叫成佛。這是我們不能不知道的。由於正教沒有了，邪魔外道的教育都出現，這是障礙聖道，佛不是不知道，全知道，他能說，所以無所畏。「如佛言，我說障法」，障礙聖教的方法，他能說得清楚、說得明白。「故得安穩，得無所畏，在大眾中，作師子吼，能轉法輪；諸沙門、婆羅門、若天魔梵、若復餘眾，實不能轉，是為說障道無所畏」。

　　最後一條，「說盡苦道無所畏，說盡苦道者，說能盡諸苦之道法」。「如佛言，我所說聖道，能出世間，能盡諸苦，故得安穩，得無所畏」。佛教給我們的方法，說這麼多的經論，這就是知難，說四十九年，但是要曉得，行易，行不難，知難。行總的綱領、總的原則，就是三個字：信、願、行。第一個，你得相信，因為你不肯相信，要把道理、事實真相講清楚講明白，你才能相信，這個很費勁。釋迦牟尼佛你看看他老人家，阿含講了十二年，方等講八年，般若講二十二年，你才相信，你沒有這個基礎，總共四十二年，你相信了。相信了，最後跟你講真的，相信，你才真肯幹，真幹，你就成就了。凡夫成佛要多少時間？要不要一天？不要。六祖惠能不是做了榜樣嗎？他是個凡夫，他成佛多少時間？我估計不到兩個小時，他就聽一堂課，就成佛了。不認識字，沒念過書，在黃梅八個月，《壇經》裡面說得很清楚，五祖道場有講堂，他沒去過，一堂課沒聽過，有禪堂，一支香沒坐過；禪堂一支香一個半小時，沒去參過禪，沒有去聽過一堂課。傳衣缽是半夜三更，五祖召見他，跟他講《金剛經》大意，我們估計頂多兩個小時。他不認識字，肯定不要經本，就對面談話聊天，講到「應無所住，而生其心」，他就畢業了，那麼快！這一畢業，後面都不要講了，全知道了。《金剛經》講大意才講四分之一，後頭有四分之三，他就開悟了，就做出報告。

　　他的心得報告也就是他的畢業論文，二十個字。「何期自性，本自清淨。何期自性，本不生滅」。何期自性是沒有想到自性、真性清淨，從來沒有染污，不生不滅。第三句，「本自具足」，雖然什麼都沒有，樣樣不缺。第四句，「何期自性，本無動搖」，自性本來是定的。所以念頭有生滅，是妄心，不生不滅是真心，妄心放下了，真心就現前。最後一句，「何期自性，能生萬法」。五祖聽到這個地方，行了，就把他止住，不必說了，衣缽就給他，打發他趕快走。為什麼要走？同學嫉妒障礙，衣缽怎麼可以給他？當時大家心目當中衣缽一定是傳給神秀的，神秀跟五祖十幾二十年，那麼長的時間，已經是五祖忍和尚的助教，二把手，助教，當然是傳給他，怎麼會傳給惠能。來了這麼一個陌生人，什麼也不知道，住了八個月，到碓房舂米破柴，幹這個活。

　　這說出什麼？知難行易，因為知難，佛說經四十九年。行易，你看惠能大師，不要一天，凡夫就成佛了。所以《彌陀經》上講往生極樂世界，「若一日」，一日能不能做到？能。為什麼我們念了這麼多年還不能？沒有信、沒有願，一天念十萬聲，念一輩子也不能往生，信不堅固，不是真信，不是真願。真願，死心塌地，就這麼一個方向、一個目標，不再有其他的念頭，那叫真信、真願。還有這麼多的妄念、妄想，這不是，這只是跟極樂世界阿彌陀佛結個法緣，這一生去不了。真正去的人樣子不一樣，真正念佛往生那個人和靄可親，自己非常謙卑，對人十分恭敬。你問他什麼？他都是阿彌陀佛，他除了阿彌陀佛之外，他什麼都不知道。我們要看到這種人，決定往生，千萬不能小看他，他是極樂世界阿彌陀佛真正的弟子，他這一生決定得生。心裡還有雜念、心裡還有妄想，往往美其名來我做的是弘法利生，我宣揚的是淨宗大法，實際上他是障道，魔外障蔽聖道，自己不曉得，如果不是深入經藏怎麼會知道？深入經藏還得要虛心，不虛心、不謙虛、沒有誠敬，還是學不到，天天聽也聽不懂。所以佛有這個能力，因為他的煩惱習氣斷盡了。

　　所以末後這一條，能盡諸苦，離苦得樂，到究竟圓滿。諸沙門、婆羅門、若天魔梵、若復餘眾，實不能轉，這是別人做不到的。是為說盡苦道無所畏，必須煩惱斷盡，苦就滅了。惠能大師報告裡頭沒有苦，告訴我們，你的真心是清淨的，沒有絲毫污染。換句話說，苦是從染污來的，沒有污染就沒有苦，就離苦得樂。第二句告訴你，不生不滅。第三句告訴你，本自具足，不需要向外求，自性裡頭一切圓滿。第四句話很重要，你一定要把心定下來，心本來是定的，心裡亂那不是本性，是妄心，不是真心。最後告訴你能生萬法，妙就妙在此地。上面介紹這四無所畏是佛的無所畏，菩薩也有，佛我們只聽聽而已，我們做不到，學不到，菩薩可以。我們下一堂再介紹菩薩的四無所畏。