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淨土大經解演義　　（第一一八集）　　2010/8/16　　馬來西亞華嚴講堂　　檔名：02-039-0118

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百三十七面，倒數第二行最後一句看起，從「如甄解曰」這裡看起，這是個段落。

　　「如《甄解》曰：二乘雖得三空門，唯沉偏空。菩薩不然，能達幻網，得平等法。故雖住三空門，而不住無為，不住有為。故能行聲聞，能行緣覺，而超越聲聞、緣覺之地。」上一節課我們學到這個地方，今天要從這一段說起。這是說法會與會的這些菩薩們，他們也得到三空門，這個三空就是經上講的「入空、無相、無願法門」，這三門大小乘都講到。所以二乘人，就是聲聞、緣覺，他著空，他著空門，入空門，執著在空門，因此他沒有辦法再向上提升。菩薩比他們聰明，菩薩能達幻網，知道有門是幻，有不是真有，空也不是真空，空有不二，大乘菩薩對這個事實真相了解。小乘不了解，所以入空他就住空，聽佛說一切有是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，他就把虛妄相放下，就住空，其實那還是錯誤，不是真正的覺悟。菩薩知道空有的真相，所以他得平等法，空有不二，空有一如，這是平等法，雖住三空門，他空有二邊都不著，也就是說對於空有二邊，就性相二邊，性是空，相是有，這二邊他都不起心、不動念、不分別、不執著。所以他能行聲聞，也能行緣覺。聲聞，用現在的話說，是從教學開悟的，他可以用這個方法；也可以用大自然現象給修行人某一種啟示而開悟的，那叫緣覺。他已經到無障礙的境界，理事無礙、事事無礙，所以就超越聲聞、辟支佛地。

　　「又《大寶積經．善德天子會》說」，這一會也是釋迦牟尼佛講的，這裡面佛說這麼幾句話，「以聲聞法教化眾生，故我是聲聞。以辟支佛法化益眾生，故我是辟支佛。以大悲法教化眾生，故我是菩薩。於一切法得解脫，一切無礙故。從所化眾生，或以聲聞法化益，或以辟支佛法化益，或以菩薩法化益。故我是聲聞，我是緣覺，我是菩薩。」這段話說明，這些法身菩薩們他們跟如來沒有差別，應以什麼身教化他就現什麼身。這個地方的對象全是佛門弟子，與佛有緣，佛菩薩可以現阿羅漢身，這聲聞，用阿羅漢的身分教化眾生。為什麼？眾生是小乘根性，你就得用小乘根性的身分去教他；他是緣覺乘的根性，那你就示現緣覺；他是菩薩根性，你就現菩薩。我們用個比喻來說，諸位就更清楚，佛菩薩是大教育家，是真正的好老師，他對小學生，在小學教書他是小學教員，他在中學教書他是中學教員，他在大學教書他是大學教授，完全看對象，對象是什麼樣，他的身分就轉了，這一段就是講這個意思，隨類化身。如果從宗教上來說，對象是佛教徒就用佛教身分來教化，我們現在講佛門的阿闍梨；如果他是基督教的身分、基督教的根性，他就現耶穌的身分來教他，不一樣，什麼樣的根性就現什麼樣的身相。我們明白這個道理，就真的曉得了，世界宗教是一家。我跟許多宗教往來，所有宗教創始的這些聖人都是一個真神的化身，我說你們相不相信？這麼多年沒人反對，大家都覺得這個有道理，確實是一個真神在那裡示現。在這段經文裡面，這些法身大士就代表真神，你看不同的根性眾生他就現不同的身，說不同的法，讓一切眾生個個都得現前的利益，這是大家很明顯的他需要的現前利益，也給他們帶來永恆的利益，這才叫圓滿。

　　末後這是黃念老給我們做的總結，「此明諸大士善巧方便」。說明在這個無量壽大會裡面，佛講《無量壽經》在這一會，來參加法會的這些大菩薩，諸大士，這大士是大菩薩。你看我們中國人常稱的觀音大士，用梵語來稱就是觀世音菩薩摩訶薩，摩訶薩是大菩薩，法身菩薩，這些菩薩住實報莊嚴土。諸佛如來，只有諸佛如來住常寂光淨土，《華嚴經》稱為妙覺，妙覺住常寂光；等覺到初住這四十一個位次，他們住實報土，這都稱之為大士。你看他們的善巧方便，「隨機度生」，應以什麼身得度就現什麼身，他沒有身，沒有身叫法身，因為沒有身他能現一切身。我們人道，你看看人道畫西方極樂世界變相圖，西方極樂世界都是人，佛菩薩也是人的身。如果是天人，佛在天上講《無量壽經》、講極樂世界，那個西方極樂世界的圖全是天人身。這要懂，不是固定的，沒有一定的，佛沒有定法可說，佛無有法可說，佛說法總是「隨眾生心，應所知量」。那我們就聯想到，這些大菩薩們如果畜生道的眾生緣成熟，真的他們現畜生身講極樂世界，勸導這些畜生念佛求生淨土，這不是假的，他們要畫西方極樂世界圖全是畜生。在餓鬼道，極樂世界變相圖全是餓鬼，一定要懂這個道理。這叫做善巧方便，隨機度眾。

　　所以在這個地方，他「示現二乘」，雖示現二乘「而離聲聞、辟支佛之相」，這超越，這是原理。菩薩在人道示現人身，度化人眾也是離人相，他不著相。無論在哪個地方示現，在哪一道示現，我們記住一個原則，他們決定沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著！這個原則永恆不變，這叫真理。在中國佛教建築當中，我們去訪問一個寺廟，第一個你所看到的是山門，天王殿，護法神，山門裡面兩邊供奉的是四大天王，當中供奉的是彌勒菩薩，彌勒菩薩都造中國五代後梁時代布袋和尚的像。布袋和尚走的時候跟大家說，他是彌勒菩薩化身來的，說完之後盤著腿他就走了，這是真的，不是假的。說是什麼佛菩薩再來的，說了不走，這是假的不是真的；身分一暴露馬上就走，不管是自己說的、是別人說的，如果身分暴露就走了。所以中國從那個時候起，以後造彌勒菩薩的像都造布袋和尚。布袋和尚在中國的表法表什麼？表大慈大悲，表笑面迎人，表平等對待、和諧相處，表這個；會看的，能看得比較深的，代表放下，萬緣放下。他每天在街頭上乞食，別人供養給他的東西，他都放在布袋裡頭，每天提了個大布袋。曾經有人問他，什麼是佛法？他老人家把布袋放在地上，兩個手這麼放下。別人看到這個樣子知道放下，放下就是佛法，人家看懂了，放下了。再問他老人家，放下之後怎麼辦？他把布袋拿起來背在身上走了，頭都不回。這是什麼意思？放下之後要提起，提起是度化眾生，放下是自己，就像此地講的而離，離就是放下。你看示現聲聞、辟支佛，那就是提起，應以什麼身得度就現什麼身。雖然現身度眾生，自己痕跡都不著，那叫放下。放下跟提起是一樁事情，不是兩樁事情，原來看破就是放下，放下就是看破。或者我們換句話，提起就是放下，放下就是提起，是一不是二，這叫妙法；放下不是提起，提起不是放下，這個法就不妙。你看妙在行世間法不著世間法，這個妙，跟一切眾生和光同塵，實際上一塵不染，跟大眾和光同塵一塵不染。這是大徹大悟的菩薩不住無為、不住有為，能行世間法，十法界依正莊嚴對他一絲毫妨礙都沒有，理事無礙、事事無礙。

　　下面這一句契入三昧，這三樁事情也叫做三解脫門，解這個字念去聲，念「謝」，當動詞用，不是名詞，當動詞，你真正得大自在，你真正得解脫。解就是解除煩惱，習氣沒有了，脫是脫離六道輪迴、脫離十法界，脫離生死苦惱，三門！這三門我們先介紹一下，然後再看解裡面的引證。三解脫門，這是我們從《三藏法數》節錄出來的，出處是華嚴宗《法界次第》裡面節錄出來的。先有個小的介紹，「解脫，即自在之義也」，成佛，這證得了三德祕藏，三德祕藏是法身、般若、解脫，這三樣東西是自性裡頭本有的。像剛才我們所說的，菩薩能夠在遍法界現身，現無量無邊身，這個自在，我們現在沒這個本事，這得大自在。具足圓滿的智慧、圓滿的相好，這個圓滿的相好，就是一樣都不欠缺，能現佛菩薩依正莊嚴，也能現餓鬼、地獄，沒有一樣不能現的，這才叫做相好莊嚴；你能現佛菩薩，不能現地獄，你的相好不能算圓滿。他什麼都能現，像古大德的比喻，「以金作器，器器皆金」，我們用一坨黃金塑造一個佛像，大家看了歡喜，供在那裡天天對它禮拜。我們還是用這尊佛像，把這個金重新鑄造，鑄造一個餓鬼相，鑄造一個地獄相，還是這尊相，沒有變，只是把這樣子改變一下。你就起了分別執著，這是餓鬼相，那是地獄相，你對它的心就輕慢，沒那麼多恭敬，錯了，它就是佛像，佛像改造的，它原本就是佛像，所以佛說一切眾生本來是佛。我們老祖宗常講本性本善，那個善就是佛。本來是佛，怎麼那個相稍稍改變一下，你就生起分別執著？錯了。真心裡頭沒有分別，真心裡面沒有執著，真心裡頭沒有染污，真心裡面沒有動搖，如如不動，沒有起心動念。現在我們迷了，迷失了真心，在一切現象裡面生起妄想分別執著，迷在相上，見不到性。問你這是什麼？這是菩薩，那是天人，那是餓鬼，那是畜生，你迷在相上。問你金在哪裡？沒有金，這個地方沒有金，只有菩薩像，只有畜生相，只有餓鬼相，沒金，他不知道那個相就是金，凡夫就是這麼一個狀態，迷了。如果覺悟了，金在哪裡？隨便拈一個拿去都是的，那就沒錯了，全是嘛！從性上講完全是平等的，從相上講不一樣。菩薩通達性相不二，凡夫迷了自性，執著幻相，不二裡面他分別成了二，執著成了二，麻煩就出在這裡。所以解脫是自在的意思，門是通達的意思，不是真的有個門。

　　「謂由此三解脫門，則能通至涅槃，故名三解脫門」。你看這三種解脫門，這三門可以見性，可以見到真性，三門任何一門都行。第一個是「空」，可以從空門直接明心見性；一個從「無相」，知道所有一切相不是真的，相都是幻相，經上常說「離一切相，即一切法」，離相就是，就是性；第三種叫「無作」，無作也叫無願，沒有任何希求，為什麼？希求是妄想，自性裡頭沒有妄想，把一切願求放下就見性，無願無求，自性現前。這三門能直接明心見性，見性作佛。我們先把這個介紹一下，第一個「空解脫門。謂觀一切法，皆從因緣和合而生，自性本空」。一切諸法沒有自體，自性，性就是體質，沒有自體，所以體真的是個空。現在量子力學家告訴我們，物質到底是什麼？現在這是尖端科技發現沒有物質，物質是念頭累積連續的一個幻相，這個說法就是自性本空，所以我們要是執著有，錯了，迷了。你要是知道，有就是空、空就是有，《心經》上用個色做代表，色代表物質，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，一樣的，空跟色是一樣東西。色是什麼？是那個空，空是妄念，那個妄念累積下來現這個現象。《心經》上這四句話講透了，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，講透了，現在被量子科學家證明了。

　　你明白這個道理，了解事實真相是萬法皆空，相有沒有？相有。相礙不礙空？不礙空，空也不礙有，空有無礙，這是你真正通達明瞭了。所以一切法講因緣和合而生，念頭是因，累積是緣，妄念累積起來連續的現象，我們把它看成物質，看成色法。物質現象無量無邊，千差萬別，有些物質非常堅固，重金屬非常堅固，那是什麼？科學家告訴我們，現象的生起離不開振動，振動是屬於能量。振動當然有頻率，頻率不一樣，頻率慢的就變成重金屬，振動頻率稍微快的就變成泥沙、樹木花草，我們人身體這些皮膚都是振動比較快一點的。更快一點的變成現在的電磁波，現在人應用電磁波製造出許許多多的電器，像我們現在所看的電視、無線電的通信、網際網路，這是振動頻率高的。物質現象再多，全都是振動頻率不相同，而現的現象都不是真的。所以任何物質現象、精神現象都可以回歸到能量，就是振動頻率統統能回歸，它沒有兩樣，平等法。所以這個裡頭無我，這個無是貫下去的，無我、無我所，我尚且沒有，當然沒有我所，說我所有的沒這回事情，我與我所都不可得。

　　「若能如是通達，則於諸法而得自在，故名空解脫門」。你要是把這個道理完全搞清楚、搞明白，通達了，你在一切諸法裡頭就得大自在，為什麼？再也不執著，再也不分別。我們今天於一切諸法裡頭不自在，原因在哪裡？我想佔有它，我想控制它，你能自在嗎？身都佔有不了，都控制不了，還要佔有身外之物，這不叫打妄想嗎？這是自找苦吃！身要是能夠控制的話，我們是金剛不壞身多好，這些法身菩薩，不要說他們，我們講高級凡夫，四聖法界裡面他們就能控制身體不生病，就能控制身體長生不老，阿羅漢就有這個本事。他這本事從哪裡來的？這前面講過，這三個解脫門他們得到。他們得到的淺，他還有障礙，因為他住空，他不住有，所以一切有的障礙煩惱他沒有了，他放下了。他住在空，其實住空是錯誤，住空自己得自在，不能幫助別人。菩薩知道空有不二，空就是有，有就是空，菩薩能夠幫助一切眾生，能夠隨著眾生念頭感應，眾生想見什麼樣的身，他就能現什麼樣的身，你看多自在！這給我們講事實真相。

　　第二種叫「無相解脫門。謂既知一切法空，故觀男女、一異等相，實不可得」。相是幻相，這個境界不好懂，現在有這些科學技術，對我們學佛幫助很大，佛法是科學。我早年跟方老師學哲學，老師告訴我，佛法是哲學，為我介紹的時候說，釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是哲學的最高峰，全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。我是這樣被引進佛門，學了快六十年，現在知道了，不但是哲學最高峰，還是科學最高峰。釋迦牟尼佛不但是偉大的哲學家，他也是偉大的科學家，真的不是假的。佛滅度之後三千年，今天量子力學家才發現，物質是意念累積連續的現象，三千年前佛在大乘經上就講過了。所以佛經科學超越現代的科學，量子最新的科學比釋迦牟尼佛落後三千年，講得清楚、講得明白。這個現象，就像我們現在看電視，我們現在看電影，在銀幕上看到的，我們知道銀幕不是真的，我可以看，我不能控制它，我不能佔有它，我可以欣賞它。假如有一個人有一天，就像這些量子科學家一樣，他們真的明白，真的通達了，是不是看現在的一切現象，看一切男女，看一切一異，一是同樣的，異是不同的，這是指一切萬事萬物，有沒有看到實不可得？有，他是看到。我們看到他的報告，這講到了，可是他怎麼樣？他還是有佔有的念頭，還是有控制的念頭，他還在真幹，這是什麼？這在佛法講，科學家是解悟，他明白了，他的煩惱習氣沒斷。他跟佛門修行人不一樣，佛門修行人是證悟。你看一個是解悟，一個是證悟，解悟我們今天講是知識，證悟是智慧，智慧能解決問題沒後遺症，知識能解決問題後面有後遺症。你看他講的跟佛法一樣，他一樣還爭名奪利，他還有自私自利，這就是後遺症，這是屬於解悟，他不是證悟。證悟管用，自己得受用，自己真的超越了，前面講的超越二乘，證悟才能超越，解悟不能超越。解悟，你知道的比二乘多，但是你受用還達不到二乘，還是個凡夫。換句話說，從前李老師常講的，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，出不了六道輪迴。二乘人永脫輪迴，他沒有脫離十法界，他脫離輪迴了。這些科學家他沒有辦法脫離輪迴，他要是果然真的覺悟，把這個虛幻的世界再不放在心上，在境界裡不起心、不動念，他超越了，他就是入聲聞、緣覺、菩薩，他就證得。

　　佛法重在行證，信解是方便，功夫得力在行，有行有證真得受用；沒有行、沒有證，只是在信解上下功夫，不夠，那是在佛門裡面種善根而已。這個善根也是必要的，因為行證的人絕不是一生成就的，生生世世無量劫的修行才能到證。我們看到釋迦牟尼佛為我們示現、表演，十九歲離開家庭到外面去參學，三十歲萬緣放下，在菩提樹下入定，夜睹明星，就像緣覺一樣，也沒有老師，那個星天天看都沒開悟。這一天開悟了，這妙不妙？天天看沒開悟，這一天看開悟了，這一天不一樣，情緒不相同，這一天外面這個景觀有佛力加持，靈性在引導他，豁然大悟，明心見性，見性成佛，這是偶然的嗎？是表演的。實際上呢？在《梵網經》裡面他講了真話，這一次到這個世間來示現成佛第八千次。人家早就成佛了，你說人家行證的功夫多深！我們初學怎麼可能到那個境界？六祖惠能大師為我們示現，二十四歲大徹大悟、明心見性，他那個境界跟釋迦牟尼佛完全平等，無二無別。釋迦牟尼佛那個時候，應以佛身而得度他現佛身；能大師在中國，中國當時的環境不適合示現佛身，示現比丘身，他就是以比丘身出現，境界是平等的，沒有兩樣。這是說明，我們縱然這一生不能契入這個境界，我們停在信解，也可以說要很長很長時間信解累積才有真行，我們現在的行都不是真行。為什麼？裡面夾雜著妄想、雜念、自私自利、名聞利養，多多少少都夾雜在裡頭，不純。要到不夾雜了，這是大乘經上佛菩薩常教導我們的，念佛都教導我們，大勢至教我們「淨念相繼」。什麼叫淨念？我們念佛對極樂世界有懷疑，這念頭就不清淨。我們念佛還有夾雜，還常常想到自己，這個念不清淨；清淨念，沒有懷疑、沒有夾雜，心裡真的就一句佛號，管用！

　　劉素雲居士得紅斑狼瘡，那要命，比癌症還嚴重，這種病症中西醫都沒有辦法，她念佛念好了，效果驚人。好了的時候，臉上連一個疤痕都沒有，這是讓她的主治大夫無法想像的。她怎麼好的？給諸位說，淨念相繼，她真正做到這句話，她念阿彌陀佛，一點沒有懷疑、一點不夾雜。由她這個例子，我們就能曉得，我們身體無論什麼樣的病痛，你真做到淨念相繼的時候，就念好了，有沒有道理？有！什麼道理？一切法從心想生，你的身、你的心是你自己心想生的，那你自己心想可以改變它。我們的心想不善，它就向負面方向去發展，就病痛、死亡，向這個方向；如果我們是淨念相繼，它就向正面方向發展，正面是什麼？健康長壽，就這麼個道理。需不需要用醫藥？不需要。難得劉素雲居士給我們做出榜樣，今天的人，沒有一個標本在那個地方，大家不相信，有個樣子在那裡你就相信。我們說人性本善，這《三字經》上講的，念了幾千年，「人之初，性本善」，人是教得好的，沒人相信。大家聽了都很歡喜，都很讚歎，做不到，這是理想，哪能做到？我們在湯池做實驗，我們自己也沒想到，三、四個月就做成功，效果就顯示出來了。我們感謝老祖宗，佩服老祖宗，人怎麼是這麼好教的！只要有人帶頭，有好老師做個榜樣給他看，帶頭，他相信了，真學了，你看看三、四個月人就回頭了，回頭是岸，凡夫一回頭就是佛菩薩。

　　在現前這個世界，無論幹什麼，都要有個好的榜樣，有個好的典型，沒有，人家不相信。佛法這麼好，真有幾個做樣子的為我們顯示出來，確確實實對自己身心健康、家庭和睦、事業很順利，居住的地方鄰里鄉黨和諧，社會安定，世界和平，能做到，不是不能做到。所以你一定要曉得，這是真實智慧，跟《大般若經》上講的完全相同。《大般若經》裡告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。有很多人看到這個，好像太消極了，不可得，我學它幹什麼？不可得，你一切都得到，你得到什麼？你得到的是盡虛空遍法界。你有所得，在拼命求，你得到的非常非常有限，就那麼一點點，而且那一點點確確實實到最後你還是帶不去，你什麼都得不到；你到不可得的時候，你什麼都得到，你得到的是法界全體。你看這些菩薩們不是得到了嗎？遍法界虛空界，眾生有感，他就能現身說法，這不就他得到的嗎？他多自在！雖現一切身，雖說一切法，自己心地那個清淨平等心，絲毫都不沾染，他不居功，不說我今天做了好事，沒有這個念頭，作而無作，下面講無作，無作就這個意思。

　　菩薩，像釋迦牟尼佛當年給我們表演的，天天為大家講經說法教學，沒有停止的，一個人來教一個，兩個人來教兩個，幾百幾千人來就教幾百幾千個，天天從四面八方來的，很熱鬧。我們看到佛教學好辛苦，其實佛累不累？佛不累。為什麼？他不著相，他沒做，作而無作，無作是相上有做、事上有做、理上沒有做、心上沒有做。他沒有分別、他沒有執著，他做什麼？所以有人問他，無作，怎麼會做出來？佛用鐘鼓做比喻，他說你看那個鐘，鐘裡有什麼？空的。鼓肚子裡有什麼？空的。大扣則大鳴，小扣則小鳴，不扣則不鳴，你扣的時候，鼓鳴了沒有？沒有。鐘鳴了沒有？沒有。鐘沒有說你扣我一聲，我趕快用聲音來應你，沒有，沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，這個扣是什麼？佛講的法爾如是，自自然然就是這樣的。我們凡夫不行，人家提出一個問題，我們得想想要怎麼回答他，這就是有作有為；根本想都沒有想，順其自然就答覆，無作無為。無作無為是性德起用，有作有為是你的意識起用，不一樣！意識起用叫造業，自性起用不造業，他沒有做，無作而作、作而無作。諸佛菩薩現身，現而無現、無現而現；釋迦牟尼佛說法，無說而說、說而無說，他妙在這個地方。我們從這些地方就能體會得，小乘的三空跟大乘的三空，真不一樣，小乘的三空有自受用，沒有他受用，所以他不圓滿。大乘的三空，自他受用平等的、無障礙的，這叫圓滿，叫大三空三昧。

　　下面說，「若能如是通達諸法無相，即得自在，故名無相解脫門」。修這種解脫門，會修的人，我相信不要很長的時間，三年肯定入這個三昧。怎麼修法？看電視，會看。不會看電視的時候，全被電視污染了；會看的時候，當體即空，了不可得。你天天看到電視上演的，跟這個世間是完全一樣的，這個東西是假的，世間也是假的，三年這樣看法你就開悟了，看電視會成佛。不會看的墮地獄，被它教壞了，你將來起心動念都是自私自利、損人利己，那墮阿鼻地獄。會看的開悟，會看是什麼？原來全是假的，沒有一樣是真的，你得自在！無相解脫，從相當中看到無相。所以境界裡頭沒有真的善惡；換句話說，一切法沒有對立。善惡是對立，真妄是對立，好壞是對立，沒有這個東西。我們看善財童子五十三參，那就提出五十三個法門都能證無上菩提，都能成無上正等正覺，哪有障礙！法上沒有障礙，理事沒有障礙，諸法沒有障礙。障礙是在自己的妄念，佛把它總歸納，三個障礙，起心動念是第一個，分別是第二個，執著是第三個，就這個東西障礙。放下分別執著，障礙就去了一半，小乘的三解脫門就得了；放下起心動念，大乘的三解脫門得了。小乘人入了境界，得偏真涅槃，他放下分別執著，超越六道輪迴；大乘放下起心動念，超越十法界，得大自在。

　　第三，「無作解脫門。無作，又云無願。謂若知一切法無相，則於三界無所願求」。你曉得凡所有相皆是虛妄，你對於求願這個念頭就打掉了。契入一個什麼境界？契入遍法界虛空界跟我是一體。我們身是物質，裡面是精神，我們的精神跟自性相應，《華嚴經》上講的法性，你看看擴大多少？恢復到圓滿，我們的身體跟遍法界虛空界所有物質成一體，心是法性，身是法相，這叫法身菩薩，這叫明心見性。明心見性不再執著這個身是我，法相是我身，法性是我心，我的身心比宇宙還大，整個宇宙是我身心變現出來的一個現象，這叫妙覺，圓滿成佛。你在遍法界虛空界起的作用就是大方廣佛華嚴，大方廣佛華嚴就是講這麼一樁事情，心跟法性結合成一體，身跟法相融成一片，就這個，就給你講這個，這叫入大般涅槃，永遠沒有生死。這個裡面充滿了智慧，充滿了德能，充滿了相好，古人有兩句話說，「不讀《華嚴》，不知道成佛的富貴」。你讀了《華嚴》才曉得，你的富貴真正達到圓滿；世間人王太小了，大梵天王差太多了，摩醯首羅天王比不上。而且這個境界是平等的，人人可以證得。

　　所以，有願有求錯了。我們學佛，佛還叫我們發願，叫我們求生淨土，為什麼？這種境界，我們在此地六道這個環境學不到。現在環境不利於修行，障緣太多，在這個環境裡面沒有真正的善知識，真正善知識是佛，佛不在世；沒有真正的同參道友，所以學就非常困難。佛叫我們發願求生淨土，換一個學習的環境，那個環境好，沒有障礙，那個地方老師是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，還有十方諸佛如來都是阿彌陀佛的助教，他們經常不斷到極樂世界來，常常來。我們要是生到極樂世界，就有機會時常跟他們見面，聽他們說話，向他們請教，這環境太好了。在那個環境裡，要什麼就有什麼，不用它的時候就沒有了。我們這邊要一些資料，還得用書架擺一大堆；他那裡要想什麼資料就擺在面前，不要了，不要了就沒有了，不需要儲存，你說多自在！所以西方極樂世界講堂是乾乾淨淨，一塵不染，一點多餘東西都沒有。要的時候就變現在面前，不要的時候就沒有，你說多自在，真的是隨心所欲。

　　那麼好的環境，你想吃，你愛吃，到極樂世界，想吃什麼，它東西擺在面前，不要做的，味道都是最美的。吃完不要了，不要洗碗、洗碟子，就沒有了，就不見了，像變魔術一樣的。我們要相信佛的話是真話，不是假話，這個說法不是幻想，科學家給我們證實。理上講得通，事上做不到，做不到是什麼？我們的科學技術不夠，還沒有達到這個境界。理上講就是能跟質的轉變。他們有這個能量，圓滿的智慧、圓滿的德能，這就屬於德能，他有能力用他的念力把能量變成物質，不需要的，不需要的把這些物質又回歸到能量，就沒有了。近代物理學家他懂得，原子彈聽說是這個道理發明的，把物質解放成能量。現在沒有辦法如何把能量把它變成物質，這個科學技術還沒有；如果有，大家就不要現在去爭奪資源，自己會變！所有物質都是能量變的，這個道理現在大家都懂了，我們需要黃金，把能量都變成黃金，黃金就用不盡。什麼樣的物質，能量都可以變，全是能量變的。現在道理懂得了，物質現象不一樣，許多種這些物質是波動頻率不相同，什麼時候能夠控制波動的頻率，那不就隨心所欲？見性的人有本事，迷失了自性的人，把你自己的本能失掉了。佛告訴我們，這個失掉不是真的失掉，暫時失掉，你什麼時候覺悟了，它就又還源，哪一天覺悟哪一天就還源。迷的時候失掉了，悟的時候就又還源，它是性德，性德永遠不會失掉的。所以這個真正能夠理解，然後克制自己，認真修行，怎麼修行？不造作生死之業。

　　「若無生死之業，即無果報之苦而得自在」。生死之業是什麼？大乘教裡頭常講，我們這個經上都有，見思煩惱就是生死業，再不幹這個了。見思煩惱歸納起來說六條，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，這六樁事情不再造，你的生死就沒有了，生死是輪迴業，不再搞六道輪迴。所以不能貪，佛叫我們斷貪心，不是叫我們換對象，這一點一定要明瞭。為什麼？很多人學了佛，在佛法上生起貪心，這錯誤的，那是換對象，你貪心沒有斷。像早年的梁武帝，梁武帝貪功德、貪佛法，惡不幹了，斷一切惡，他貪修一切善，這是錯誤的。斷惡修善是對的，沒錯，這個裡頭沒有貪瞋痴慢疑就對了，那就叫佛法；斷惡修善，裡面還有貪瞋痴慢疑，只可以說是世間善法。修這些善法得人天福報，不會墮落三途，出不了輪迴，這個不可以不知道。斷惡修善裡面，沒有自私自利、沒有是非人我、沒有貪瞋痴慢，這就出了六道。如果念佛，以這個功德迴向求生淨土，決定得生，不但超越六道，超越十法界，這個功德無比的殊勝。這是一般對這個三解脫門的解釋。

　　現在回頭再看我們的註解，《無量壽經》註解。「空、無相、無願者，《淨影疏》曰：眾生及法，悉無自性，故名為空」。眾生及法，實在講眾生跟法是一樁事情，宇宙之間，在佛法稱為法界，它不稱宇宙，稱法界，法界比宇宙大。遍法界虛空界裡面，萬事萬物品類無量無邊無數無盡，佛在教學方便起見，用一個總代名詞就叫法。所以，法是遍法界虛空界這裡面一切事物的總代名詞。眾生，這些法從哪來的？眾緣和合而生起的就叫眾生。所以眾生這個意思非常非常之廣，沒有一法是獨立生的，都是眾緣和合的。譬如今天講物質，科學家原先講的原子，以為原子是最小的，以後科學又進步，知道原子不是最小的，可以分，分成電子，再分成粒子，再分成基本粒子叫夸克。現在知道這個東西還可以分，分成量子，量子也叫小光子，大概再不能分了。佛法把這種現象稱之為塵，叫微塵，塵土很小，微塵。微塵非常微細，佛經上也用個比喻，最粗的，我們肉眼還能看得見的，叫牛毛塵，牛毛很粗，牛毛那個尖端上有一粒塵黏在那個地方，這個我們現在知道它有引力，物質它有引力，這有一粒塵它不會掉下去，一粒塵。這個塵分成七分，七分之一叫羊毛塵，羊毛細，比牛毛細，羊毛尖端上這一粒塵。羊毛塵再分七分之一叫兔毛塵，兔毛更細了，咱們中國用毛筆，很多是用兔毛做的，這兔毛塵很細，停在這個尖端上不會掉。兔毛塵再分七分之一叫水塵，水是物質現象，它有空隙，這在顯微鏡上看到，它空隙很大，這一粒塵土在水的空隙當中游來游去沒障礙，叫水塵。水塵再分為七分之一叫金塵，金屬，金屬密度大還是有空隙，它能在金屬的空隙裡面來去自由，它沒有障礙，很小了，這我們肉眼看不見。金塵再分成七分之一叫微塵，經上告訴我們，阿羅漢的天眼能看到微塵，不要用儀器，他能看到。這個微塵還能分，再分成七分之一叫色聚極微，這個阿羅漢看不到，菩薩能看到。色聚極微還可以分，再分七分之一叫極微之微，一般菩薩看不到，大概是七地以上的菩薩他可以看到。所以佛是用塵做代表。彌勒菩薩給我們講一粒微塵，大概都是講極微之微，絕對不是我們肉眼看見的，這一微塵裡頭有世界。也許佛講的極微之微被科學家看到了，什麼？科學家講小光子，叫量子，很有可能是佛講的極微之微。佛說這裡頭有世界，科學就沒有說到。什麼人能夠進入這個世界？在《華嚴經》上講的，普賢菩薩能入微塵裡面的世界。微塵裡面的世界跟我們這個世界一樣大，也有十方諸佛剎土，也挺熱鬧的，普賢菩薩能夠進入微塵世界裡頭去參學。每一個微塵裡頭都有世界，那個世界裡頭還有微塵，那個微塵裡頭還有世界，重重無盡，這個不可思議。這是什麼原因？自性的功德法爾如是。絕對不是任何一個人能夠思量的，能夠想像的，這是自性本具的德相，德能跟相好，重重無盡。正是古人所說的兩句話，「大而無外，小而無內」，這兩句話要用佛法來解釋，那就講透了，一點都不錯，中國古人沒有把這兩句話講清楚。所以佛教傳到中國來，真的像湯恩比所說的，豐富了中國本土文化，本土我們老祖宗提出這個觀念，佛給它一解釋，沒有兩樣。所以佛法裡有高等科學，不是假的，相信科學要到哪裡學？要學佛。阿彌陀佛是大哲學家、大科學家，科學家都要到極樂世界去留學，那才能達到登峰造極。否則學這些科學都是幼稚園的科學，給眾生帶來不是幸福，帶來是災難，這個我們現在嘗到苦頭了。科學剛剛啟蒙的時候很幼稚，很不錯，給我們帶來很多方便，為什麼？對大自然沒有嚴重破壞。現在的發達，不了解科學的真理，也不了解哲學，隨著自己貪瞋痴慢破壞大自然的生態平衡，現在大自然報復，這就是帶來的後遺症。這不是智慧，這是知識，知識裡頭依舊有愚迷在裡頭。他們比不上聲聞、緣覺，聲聞、緣覺已經做到無我無私，他們那個我執非常堅固，自私自利，起心動念損人利己。科學這些技術他們拿來幹什麼？拿來擴充他的貪瞋痴慢，錯了，所以帶給全球災難，這個我們不能不知道。眾生及法的意思，我們要能夠理解。

　　然後告訴你，「悉無自性」，自性就是自己的體性，沒有，它是眾緣和合，緣聚就有，緣散就沒有了。好像我們這棟房子，房子沒有它的自體，自性就是自體、實體，沒有，它是眾緣和合。你看鋼筋、水泥、磚瓦這些建築材料，人工把它組合，這是眾緣和合，房子現起來了；把它拆除堆在那一堆，叫建築材料，房子不見了。佛告訴我們，所有一切法相都是眾緣和合而現的，緣聚它就有，緣散它就滅了，所以它不是真的，它是假的。你要知道，它沒有自體，沒有自性，所以叫空。空是什麼？當體即空，房子存在不存在？那個明白人，當體就沒有，只是組合而已，拿掉就沒有了。所以要知道，空是真的，有是假的，對於假有不要執著。「乃至因緣，相亦不有」，這個因緣也不可得，「說為無相」。眾生及法，悉無自性，這叫空。無相從哪裡來的？因緣相也不是真的，這叫無相。

　　「此離所取」，真搞清楚、搞明白，取就是佔有，控制、佔有這個念頭沒有了，於一切法裡頭沒有控制、沒有佔有，包括對自己身體，這個很重要。因為我要佔有這個身體，我要擁有這個身體，這個身體就會生病，為什麼？你這個心不正常，你這個心是妄心。佛菩薩沒有這個心，無我，沒有我，所以他的身體是自然的。他這個身體是跟法性相應的，跟法相相應的，所以他永遠不衰、永遠不老，它道理就在此地。「遠離妄想能取之心」，就是他沒有妄想、沒有分別、沒有執著，「故曰無願」。無願不是不幹事，什麼事都幹。你看釋迦牟尼佛，以他為例子，他出生在這個世間，為我們講經教學四十九年，樂此不疲，但他一生當中，他沒有妄想、他沒有分別、他沒有執著，就叫做無願；無願不是不工作，工作，非常勤苦。所以說是，作而無作就叫無願，也叫無作。相而無相，不著相，知道這個相是幻相，面對一切境界，對人、對事、對物要怎麼做？要做到孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，雖做到了，心地清淨，一塵不染，這叫無相。小乘的麻煩在哪裡？小乘他真的落空，他不做，他無願他真的不做，真的不想，真的不做，所以他落在空裡頭，這叫住偏真涅槃。那個偏真涅槃裡什麼快樂？清淨，清淨無為，他去享受那個東西去了。不過佛在經上講，他享受久了，他慢慢會覺悟，要多久？兩萬大劫。辟支佛比他聰明，辟支佛一萬大劫就回頭，阿羅漢要兩萬大劫迴小向大，跟菩薩走了，他也能在相裡頭不著相，在做裡頭不執著做，這就是這個意思。

　　我們看底下一段，「又云：觀諸法空，是名空」，知道一切法無自性。「於空中不可取相」，這個取相就是你執著，於空中不可以執著空，執著空你就錯了，所以於空中不可取相，「是時空轉名無相」，無相就是空，空就是無相，換個名詞，我們叫它做無相。「無相中，不應有所作」，既然是無相，就不應該有所作為，「為三界生，是時無相轉名無作（即無願）」。這是把三個名詞的意思，給我們解釋出來，跟前面講的意思都相同。下面有個比喻，「譬如城有三門，一人身不得一時從三門入」，我們一個人一個身體，你沒有辦法同時從三個城門進去，你只能入一個門，一個門你能入得進去，「若入則從一門」。「諸法實相是涅槃城」，諸法實相就是法性、就是自性，你要想見性就是入涅槃城。怎麼入？城有三門，有空、有無相、有無作，有這三門。「若人入空門，不得是空，亦不取相，是人直入，事辦故」，他就圓滿，「不須二門」，不需要從另外兩門，一入一切都得到。不得是空就是不著空，亦不取相就是不著有，就是前面所講的，不住無為，不住有為，你真的見性；如果你著了空、著了有，你並沒有進去，你進不去。所以小乘人他著空，他不著有，他自己以為入進去了，不是真的，所以叫偏真涅槃。換句話說，相似的涅槃，不是真的。真的是二邊都不能著，那是菩薩入的，菩薩入這個般涅槃就成佛。在《華嚴經》裡面講，什麼人入大三空三昧？這大乘，就是空、無相、無願，初住菩薩就入了。初住菩薩憑什麼入？他不執著，執著念頭斷了，分別心斷了，起心動念也斷了。起心動念是無明，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。你看，見思斷了，塵沙斷了，無明斷了，他明心見性，見性成佛，圓教初住就證得，剛剛證得。他住哪裡？真的住大涅槃城。大涅槃城是什麼地方？諸佛如來實報莊嚴土。

　　我們就曉得，這段文所講的實報莊嚴土的境界。我們沒有達到這個境界，你跟它不相應，實報土沒有門，怎麼進去的？氣味相投就進去了。人家心多清淨，妄想分別執著都沒有；我們要說我們分別執著斷掉了，還會起心動念，入不進去。還會起心動念，到哪裡？到四聖法界，就是小乘的涅槃城，四聖法界，實報土是大乘菩薩的涅槃城，不一樣。這些東西我們要懂得，要了解得很深，對這個認識很清楚，幫助我們提升境界，幫助我們真肯放下。不了解不肯放下，不知道放下這麼好，放下就回老家，要知道常寂光淨土是我們的老家。我們到極樂世界，到阿彌陀佛的實報莊嚴土，是到老家的門口，這個要知道，沒進門，為什麼？無始無明的習氣沒斷盡。佛經上講的，四十一品無明習氣斷乾淨，你就捨等覺位，你就證得妙覺，那就入常寂光淨土。我們是從常寂光出來的，這個諸位要知道，常寂光是老家，從常寂光出來的。常寂光就是《還源觀》上講的「自性清淨圓明體」，那是我們自己，那是我們老家。由於一念不覺，這就出來了，從常寂光裡變現出實報土，可是實報土我們還沒享受，墮得太快了，往下墮，一念不覺三細相出現，阿賴耶的三細相，這個時候能變十法界依正莊嚴，起心動念這無明起來了，接著分別，從分別馬上就起執著，分別就是四聖法界出現，執著是六道輪迴出現。怎麼來、怎麼回去，這搞清楚、搞明白了。

　　我們對這裡這樣也捨不得，那樣也留戀，這很糟糕，你是不是要回去？要回去，早晚。你既然留戀，捨不得，好吧，六道你就再去輪迴吧！佛菩薩有耐心，佛菩薩真慈悲，他在那裡等你，哪一天真的在六道裡面罪受夠了，不想再受，佛菩薩就伸出援手來幫助你，來教你。什麼叫上根利智、善根深厚？那是什麼？在六道裡吃盡苦頭，覺悟了，不想再幹。跟這些眾生冤冤相報，討債還債沒完沒了，天天幹這些把戲，不知道這個東西一場空，一場夢。真明白了《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，人生如夢，真的不是假的。造善，夢中受樂；造惡，夢中受苦，醒過來了，一場空，什麼也沒有，這個道理很深，這個道理很難懂。所以佛當年在世講這樁事情，講這個道理，講了二十二年般若。二十二年不算長，真正覺悟了，你就永遠脫離六道輪迴，不再幹傻事了。緣特別殊勝，我們是運氣真好，那說什麼？說你遇到淨土法門，你運氣真好，菩薩都羨慕你，遇到淨土一生成佛。不是成阿羅漢，不是只脫離六道輪迴，脫離十法界，還脫離實報土，直接回歸自性，回歸自性圓明體，這還了得嗎？今天時間到了，我們就學習到此地。