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淨土大經解演義　　（第五八０集）　　2011/9/6　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0580

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第七百六十八面第七行，從當中看起：

　　「四者，根智力，知諸眾生諸根上下，隨機施教」。教育、教學最重要的是要契機契理，根就是根機，受教的人根性不一樣，佛法裡面把它分為上中下三等。上根的，還有上上根人，那是很難得的，像中國歷史上，惠能大師那樣的根性就是屬於上上乘人。大乘佛法，《華嚴》、《法華》都需要上上根人才能夠契入。上中下三根是我們一般所說的，上根的人好教，他聰明、他有智慧，他能夠聽得懂，能夠有體會，所以他慢慢的能契入境界，這是上根人。中根是我們現在所謂的知識分子，這些人他有成見，他有他的想法、有他的看法，往往自以為是，這就很難教了。釋迦牟尼佛當年示現在人間，講經教學四十九年，這四十九年主要的就是為中等根性的人，為他們說的。因為上根人不需要那麼長的時間，下下根人也不需要，也好教。下下根人好像沒什麼知識，但是他具足三個條件，這三個條件是非常非常之可貴，就他老實、聽話、真幹，這種人好教。往往這種人的成就，可以跟上根人平等，這個中根是怎麼比都比不上他。我們從歷史上看，從現前我們這一生當中，幾十年所看到的、所聽到的，跟佛在經上講的一點都不差。中根人他要具備許多條件，許多條件當中，最重要的條件還是孝養父母、奉事師長，這是基本的條件。不孝父母，不知道尊師重道，這樣的人就非常難教。

　　中國自古以來，古人，老祖宗懂得教育，懂得教育的重要，小，一個人身心健康、家庭和睦、事業興旺，個人受的好處，得利益。擴大呢？他肯定能夠幫助社會、幫助國家，乃至於幫助世界，建功立業，這個關係太大！於是中國古人對於扎根教育就非常重視。從理上講，人是平等的，我們老祖宗告訴我們「人性本善」，這個善不是善惡的善，這個善是讚美之詞，就是人性是圓滿的，樣樣圓滿，沒有絲毫欠缺，而且人人平等，這就太善，太善就是太好了，就這個意思。釋迦牟尼佛教人，第一句話就告訴我們「一切眾生本來是佛」，你本來是佛，他本來是佛，每個人本來都是佛；換句話說，你能不能成佛？能，因為你本來是佛。就跟中國老祖宗的意思是一樣的，人性本善，人性本善的意思是什麼？你可以作聖人，你可以作賢人，因為你本善，跟佛所說的「你能成佛，你本來是佛」，這是一個意思。也就是說，首先第一堂課，就把我們學習的宗旨、目標告訴你，你一定能做到。用什麼方法去做？那就是教育，所以教育太重要了。

　　今天我們無論學佛法、學世法都比不上古人，跟古人差距太大了，這什麼原因？扎根的教育疏忽了。不是我們疏忽了，這是有歷史的原因，中國人把老祖宗的教誨疏忽至少有兩百年。所以不能怪我們，也不能怪我們的父母，他也不知道，他也沒有接受到。我們的祖父母沒接受到，我們的曾祖父母有沒有接受是個問號，大概到我們的高祖父母才知道有這個事情，才知道有這個東西重要，重要有沒有去落實也有問題。兩百年，至少八代以上，不是一個短時間。始作俑者，頭一個疏忽的人，帶頭疏忽的人是慈禧太后，曾國藩生在那個時代，距離我們兩百年。慈禧太后執政，對於中國傳統文化不重視，對於佛法也不重視，自稱為老佛爺。我們不看別的，看清朝，從清朝開國一直到清朝的末年，哪一個帝王不孝順父母、尊師重道？而且都是佛門弟子，對聖賢、對佛菩薩尊重。只有慈禧她不尊重。清朝開國宮廷裡面的規矩，是經常禮請儒釋道三家的學者（以前稱為高人），到宮廷裡面講學，帝王帶著嬪妃大臣聽課。這些講義都還在，蒐集在《四庫全書》裡面，你到《四庫全書》可以找到，當時在宮廷的講義，講四書五經的講義。這個制度慈禧廢除了，慈禧當家做主不要了，取而代之的，她真的是搞迷信，她扶鸞，國家大事不能解決，請鬼神來解決，就亡國了。慈禧以前這帝王不是這樣的，是找一些專家學者來商量，來解決問題，她迷信，她找神。所以滿清末後的一百年是疏忽，不重視了，還有人講，大概沒人去做了。清朝亡國到今年一百年，這一百年當中講的人都沒有了。所以今天社會動亂，我們居住的地球災變頻繁，不是沒有原因，我們把道失掉，做人的道理失掉，才會有災難。

　　所以人的根性是平等的，問題就是在教，古聖先賢懂得，從什麼時候教？懷孕的時候就開始教。這個道理一直到現在，才被一些科學家發現，於是肯定中國人聰明，中國人有智慧，中國人在幾千年前就懂得。胎兒懷孕在母親肚子裡就很聰明，母親的思想、母親的行為直接影響她。所以中國古禮，懷孕的時候一定要知道，妳的情緒、妳的言行舉止會影響胎兒。一切不善的決定不能做、不能想，妳所想的都是好事、都是善事，妳所說的都是好話，妳所做的都是好的行為，這個小孩完全接受了。不要以為他無知，那你就錯了，完全錯了！小孩生下來他睜開眼睛會看，他小耳朵會聽，已經在模仿，已經在學習。所以這一千天就是他的根，這個根一定要把他紮好，從出生到三歲一千天，這一千天把他教好了，他一生不會改變。古諺語有一句話說，「三歲看八十」，三歲紮的根，八十歲不會變，就他一生都不會改變，叫根深蒂固，這真正叫善根，誰教的？母親教的。所以現在有很多人誤會，認為過去是封建時代，迷信時代，智慧沒有開，不承認祖宗留下這個東西是好的，不識貨。都認為小孩三、四歲他不懂事，他曉得什麼？完全錯估計了。

　　古代教兒女的，教得最好的、最有成就的，歷史上推崇太任，周文王的母親。他們這個三代，周文王的祖母太姜，他的母親太任，他自己的夫人叫太姒，中國人稱自己的妻子叫太太就從這兒來的，這三太可不得了！周朝有八百年的命運，是這三個人締造的，三個婦女是聖人，你看教出的文王、武王、周公全都是聖人，大聖人。孔子一生心目當中，最崇拜的、最尊敬的就是周公，他一生想學周公沒有機會。周朝治國的典章是周公手上完成的，就像我們現在的國家憲法一樣，留下來了。十三經裡面的《周禮》，《周禮》就是周朝的憲法，那是這個世界上古今中外沒有能超過它的，這一部法典太好了。我不知道，我沒讀過，我的老師知道，方東美先生知道，李炳南老居士知道。方老師曾經跟我講過好幾次，要我把這部書好好看幾遍，我一遍都沒看過，我對政治沒興趣，不想把時間用在這上面，以後學佛更不看這些東西。方老師告訴我：這部法典是世界之冠，他想得太周到了。如果周朝後代的子孫都能奉行這一部法典，依教奉行，現在中國還是周朝。方老師這個話說得是不是過分了一點？我們不敢講，但是他是一個有真實智慧的人，他不會說假話。為什麼周公能作出這樣的法典？我們從原理原則上能體會到，文王、武王、周公沒有自己，也就是從來不會有一個念頭為自己想，所想的都是天下人民的疾苦，怎麼幫助他解決，沒有想到個人利益，這一點就了不起。現在人起心動念首先考慮自己，再想到別人就不錯了，想到自己不想別人的人太多了。聖人跟我們差別在哪裡？聖人沒有自己，沒有自私自利，把別人的利益擺在第一，自己利益放在後面，這就聖人。

　　日本近代出了一個聖人稻盛和夫，不知道你們知不知道這個人？這是搞企業的，今年也八十歲了，他一生創辦了兩個公司，都進入世界五百強，五十多年來的經營沒有一年是虧損的，這就他成功，他年年賺錢。什麼金融風暴，什麼危機他都經歷過，對他毫不影響。人家問他：你是怎麼經營成功的？你這些理念、這些方法從哪裡學來的？他告訴大家：我是從中國二千年、三千年前中國老祖宗那裡學來的。跟西方人完全相違背，西方人的經濟概念，他們的思想頭一個是老闆自己要賺錢，盈利，把老闆的利益擺在第一，沒有考慮到別人利益。中國人自古以來，《孟子》說過「民為貴，君為輕」，要把人民的利益擺在第一，自己的利益放在最後，聖人！所以稻盛和夫經營企業，公司賺的利益第一個給誰？員工。這是從來沒有過的，員工為什麼？他們辛苦經營的，員工的利益放在第一。第二個利益是什麼？顧客，我們是為他們服務的，自己公司利益放在最後。公司年年賺錢，他非常滿意。

　　這是從中國古聖先賢那裡學到的，應用在經濟，經濟永遠不會出問題。我們中國講幾百年的老字號，它就是這個道理，你不能把自己利益擺在第一，這是立於永遠不敗之地。這個理念、這種思惟用在治國，國家長治久安，千年盛世。不是做不到，做得到，決定沒有想到個人利益，起心動念想別人的。所以日本人承認他是聖人，經營之聖，日本人送他這個稱號。老祖宗東西比外國人的強，這是稻盛和夫說的，不是我說的，永遠立於不敗之地。我們中國老祖宗東西被日本人學去了，他真幹，所以在企業界一枝獨秀，在企業界永遠不敗，無論在哪個行業決定成功，這是聖賢，這是佛菩薩，主要就是沒有自己，完全奉獻。所以這個根，從理上講是平等，事上千差萬別，那是緣不一樣，緣要靠教育，從小就要給他扎根，倫理、道德、因果教育。稻盛和夫出生在農村貧民之家，小時候吃過很多苦難，所以他能愛人。小時候苦難有人幫助他，他感恩，想到貧窮人需要人家幫助，他自己為了報恩，一生照顧貧窮的人，幫助貧窮的人，知恩報恩。

　　現在我們這個根失掉，根確實是父母，最重要是母親，母親教出來。《弟子規》不是給小孩念的，不是給小孩背的，《弟子規》什麼時候教？小孩一出生的時候教，到三歲這一千天。怎麼教法？做父母的人要把《弟子規》做出來，天天給小孩看，他全學會了，他沒有念過、沒有讀過，統統學會了。父母在家庭當中把《弟子規》做到，活的《弟子規》，是這麼教出來的；父母自己做不到，小孩不會做，他不相信。所以母親是聖人，兒子才是文王、武王、周公，才出這麼多聖人；母親不是聖人，就沒有辦法教出聖人來，這母親的責任多大。不但對自己家庭的責任，對國家民族的責任，對全世界、全人類的責任。中國古人知道，現在人不知道，沒人講了，不但你沒看見，聽都沒聽說過，現在這個根就很麻煩。

　　中國文化典籍非常豐富，現在印刷術發達，保留下來，沒人讀，沒人學。讀的人很多，學的人很多，為什麼說沒有人？沒有聖賢根性的人，他讀了學不出聖賢人。為什麼？不懂它的意思，依照自己的意思去解釋，全解錯了。這種現象很多，望文生義，這樣讀書不如不讀書！這是今天我們想推動傳統文化，讓中國傳統文化再復興起來，至少要五代，我們這一代看不見。五代一代一代的傳，承傳的人自己真幹才行，才是承傳；不是真幹，我讀它，我能講解它，那個沒有用處。自己要真正做到，哪怕是一個傳一個，傳到下面五、六代會開花結果。就像達摩祖師到中國傳一個慧可，慧可傳一個僧璨，單傳，傳到惠能這才開花。惠能傳了四十三個人，禪宗在中國法運就展開來，無比的興旺，六代以後；我們再看到中國文化，要放出光芒至少要五代。真有心去傳，真正有這個承傳的人，承傳的人很不容易找，為什麼？他得要依教奉行，他得要忘我，沒有自私、沒有名利，才有能力承傳。佛法更是如此，佛法的承傳要離四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這樣條件的人才有能力承傳如來的大法。稍稍有一點私心就不能承傳，承傳會變質，不像樣子了。所以這種人非常非常難找！

　　印光大師說得好，「一分誠敬得一分利益」，今天去找哪一個誠敬心的人？他的根是孝道，孝親才會尊師，孝才有誠，尊師重道才有敬，誠敬兩個字，世出世間一切法承傳的基本條件。所以，知諸眾生諸根上下，才能夠隨機施教，這個知字是智慧，真實智慧。眾生的根性，聖人知道，他有這個能力。我們凡夫怎麼知道？就看誠敬這兩個字。他真誠恭敬，我們就要留意，就要細心觀察他是不是真的，如果是真的，那我們要全心全力幫助他，成就他，為什麼？他能夠承傳。如果你細心去觀察，他心浮氣躁那就放棄他，他不是這個人，他所需要的教給他，他就很滿意了，很難向上提升。至於真正傳法的人，那就得全心全意幫助他、成就他，正法才能夠一代一代的承傳下去。認識眾生的根機，這是大智慧、大學問。

　　「五者，欲智力，知一切眾生種種知解之智力。知他眾生，種種樂欲，各各不同」。欲是欲望，欲望有兩種，一種是精神上的欲望，一種是物質上的欲望。前面一句是指精神上的欲望，知一切眾生種種知解之智力，我們今天講的，求知的欲望，他對於世出世間一切法他能理解。理解有人理解得淺，有人理解得深，這要知道，為什麼？理解力強的人，能夠理解深法的人，跟他講深法，跟他講大法。他沒有那麼高的能力，只能知道淺顯的，你就給他講淺顯的法，講人天法，講小乘法，他能接受，他能理解；講大乘法，他就迷惑，他想不通，那就不要講。人如果能夠有這方面的愛好，他對於物質的欲望一定很淡薄，他在精神方面他得到快樂。古人諺語有所謂「世味哪有法味濃」！世味就是物質欲望，法味是精神的欲望，物質裡面的樂，決定比不上精神。但是精神上的那種樂，是一般世間人他不能夠理解的，他享受不到的，他只知道物欲，而不知道比物欲強的，那是世間。出世間那更不必說！《論語》裡面所說的「學而時習之，不亦說乎」，那個「說」是喜悅，那是世間真正做學問的那種喜悅，物質不能跟它比。孔子一生是平民，做官的時間很短，做魯司寇只有三個月，就被人擠下來，家庭生活並不富裕，勉強能過得去。學生當中物質生活最艱難的是顏回，而顏回是孔子第一弟子，最愛護的弟子，最喜歡的弟子，為什麼？悟性高，孔子講學，別的同學沒聽懂，他聽懂了。可是顏回的生活，「簞食瓢飲，居陋巷」，這是一般人都沒有辦法承受的，太苦了，可以說跟乞丐做鄰居，物質生活那麼貧乏。可是夫子學生有三千人，三千弟子當中最快樂的是顏回，他樂什麼？他樂的是道，老師講的東西他聽得懂，他真有受用。大乘教裡面講「常生歡喜心」，不亦樂乎，顏回真得到了，他對於物質生活滿不在乎。

　　釋迦牟尼佛在世過的什麼生活？乞食，我們中國人叫討飯的，釋迦牟尼佛過這個生活，過一輩子，不是短期，每天出去托缽。托缽是什麼？托缽就是化一碗飯吃，不接受別的供養，不要錢，而且接受你的也不需要你特別替他做，你們家裡吃剩下來給他。一生過這個生活，快樂沒有任何人能跟他相比，無憂無慮。也沒有房子，居無定所，樹下一宿，今天住這裡，明天住那裡，一生過著遊化的生活，他真快樂，他不要寺廟。佛如果想要個寺廟，他的在家弟子當中有十六個大國王，每一個人都可以送個大寺廟給他，不要，為什麼不要？我們現在知道了，有寺廟就有人爭財產，就給你帶來麻煩。沒有，大家就不爭，心都在道上；有這個東西的時候，就能把人無始劫煩惱習氣貪瞋痴慢勾引出來。這點真高明，不要。當時國王大臣、長者居士，有大富大貴的人，家裡有別墅、有花園，請釋迦牟尼佛到那去住幾天講經，他也可以，他很隨緣。所以在祇樹給孤獨園、在竹林精舍，講了相當長的一段時間，講完之後物歸原主，他不要，他又走了，又去過他游牧生活了。這就是我們現在所說的，他只要使用權，不要所有權，所有權是你的，我借用，我不用了還給你，這是正確的。一個人在一生當中，確確實實沒有憂慮、沒有牽掛，身心清淨一塵不染，這裡頭有樂趣，這就無比的快樂，不是世間人能想得到的。有這樣志趣的，就好好在世法、佛法裡頭去栽培他、去成就他，這是第一類。

　　第二類，「知他眾生種種樂欲各各不同」。這是指世間人，世間人他們的愛好、他們的興趣各各不相同，佛菩薩都知道，而且怎麼樣？而且幫助你滿足你的欲望。世間人愛財，有財富就快樂，沒有財富就痛苦，這世間人。佛就教你發財之道，是不是真的？真的，一點不假。你要聰明智慧，你要健康長壽，佛統統都可以幫助你得到。你在這上有欲望，你只希望果報，你不知道因，所以你得不到。如果你的方法不正確、思想不正確，你得到的果報，你不能享受，為什麼？你沒有這個福報，得到福報不是生病，就是災禍。所以一定要用正確的方法，正確的方法是什麼？佛給我們講，你到人間來，業力來的，你的業力是兩種，你要知道。一種是引業，引導你到人道來投胎，這是引業引導的，引導的是什麼？是五戒。中國老祖宗教誨裡面講五常，仁義禮智信這五個字；在佛法裡面不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，五戒，這個能做好了你就會到人道來，它帶著你到人道來。天道是上品十善，比人的德行高，引導你去那個地方。我們只要得人身，我們這個業大家是共同的，我們都得人身。

　　得到人身之後，貧富貴賤不一樣，這是第二個業，第二個業是什麼？叫滿業，圓滿的滿，滿業不一樣。所以雖得人身，貧賤富貴不相同，貴賤貧富不一樣，貴是有地位，富是擁有財富，賤是沒有地位，貧是沒有財富，不一樣。這個東西從哪裡來的？佛教導我們布施、持戒、忍辱，修這些東西，這是修滿業。財富從哪來的？財富從財布施來的，你要想求發財你多財布施，愈施愈多，真的，一點沒錯。今天你得大財富，是你過去生中修的大布施，有因有果。你過去生中沒有修財布施，這一生到哪裡找財？同樣做生意，他賺錢，你蝕本。為什麼？他命裡有，過去他曾經修財布施，命裡有財，你命裡沒有財，跟他做同樣的事情，他發，你發不了，道理在此地。所以中國古人有一句話說得好，「一生皆是命，半點不由人」，是你過去生中所造作的，決定你這一生中。佛家有一句偈子說得好，「欲知前世因」，我要曉得，我前世做了些什麼因，「今生受者是」，我這一生享受的就是，果報，因果報應絲毫不爽。「欲知來世果，今生作者是」，我想我來世會怎麼樣，我這一生所作所為，就注定來生的命運。這是有憑有據，絕不是隨便說出來的，完全是事實真相。

　　不義之財決定不能要，像稻盛和夫真的他是受中國傳統文化的人，他們的公司獲得很大的財富。銀行人來勸他，叫他把這個錢拿來投資，投資房地產可以賺大錢，而且很快。他告訴銀行，這是投機事業，我沒有受過這個辛苦，我不應該得這個利益，這個利益得到，不是好事情。所以不義之財，他不要，不是我勞力賺得來的，我決定不要。所以十年之後經濟泡沫起來，人家向銀行借款去買房子的，連還債都不夠，最後自己傾家蕩產，破產的人很多，他沒事。所以人家就問他：你是不是有先見之明，知道這個事業到後面會出問題？他回答說：我沒有這個能力，我只是規規矩矩做人，憑著良心做事。這種暴發戶的財富，我不敢要，我要的踏踏實實。中國老祖宗教的，外國人叫你搞這套把戲，中國人不願意做這個事情。所以愈施愈多！

　　我學佛這六十年，老師教我的，因為我年輕時候真的是貧賤，過去生中財布施、無畏布施沒修，大概只修了一點法布施。因為前一輩這些大德們講的東西我都能聽得懂，我聽得津津有味。我命中沒有財、沒有壽命，老師要把這個東西給我補出來，教我修財布施、修無畏布施，三種布施都要修。財布施沒有錢，我吃飯都成問題哪有財布施？老師問我：一毛錢有沒有？我說：一毛錢可以。一塊錢有沒有？一塊錢也行，很勉強，可以。你就從一毛、一塊布施，常存布施的心，遇到緣你就做，不能疏忽，認真去幹。真有效，三年，我的經濟生活就寬鬆了，寬鬆那不能停，永遠記住布施，真的愈施愈多，多到現在我們不要錢。但是有一樁事，叫心想事成，我想做一樁事情需要多少錢，它錢就來了，從哪裡來的我自己都不知道。六十年了，從來沒有在經濟上遇到過困難，真的是需要多少它就有人送來。無畏布施我認真做，無畏布施過去我就做兩樁事情，一個是放生，一個是布施醫藥，貧苦生病沒有錢買醫藥費的，要幫助他，這個事情，也是六十年沒間斷。得的果報是什麼？健康長壽。我不能生病，什麼原因？醫藥費都布施掉，我沒有醫藥費。人家有什麼醫藥保險，我不搞這個，搞這是什麼？一定要生病，你的醫藥費攢那麼多，你不生病怎麼花？肯定生病。我把它統統布施掉了，我就不生病，生病沒有醫藥費，要懂得！這個做法是正確的。

　　我住在澳洲，現在對澳洲布施醫藥，每一年澳幣二十四萬，現在澳幣比美金還值錢。我十二萬塊錢是給這個醫院，專門幫助貧苦付不出醫藥費的，用我這錢，我每年給它十二萬塊錢。另外十二萬塊錢是給臨終關懷中心，基督教辦的，辦得很好。人到臨命終時，病重了醫院不能治療，送到它那裡，在它那個地方求往生。它很好，它不分宗教都照顧，基督教辦的，我們佛教用佛教的儀式它都幫助，一點障礙都沒有。所以我看到非常歡喜，它也是經費困難，我一個月給它一萬塊錢。這兩個地方總共二十四萬，每個月一個月一萬布施醫藥。這個基督教心胸很大，臨終無論用什麼宗教儀式它都會協助你，都不障礙你，確實真正做的是人道主義。臨終是關鍵的時刻，臨終走的時候心情好，不墮惡道；如果臨終還有貪瞋痴慢，就三途去了。臨終關懷是非常非常重要，關係他底下一生的幸福，所以要教他正當的方法。佛慈悲不障礙你，你想發財，幫助你發財，他正當的；絕對不是損人利己，這個決定不可以，這是造孽。不正當的手段所得到的財富，後果很苦，多半都是到地獄。非法奪取別人的財物，來生還要還，要還債，所謂欠命的要還命，欠債要還錢。不但要還還得加利息，你說你何苦來？一定要用正當的方法，佛教給我們是正法，這三種布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，這個叫滿業。你要知道，你要認真去做，對你一定的好處。所以，佛幫助我們，讓我們真的是各得其所，你想作佛，幫助你成佛；想作菩薩，幫助你當菩薩；想做個貴人，幫助你得貴人；想做個富人，幫助你得富人，完全是正法。只有在正法裡面把你的境界提升，只有大乘佛法可以做得到。

　　「六者，界智力。乃知種種界智力，於世間眾生種種境界不同而如實普知」。界是分別、是界限，我們世俗間在早年，應該在五十年前，抗戰時期很盛行，抗戰時期是六十年前，人與人見面的時候都會問你（初次見面），你在哪一界服務？現在這個名詞很少了。以前問哪一界，你是在政界、軍界、商界、工界，指的是這些，做老師的在學界教書。你在哪一界服務？這個界智力，知道眾生種種境界不同，你喜歡在哪一界？像現在大學裡它不叫界，叫科系，許許多多的科系不同，你想學商的你就讀商學系，你想學科學的，它裡頭又分很多學系，喜歡哪一類的，你就想將來一生在這個行業、這門學科裡面做出貢獻。學佛也是一界，這個界叫宗教界，宗教界裡頭很多不同的宗教，你是在哪一個宗教？現在大學裡面有宗教學系，有專門研究這個的，這是屬於學術，一般歸在哲學裡面，學習的人不多。這些不能不知道，為什麼？知道之後你在教學上就有很多方便。你知道不同的境界有不同的教學方法，原理原則不變，方法千變萬化，能夠適應在各行各業。所以很多人以為學佛只是講了生死出三界，那是終極的目標，人不能不死，這是共同目標，死的時候怎麼辦？那是最後的。沒有死之前，我生活在這個世界上，管不管？管，統管，從你出生到老死全管。所以你的興趣在哪一方面，它教你。

　　昨天我們有個同修，他這兒子在美國讀書學什麼？學電影，他喜歡這個行業。佛教不教？教。電影藝術，如果這個藝術的內容裡面是孝悌忠信、是善惡報應，這個好。這個對於社會是正面的教學，功德無量，那在行菩薩道。如果你拍的這些片子都是殺盜淫妄，都是引導人不正常的這些思想觀念，你就造業，你教人學壞，這關係太大了。這個東西不是不好，電影是個中立的，問題是內容，內容是正面的，是佛菩薩；內容是負面，那就妖魔鬼怪。負面的將來你到哪裡去？你到地獄去，你害多少人；正面的，將來你到極樂世界，你成佛去了，所以這個東西不是個壞事情。我初學佛的時候，六十年前，我在台灣，台灣還沒有彩色電視，黑白的。那個時候方老師就告訴我，指著電視說：這工具是好東西，如果用錯了，用在負面上它會害國家、害民族，害盡天下人；如果用在聖賢教育、用在佛法上，它可以救無量眾生。六十年前老師提醒我，我們那個時候對這個沒有概念，不敢想，為什麼？要花錢那麼多，我們哪有這種能力？所以老師儘管講了好幾遍，我們印象都沒有，不敢想像。沒有想到六十年之後，我們也就用上了，不是六十，四十年之後我們就用上了，我們用網路有二十年，用衛星九年。我們是二００三年元旦衛星傳播，現在我們有六顆衛星全世界都能收到。這就是章嘉大師講愈施愈多，你肯布施，不肯布施就沒有辦法，愈施愈多，我們什麼都不要，就要這些工具。這些工具，我們在這裡講經，全世界的人在電視機面前，我們都能看到，都能夠在一起學習。

　　所以事永遠沒有是非善惡，一切事就看你用心，你用心善，事事都是好事，沒有一樣不是好事；你用心不善，沒有一樣是好事。用心從哪個地方分別？就是利他，絕對不要搞自利，為什麼不要搞自利？根本沒有自己。這個道理我們現在懂了，現在跟我們同學說，沒有自己，他不會反對了，確實沒有自己。無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，絕對正確，四相破了，小乘你才證得須陀洹果，大乘你才證得初信位的菩薩，他們我相沒有了。那我有沒有？「我」有。什麼是我？遍法界虛空界是我，這大乘菩薩。為什麼？大乘教裡給我們講清楚了，自性是我，法性是我，虛空法界萬事萬物都是自性變出來，它怎麼不是我！這很難懂，不容易體會，所以佛在經上，常常用夢幻泡影做比喻。作夢大家都有這個經驗，你說在夢中，夢中有我還是自私自利。夢中一下覺悟了，夢中的我是我自性變現的，夢中其他的人也是自性變現的，夢中山河大地、虛空法界全是自性變現的，整個夢境是我，這才是對的，這就沒有錯誤。整個夢境是我，你不承認，只承認夢中那個人是我，你錯了。所以有真我，不是沒有；身體，這是假我，也是真我裡頭的一分子。好像整個人身是「我」，我是身體上一個細胞，是身上一根汗毛，它也沒有離開我，你不能把它誤會。所以認識真我之後，自私自利沒有了，大慈悲心生出來，知道什麼？整個全身是我，全身每根毛細孔都愛它，每個細胞都愛它，沒有分別了，這就大我。這是大乘經的精華，大乘經的精髓。所以不同的法界，這個界最大的十法界，小到我們身體每個細胞跟每個細胞都有界限，這講到小的。從事上講，社會上各行各業，學校裡各個不同科系，都是屬於這一條的範圍，都要明瞭、都要清楚，教化眾生才契機。

　　下面「七者，至處智力。知一切道至處相。知所修何教道品，得至何位之智力，如五戒十善至人天」。後頭舉一個例子，至處是說，我們用因果來講也行，你種的是什麼因，你將來會得什麼樣的果，清清楚楚、明明白白；你修的是什麼道，你將來會到哪裡去，佛有這個能力。修因從什麼地方開始？起心動念。起心動念微乎其微，有時候我們起心動念自己不知道，粗的念頭知道，細念不知道。但是再微細的念頭它起作用，不是不起作用。在大乘佛法裡面，整個宇宙，宇宙的全體，佛經的術語叫遍法界虛空界，確確實實它像一個密密麻麻的電網一樣，肉眼看不見的，像一個網。而這個網感觸非常靈敏，我們有心無心動一個念頭，信息就從這網上發出去，整個宇宙都知道。念頭是信息，那物質，我們這個肉體是物質，現在我們知道物質是波動的現象，它要不動，物質現象就沒有了，所以物質是假的。物質之存在要靠波動，波動的頻率非常之快，比光的速度快多了，光的速度從太陽到地球要八分鐘，這個距離在太空當中很短。那你就曉得，我們起心動念，跟我們這物質現象的波動，它的頻率，只要一動，整個法界全知道，這個速度多大，叫周遍法界。

　　實際上說起來，我們跟任何人、任何現象，物質現象、信息現象、自然現象，全都是集合、都通的。我們身體是個發射台，這個發射從來沒有間斷，晚上睡覺的時候還是一樣在發射。不但是個發射台，也是個接收台，遍法界虛空界的信息我們統統收得到。只是我們今天機器有了點故障，雖然收到，收到了沒有感覺到，不是沒收到。譬如阿彌陀佛在極樂世界講經，我們有沒有收到？收到了，收到沒聽到。就好像收音機一樣有故障，它真收到了，有故障它發不出聲音出來，壞了。怎麼會壞？因為你有三種障礙，它就壞掉，第一種障礙叫無明煩惱，第二種障礙叫塵沙煩惱，第三種障礙叫見思煩惱。你的煩惱太多，不靈了，不靈光了，所以這微細的你收不到。如果你把障礙，不要統統去掉，去掉一層，把見思煩惱去掉，你就聽到阿彌陀佛的聲音。只要我們於世出世間一切法不再執著，《金剛經》上所說的，《金剛經》上半部講四相放下，沒有了，「我相、人相、眾生相、壽者相」沒有了，你就能收到宇宙之間許許多多的信息，我們自己的信息也可以發給它。它是一體，這一體沒大小，沒有距離、沒有先後，這些現代科學家都承認，時間跟空間是假的，不是真的。我們發射出去這些頻率極快，雖然極快裡頭還有快慢不一樣。

　　彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘頻率是一千六百兆，這是個標準的頻率。有沒有比這快的？有，有沒有比這慢的？也有，這是個標準的，標準的頻率一秒鐘一千六百兆。頻率慢的就變成固體很硬，堅硬的東西；頻率稍微快一點就變成液體，像我們皮膚、血液這一類的；更快的就變成電磁波、變成光波，但是距離標準都不會太遠。這是宇宙的真相，這個真相被近代二十年量子力學家發現。二、三百年來研究科學統統是物質，物理學，太空物理學、量子物理學，全都是搞的物理。現在把方向拉到心理上去，為什麼？因為現在發現物質現象是意念變現出來，意念是精神現象。換句話說，先有精神現象，後有物質現象，所以科學家近代才轉移方向，研究心理、研究信息。這是一個非常了不起的轉變，這個學說如果在地球上盛行，我們地球會改頭換面，為什麼？意念可以改變物質。像地球上這些災難用意念可以把它統統化解，為什麼？物質是意念變現出來的，所以物質現象出了問題，意念可以幫助它調整。地球要升級了，地球現在是六道裡頭的，是一個染污嚴重的環境，如果大家都知道，意念是真的超過物質現象，我們可以把地球改變成四聖法界，把它變成淨土。心淨則土淨，就把地球升格，從穢土升為淨土，從凡夫升格為聖人，升到阿羅漢就行了，地球上什麼問題都沒有了。這個發現太偉大，佛家講的無量功德。

　　你修什麼道品，你得什麼樣的地位。基督教是不是真的？真的。為什麼？一切法從心想生。有沒有天堂？有，你修基督教的，認真修學一定可以到天堂。記住一句話，「一切法從心想生」，我心裡天天想天堂，天堂就出現；我天天想極樂世界，極樂世界出現了，你想什麼它就變現什麼，一點都不假。佛說出這個原理，「一切法從心想生」，你不想就沒有了，想要不間斷，常常想它。我初出家的時候遇到一個出家人，他大我五歲，從小在大陸上出家，抗戰之後他被軍隊抓去當兵去，他很不甘心。出家人會剃頭，所以他在他們那個連裡頭就當剃頭兵，也很受優待，念念總想出家，沒有法子，年輕。他就天天想心臟病，我要有心臟病不就可以退了嗎？好像想了兩年真得心臟病，去檢查真的，他就這樣退下來，又回隊了，又去出家了，但是這個心臟病就拖害了他一生，他再不能復原。那個時候專心想就想成了，他想成之後，他就沒有再專心去想：我心臟病好了，我沒有心臟病。如果這樣想的話，我想三年工夫他就又恢復正常，可惜他沒有去想，他就天天去買藥物來治療，這就錯了。這個大道理沒有懂透徹，一切法從心想生，你自己做得了主宰。

　　今天災難這麼多，用佛法確實可以對治。美國一個科學家對治的方法，跟佛法講的一樣，去年八月，有幾位科學家在澳洲悉尼（雪梨）開會，他們的會議兩天也邀了我，我沒去。因為在澳洲，我們學院在澳洲，學院派了八個同學去參加。會後他們寫一份報告給我看，我看了很滿意，第一天的會議，是近代量子物理學家，他們發現的研究報告，內容跟佛法講的愈來愈接近。講物質現象、信息跟能量，跟大乘經上講的完全相同，名字不一樣。大乘佛法裡面的物質，物質現象，阿賴耶的境界相是物質，信息是阿賴耶的轉相，能量是阿賴耶的業相。名詞用的不一樣，事是完全一樣，這個難得，居然他能發現阿賴耶。釋迦牟尼佛在大乘經上說，用思惟、用第六意識，用思惟、用分別心對外它能夠緣整個宇宙，對內它可以緣到阿賴耶，這就是它達到極限了。它能不能再提升？不能，再提升的時候，頂多它還會發現什麼？信息從哪來，從能量來的。能量從哪來它就不知道了，它到極限。

　　宏觀宇宙裡面，他們的報告最新的科學儀器望遠鏡，能夠看到宇宙的邊緣，但是實際上只看到宇宙的十分之一，還有十分之九的宇宙不見了。這個我們一聽就懂了，百分之九十的宇宙到哪裡去？回歸常寂光。我們曉得，他不曉得，他不知道有常寂光，他不知道自性。常寂光、自性怎麼證得？不能用思考，思考是妄心，妄心只能緣到妄心所緣的境界，緣不到真心。常寂光是真心，自性是真心，緣不到，自性要怎樣才見到？大乘經上佛說「唯證方知」，你證得之後你清楚，你完全了解。怎麼證得？要放下妄想分別執著。科學家這三樣東西放不下，這三樣東西放不下，他就受這個極限。他現在研究的時候已經到極限，還能稍稍進步一點，就是信息從哪來？從能量來的，可能他會發現；能量從哪來，他決定不知道。所以我們看到這些科學報告，我們心裡很喜歡，二十年、三十年之後，佛教不是宗教了，佛教是什麼？高等科學、高等哲學。它換一件外衣了，不是宗教的外衣，它是高等哲學、高等科學，確實一點都不錯。

　　所以我們真正修行沒有別的，修行確實只是放下，你能放下你才開智慧。見思煩惱放下，六道沒有了，六道是一場夢，就夢醒了，六道不見。《金剛經》上說，「一切有為法，如夢幻泡影」，是真的不是假的，確實是這個樣子的。六道不見了，夢醒了，醒了是什麼境界？是四聖法界，那是淨土，不是穢土，你看到聲聞、緣覺、菩薩、佛，你看到這些。但是這還是個夢，還不是真的，為什麼？他們雖然沒有執著，他有分別，他還有起心動念。分別、起心動念再放下，他就這個夢又醒了，十法界沒有了，我們六道是夢中之夢。醒來之後，境界是什麼？一真法界現前。所謂一真，那個境界裡頭永恆不變，為什麼不變？大乘教上講得很清楚，宇宙萬事萬物唯心所現、唯識所變，一真法界裡頭沒有識了，就是說他沒有妄想、沒有分別、沒有執著，因此他什麼都不變，人永遠年輕不會衰老，真的是無量壽。永遠不會生病，也永遠不需要飲食，不需要睡眠，沒有變化的境界了，你看到樹木長青，沒有春夏秋冬四季，樹葉不會落下來，不會掉下來，就是永遠不變的境界出現，所以叫一真。這個真跟假就是會變跟不會變，不變就是真的，會變就是假的，十法界都會變，那個境界不變。

　　其實那個境界也是虛妄的，它怎麼形成的？是無始無明習氣形成的，無始無明習氣要是斷乾淨，它就沒有了，那就是什麼？百分之九十的宇宙不見了，它回歸自性，淨土宗講回歸常寂光，回歸常寂光你看不見，你找不到了。因為常寂光裡頭三種現象都沒有，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，你到哪裡去找它？自性在哪裡？常寂光在哪裡？無處不在，無時不在，它是一切法的本體。就是哲學裡所說的本體，沒有它，什麼物質不會發現，它是萬事萬物的根源。所以它從來沒有離開過我們，我們的六根緣不到它，它不是物質，我們的眼耳鼻舌身緣不到，眼耳鼻舌身所能緣的都是物質現象。第六意識是思想，它不是精神現象，所以你想不到，第六意識緣不到。它也不是自然現象，阿賴耶緣不到，但是它能變現出阿賴耶，能變現出能量、信息、物質，它什麼都不是，但是它能變現。這個東西只有佛找到，除佛之外沒人找到，這才把問題真正搞清楚、搞明白了。所以我們修什麼、學什麼，譬如在人間你對於財色名食睡都貪愛，熱愛這些東西，貪求無厭，佛知道你將來到裡去，到餓鬼道去。你還用的是正當的方法，你的至處，至處就去處是餓鬼，餓鬼是貪心變現出來的境界。瞋恚到地獄，也就是地獄是瞋恚變現出來境界，全是假的，不是真的。你有這個念頭，現象你就看到，就現前；沒有這個念頭，它就沒有了。你喜歡五戒，喜歡仁義禮智信，人這一道就出現，你就會在人道裡頭，你在人道裡有富有貴。

　　如果這個德行再向上提升一等，比人間福報更大，人間沒這麼大的福報，你就到天上去，這享天福去了。你用的是什麼心，起心動念，你的言語、你的行為，佛知道你來生在哪一道，這就是業因果報，絲毫不爽。你一定要曉得，你到哪一道去，沒有人主宰，這個事情與佛菩薩不相干，與鬼神不相干，與上帝也不相干，是你起心動念、言語造作變現出來，真正說穿了一句話，都是自作自受。你到極樂世界作佛是自作自受，我行菩薩道。六道裡面的善三道、惡三道，善是不貪、不瞋、不痴，你在三善道；你如果有貪、有瞋、有痴，你是三惡道，愚痴畜生道，貪婪餓鬼道，瞋恚地獄道。這都跟你講粗相，粗枝大葉，細說太微細了。我們不論是有意無意，起心動念都周遍法界，不但周遍法界，出生無盡，會出事情，這個事情可能不在我們地球上，在別的星球上出事情。我們一個念頭，一個善念對那裡有幫助，一個惡念對那個地方有破壞，自己不曉得。像中醫治病，中醫跟西醫不一樣，中醫的理論深，你內裡面有病，五臟有病，你的痛點在身外，某個地方覺得不舒服，其實問題不是在那裡，問題是裡面有病。確實牽一髮而動全身，我們一個正確的念頭，一定他方世界感應到的，它那裡得樂；一個不善的念頭，會有一個地方有災難。於是我們居住在這個地球上，所有一切這些有意無意起的念頭，要小心、要謹慎。我們知道實際狀況之後，才曉得無意當中造的業太多太多，自己不曉得。如果不深入經藏，哪裡曉得這些事情？真正明白之後，一定要記住，那一句名號好，阿彌陀佛善中之善，沒有比這個更善的。今天時間到了，我們就學到此地。