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淨土大經解演義　　（第二０八集）　　2010/11/28　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0208

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百五十四面，倒數第四行從經文看起：

　　【我作佛時。壽命無量。國中聲聞天人無數。壽命亦皆無量。】

　　這一段是「壽命無量願」。接著看底下：

　　【假令三千大千世界眾生。悉成緣覺。於百千劫。悉共計校。若能知其量數者。不取正覺。】

　　這是第十六「聲聞無數願」。這一章黃老註解裡面，「此章含第十五壽命無量願，及第十六聲聞無數願。至於壽命無量願中，既指佛之壽命無量，兼明國中無數聲聞天人壽命亦皆無量。今此一願，在《魏譯》分為兩願，可見今此會本之四十八願，所攝彌陀願德，廣於任一古譯。」這就是會集本確實會集得好，將五種原譯本裡面，精要全部都蒐集在這個本子裡頭，所以讀這一個本子，五種原譯本就全都讀了。「第十五壽命無量願中，首為彼土教主壽命無量」。古大德有所謂這一願是淨宗第一德，德是講德能。十方世界天人壽命都有一定的，換句話說，十法界裡面的眾生包括二乘、包括權教菩薩，都是有生有滅的，變易生死裡面講有始有終的。唯獨西方極樂世界，二乘跟人天壽命都跟阿彌陀佛相同，佛無量壽，所以連天人都無量壽。這一願非常重要，沒有這麼長的壽命我們學習就不能夠圓滿，壽命長，有的是時間，所以一生能夠圓成佛道，這是第一個條件。我們這個世間修學，無論怎麼用功，壽命太短了，還沒有到開悟，壽命到了，那就沒法子。這一生修得很好，來生不失人身，依舊會到這個世間來，但是來出生他又變成一個人，至少當中要斷掉二十年，這二十年的斷層再起來修總有困難。所謂是每一次都有隔陰之迷，凡夫有，前世的事情不記得，要想學東西都得從頭學起。人天如是，二乘也不例外，菩薩有隔陰之迷，再來投胎，前世的事情比我們聰明，可是他還是有障礙。這就是他方世界的眾生比不上西方極樂世界，人家壽命長。

　　極樂世界是平等的世界，我們在前面學過，人的相貌相同、體質相同、生活環境相同，所以分別、執著的心生不起來。我們這個世界這種妄念、情緒很容易生起來，原因就是不平，不平等，譬如相貌、容貌，容貌好的人容易起傲慢心，容貌不好的人就有自卑感、有嫉妒心，他這個東西生起來了。所以西方世界，阿彌陀佛參觀那麼多諸佛剎土，這些事情他了解得很透徹。他建立這個新興的道場，把這些問題全都解決，把它避免掉了，生活在平等的世界。我們在這部經典，這部經典是釋迦牟尼佛將極樂世界給我們做出詳細的介紹，在這部經典裡面沒有看到西方極樂世界有政治組織、有政府組織，沒看到。經從頭到尾沒有聽到西方世界有中央政府、有地方政府，沒有這個話；沒聽說這裡頭有國王、有上帝，沒聽說過；也沒有聽說這裡面有士農工商，什麼各行各業也沒聽說過。給我們講的，讓我們看到的，極樂世界彷彿只有兩種人，一個是佛，一個是菩薩，就這兩種人，佛是老師，菩薩是學生。好像這個世界就像一個學校一樣，有班級，你看它有四土三輩九品，不就是班級嗎？學生程度有高下之分。除這個之外，這個社會狀態很特殊，跟十方國土都不一樣，這是一個清淨、平等的世界。

　　下面說，「如《法華》說山海慧如來」，《法華經》上有這麼一段話，「壽命無有量，以愍眾生故」。這是說佛的壽命，山海慧如來，從名字我們就曉得這個如來有慈悲心、有大智慧，用山跟海來比喻。山，我們中國人常講「壽比南山」，山是比壽，壽命高，高壽；慧是用海做比喻，慧海，智慧之海。你看這個名號就曉得，這一尊佛是壽命長、智慧很大。為什麼要這麼大的智慧、要這麼長的壽命？以愍眾生故。他在這個世間住的時間久，教化久，許許多多眾生都有機緣親近佛陀，接受佛陀教誨，是為了憐憫眾生，為了普度眾生。下面說，「蓋教主住世時短，則化事短促」，這個化就是教化眾生的事業，時間就短促，「眾生難遇」。像釋迦牟尼佛當年住世八十年，從事於教學教化眾生的事情真是非常勤奮，一天都沒有休息，經上沒有看到釋迦牟尼佛哪一天去度假，沒有看到。天天在教學，一天不中斷，教了四十九年，這是做給我們看的。雖然四十九年沒中斷，時間還是很短促，如果釋迦牟尼佛無量壽，那我們今天不是也能夠親近到他嗎？

　　釋迦牟尼佛為什麼不現無量壽？他能現，他不是不能。是因為我們這個地球上的居民根性太劣，如果佛要真是現長壽，我們把佛會看成神仙，他不是人，我們也不敢跟他學。那神仙，我們是凡夫，怎麼能夠學得到？所以他的示現跟我們人一樣，佛出世那個時候人的壽命，平均壽命大概是一百歲。這是佛法裡面講劫，小劫有這種計算法，小劫，是人壽最短的時候十歲，一百年加一歲，加到八萬四千歲，這就到頭了；從八萬四千歲，每一百年減一歲，再減到十歲，這一增一減叫一個小劫。二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫，這是佛法裡面計算時間的單位。釋迦牟尼佛出現是我們人的壽命在減劫的時候一百歲，一百年減一歲，佛滅度到今年是三千零三十七年，一百年減一歲那就減三十歲，所以現在人壽命平均七十歲。所以古人有所謂「人生七十古來稀」，這講平均年齡，這樣算法的。所以世尊示現，真的是《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」。佛沒有意思要住世長短，眾生機感不相同，這個道理我們不能不知道。

　　下面說，「教主長住，則化緣無窮，利生無盡。」這一句用在西方極樂世界，完全是事實，極樂世界就是這個樣子。「故澄憲讚曰：佛壽無量，化道至德也」，化道就是教學，佛菩薩的大德是教化眾生，「誰不渴仰此願哉」，人人都希望佛菩薩長久住世。我們現在明白，諸佛菩薩沒有壽命，他應化在十法界沒有壽命，住世長短完全是感應，眾生有感他就有應，感消失了，應就沒有了，道理在此地。我們要求佛菩薩住世，我們對佛菩薩的感就不能中斷，因為這是因！感是因，應是果，感屬於眾生，應屬於佛菩薩，感是有心有意，應是無心無意。用現在的話，就他是一種純自然的反應，他沒有起心動念，更沒有分別執著。我們用什麼感？用真正對於善法的愛好，特別對佛法，想學習、想聽聞，這樣才能感得佛菩薩住世，為我們講經教學，我們也非常認真的學習，不辜負老師的期望，這叫感應道交。我們有這樣的一個願望，佛菩薩是不是真的長住世間？願望下面還要加上修行，修行還要有證果，信解行證圓滿具足，我們就相信，佛菩薩就長住世間了。如果我們懈怠、懶散，貪愛世間五欲六塵，佛菩薩就走了，就不再示現，這個道理不能不懂。口頭上求沒有用，要用行動，得真幹才能感動佛菩薩。

　　下面說，「又彌陀是報佛」，報身佛，「極樂是報土」，實報莊嚴土，實是真實的，不是假的。不像六道、十法界，十法界都是《般若經》上講的「凡所有相皆是虛妄」，十法界無常，報土真常，它裡面沒有變化。十法界裡頭剎那剎那在變化，念念不住，它是假的，它不是真的。所以跟十法界一比，一真法界那個地方沒有一切變化，四十一位法身大士居住修行的處所，就是實報土，居住實報土的人也是報身。我們加個實報身，為什麼？我們現在這個身也是報身，我們是什麼報？業報。前世做的善業，這一生來享福，做個富貴人享福，福報！如果前世做的業不善，這一生就得受罪，貧窮潦倒要受苦受難，這報身，也是報身。跟實報土那個報不一樣，他那邊報是福慧的報身，我們是善惡業報，不同地方在此地。「教主壽命無量，是真實無量，非有量之無量」。有量之無量，講得很長，我們沒法子計算，那稱之為無量。而實際上來說，他們所現的相，極樂世界所現的相不能說有量的無量，也不能說非有量的無量。為什麼？他的性確確實實是非有量的無量，一點都不假；但是佛應化在實報莊嚴土，也是實報莊嚴土四十一位法身大士之感，他應現的，他應現的這是有量的無量。從相上講是有量的無量，從性上講是真正的無量，這兩種是一體，沒有辦法分割，它是一體的。

　　我們在前面也向諸位報告過，常寂光土裡面妙覺果位的佛陀，應化在實報土是什麼樣子。同一個道理，楞嚴會上佛說的「隨眾生心，應所知量」，佛有這個能力、有這個神通、有這種道力。實報土裡面的菩薩有四十一個級別，像《華嚴經》圓教所說的，有十住菩薩，這都是明心見性的，往上面去十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩、等覺菩薩，四十一個位次，他所見到的佛，每個人所見到的跟他自己的級別相等。我是初住菩薩，我見的佛是初住，我初住這個感，他應的是初住；那個人是初地菩薩，他見的佛也是初地菩薩，跟他級別是相當的。諸位要曉得，同是一個身，同是一個相，各人看的不一樣，這個才妙！每個人看的不一樣。所以這是不可思議的境界，我們眾生無法想像。確實是這個樣子隨心應量，我們在那邊修行，住一段時期了，從初住升到二住，二住升到三住，我們看那個佛相也跟著自己變化，所以根性還是有差別。等覺菩薩向上再提升就到妙覺，他在實報土的相就沒有了，他回常寂光。但是回常寂光的時候，實報土裡那些菩薩有感，他也有應。不是回到常寂光就沒事了，到常寂光的時候完全是應，依舊是感應道交不可思議。黃老說「以現在語言表之，壽命無量，指絕對之無量，非相對之無量。」這個意思我剛才說過，真的來講不能講絕對，也不能講相對，相對跟絕對是一不是二，這才妙用！

　　「此願下明」，這願下面講，「國中人民壽命亦皆無量」，古人說的此地有，「澄憲云：人民壽命無量，淨土第一德也」。古德說這句話說得好，淨宗第一德。「修行佛道者，死魔為恐。生死間隔，退緣根本也」。這就是講不退難，生死你想不退也退轉了，你這裡死了，那裡生了，縱然你的功夫好，這邊死了立刻就去投胎，又到人間來，你還經過母親十個月懷孕，生下來之後至少十幾歲，你能夠聰明、有智慧聞到佛法，至少也要退轉個十來年，估計十五年是決定要退轉的，中間斷了十五年，一切都再來，統統生疏了，所以這是修行人最大的障礙，退緣的根本。「見佛聞法，值遇眾聖，供養諸佛，親近善友，自然快樂，無有眾苦，其德非一。若壽命短促者，遺恨幾計（難計），如玉杯無底故。」這個玉杯是寶，它下面破了，沒有杯的作用，它不能盛水了。這是六道裡面很大的一個遺憾，因為必須要有壽命，你才能見佛聞法，你才能夠遇聖賢善知識，這屬於師道。我們的身命得自於父母，所以不能不孝。在佛法、在世法古聖先賢教育當中，不孝這是根就壞了。

　　在我這樣的年齡，比我大幾歲就更清楚，我記憶當中，我們做小孩的時候，國家還有這麼一個法律，叫親權處分。親就是你的父母，你的生父生母他有權力處分是什麼？如果他不喜歡，這兒子不孝，告到官府，你們把他殺掉，立刻執行，沒有任何辯白的，你父母不要你了。所以從前這一條法律還好，不孝的人也得假裝著孝，父母這不高興，告到衙門去，你命就沒有了，真的一點不假。這條法律在民國二十幾年廢除的，抗戰之前，抗戰好像是民國二十六年，在抗戰之前，我記得有這麼一個印象。所以人最嚴重的罪過，第一個就不孝父母，第二條就是背師叛道，老師的恩跟父母沒有兩樣，我們的慧命得自於老師，身命得自於父母。所以佛法，你看淨業三福第一條一開頭，第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，這兩個根要是壞掉，倫理道德全毀掉了，無論做什麼好事，就好像花瓶裡面插的花一樣沒根。這個道理很深很深，現在人不講求了，沒人去想它，所以今天社會動亂，今天地球災難這麼多，從哪來的？孝敬兩個字沒有了。這是性德的大根大本，根本沒有了，什麼問題都出來了。今天要救這個社會怎麼救法？只有一條生路，趕快恢復倫理道德的教育、恢復宗教教育。中國這一片大地能延續五千年靠的是傳統教育，在西方、在外國維繫社會安定和平靠宗教。

　　現在科學發達，東方人不要倫理道德，傳統文化不要了，西方人不要宗教了，問題出來了。現在大家都知道嚴重，科學家提出警告，告訴我們，我們再要不努力想方法改進，這個世界進入末日了。許多科學家他們是提出數據，不是隨便講的，人類住在這個地球上，能不能延到這一個世紀的底限，也就是二十一世紀，能不能活到二一００年？很多人講靠不住，這地球會毀滅。為什麼會毀滅？諸佛菩薩、古聖先賢告訴我們，就是孝跟敬沒有了，這地球就毀滅了。會那麼嚴重是什麼原因？佛法講得好，「境隨心轉」。地球是我們生活的環境，生活環境是人類意念，跟著意念走的，我們的意念善，山河大地美好；我們的意念不善，山河大地它就會毀壞。從小的來講，我們身心健康，心地善良，身心健康；心行不善良，身體肯定有毛病，為什麼？身也是我們的環境，最貼身的一個環境。意念主宰一切！科學家是告訴我們，現在全世界大家都知道的，二０一二年是災難年，地球上的災難年。科學家也給我們提供一個應對的方法，他提出來的跟佛經上講的是一樣，但是只提出個綱領，沒有細節。科學家教給我們，如何應對二０一二地球災難年？他講了三句話，第一句話告訴我們要棄惡揚善，要把惡的丟掉，要把善的表揚出來，棄惡揚善，第二句話改邪歸正，第三句話端正心念，這個災難可以化解，縱不能化解，大幅度的減輕。善惡的標準是什麼？邪正的標準是什麼？他就沒說。

　　宗教經典裡面有，我們中國傳統教學裡頭有。中國古人教學最重要的就是四個科目，五千年教學都是抓住這個綱領，不敢遠離。這四個科目，第一個是五倫，五倫是講人與人的關係，父子有親，父慈子孝這就是標準，君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。人與人關係裡面表現出什麼？親愛、禮敬，古人非常重視，現在沒有了。從五倫裡面就生五種常德，常是永恆不變，不能須臾離開的，離開就錯了。這五德就是仁義禮智信，仁是愛人；義是循理，起心動念、一切作為要合乎義，義是什麼？合情、合理、合法這叫義。四維是禮義廉恥，管仲說的「四維不張，國乃滅亡」，如果這個國家的人不知道禮，不知道義，不知道廉恥，這國家民族就很快滅亡。最後一個科目是八德，孝悌忠信仁愛和平，中國幾千年的教育都遵守這個最高的指導原則。你看儒家講的，這儒家的傳註，四書五經十三經字字句句不離開這個範圍，乃至於乾隆編輯的《四庫全書》也沒離開。佛法裡面的標準，就是十善業道、三皈五戒、律儀，非常完備，比儒家講得還詳細。這是什麼？性德的流露，不是古人定的，不是他發明、他的著作，不是的，這是每個人自性的性德。現在雖然丟了，你只要提起來每個人都歡喜，我們就曉得這是性德。你看在中國丟了差不多將近一百年，我們在湯池就用《弟子規》做個實驗，三個多月這個小鎮民風就一百八十度的改變，我們非常驚訝。

　　證明兩樁事情，哪兩樁？第一個證明，古人講的人性本善，證明這樁事情人性是善的，可惜沒人教他，他學壞了。第二個證明，人是非常好教的，不難教，怎麼那麼短的時間他良心就發現了。人真有良心，就是沒有人教他，沒有人做一個實驗點，做一個好榜樣，讓全世界的人都來看看，看古人這種教學的方法，你看他東西好不好，現在要不要，做出榜樣來給人看。大家看到都歡喜、都讚歎，說明古人東西有價值，現在人所思想的有問題。古人東西禁得起五千年的考驗，現在科學都辦不到，科學幾年之後有新的科學家把前面推翻了。在從前都講定律、真理，現在沒人敢講這話，新科技突飛猛進。可是古聖先賢那一套東西，沒有人能推得翻，孝順父母能推翻嗎？你想想，你將來老了你希望你兒子不孝順嗎？你不喜歡別人尊重你嗎？這東西能推翻嗎？倫理、道德、因果教育推翻，人就變成禽獸，實在講連禽獸都不如，禽獸吃飽了牠不害別人。所以今天只有，這外國人講的不是我們講的，我們沒這麼大的智慧。英國歷史哲學家湯恩比博士說的，要拯救這個地球，要拯救這個世界，他說「只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。誰相信？誰肯幹？不相信、不肯幹，這世界沒救了，這真的不是假的。人類生存在現前是最危急的一個時候，許多人提出來嚴重警告，來日無多，要認真努力去念佛。這個話講得沒錯，更應該積極去推展倫理的教育、道德的教育、因果的教育、宗教的教育，這四種教育能救社會、能救世界。我們做了十年，從一九九九年開始做，雖然效果不是很大，帶給我們強烈的信心，宗教可以團結，宗教能覺悟。我們希望宗教彼此和睦相處，互相學習，就能帶給這個社會和諧、平等，帶給地球上居民真正的福祉。

　　這是我們讀到西方極樂世界，我們非常的嚮往，我們為什麼不能在這個人間建立淨土？想到東晉時代，慧遠大師在江西廬山建一個念佛堂，東林念佛堂一百二十三個志同道合的朋友，在一起念佛修行。是地球上第一個淨宗道場，一百二十三個人個個成就，不可思議！前人做得到，我們後人努力也能做得到，不是做不到。遠公當年所依的經就是《無量壽經》，那個時候《觀經》、《彌陀經》還沒有翻成中國文，《無量壽經》來得早，翻譯也是最早的，淨土宗的建立首先就是依這部經。我們能把這部經裡面的道理、理論，變成我們的思想；裡面的教誨，變成我們的生活行為，我們就做到了。一個小小的範圍，志同道合在那裡修行，那就是極樂世界。你真做出樣子，淨土宗在整個世界會發揚光大，所以一定要做個示範，做個典型，讓人家來學習。所以這樁事情，得要大福報的人才能做得成功，我想我這一生是沒法子，來生大概可以，過去生中沒修福，只有修了一點智慧沒有福報，但這一生修的福報很多。所以要有福報、有智慧才能做得成功，福慧雙修，缺一個都不行。我們這個世間有很多有福報的大法師，福報很大他沒做，我們想做沒福報。我很想跟他合作，他不跟我合作，沒辦法。我把我能看到的、我能想到的，我都在講席裡供養給大眾。我相信聽眾當中有，肯定有，有智慧、有福報，你們要發心救自己、救你的家庭、救國家、救民族、救全世界，這個功德多大，這多有意義的人生！不要求做大官，也不要求發大財，做真正的好事，你說這人一生多快樂。像釋迦牟尼佛一樣，法喜充滿，常生歡喜心，這個有意義。

　　我們看二五五頁倒數第三行，「又望西亦曰：諸樂根本，只在此願」。這是真的，極樂，極樂的根本要壽命，如果沒有壽命，那個極樂也等於零，沒壽命去享受它怎麼行？所以你就知道這一願，古人稱為淨宗第一德，他很有道理，沒有壽命一切都結束，都完了，所以壽命比什麼都重要。「又如《群疑論》謂彼國人民命極長遠，縱令凡夫，還入變易，究竟成佛。」變易就是分段生死了了，他還有變易生死。我們講西方極樂世界，實報土裡四十一位法身大士，說實在的話他們變易沒有了，但是極樂世界有凡聖同居土、有方便有餘土，這兩土有變易生死，沒有分段生死，所以他們這個問題解決了，真的一生究竟成佛。「蓋生極樂，見佛聞法，一切時處皆是增上」，都是增上緣，幫助你增福增慧。成佛，福慧到了圓滿這才成佛，福慧有欠缺成不了佛，福慧圓滿才成佛。所以極樂世界它最大的好處，「無有退緣」，這是很大的好處。我們這個世界處處都有障礙，很容易退心，他沒有退緣。「壽命復又無量」，又有無量壽，「故不論根器如何，凡往生者必定成佛。稱之為淨土第一德，良有以也」。這決定是事實，是能夠講得通的淨土第一德。

　　下面，「第十六，聲聞無數願。願文曰：國中聲聞天人無數」。所以這也說明極樂世界有方便有餘土，聲聞是方便有餘土；有凡聖同居土，天人是凡聖同居土。往生到那邊去的人都是無數，數不盡，這個我們能夠理解。西方極樂世界到底有多大？能容納多少人？它確實是個很大的星球，比我們地球大太多了。地球上現在人滿為患，多少人？也還不到七十億人就人滿為患，地球上的資源幾乎沒法子供應。西方極樂世界這個星球太大了，我們能夠理解，每天，你想想看，從十方世界，諸佛世界去往生的人有多少？每天說一個星球一個人去往生，我們知道這星球真是無盡無數無量無邊，那極樂世界每天去的人就是無數無量無邊的人，這真的，一點都不假。可是還一樁事情大家有沒有想到？像學校一樣，每天入學這麼多人，它每天還有畢業的，畢業就離開了。每天畢業的人數可能也有這麼多人，他在那邊訓練成就成佛了，他只要證到妙覺位就離開了。所以要知道，實際上住在西方極樂世界的是四十一位法身大士，包括它們的聲聞、天人。為什麼？這一願願文裡頭說得很清楚。第二十願就講得很清楚，生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩就是實報土的菩薩，圓證三種不退，三種不退最後一種是念不退，念不退是實報土的菩薩。凡是往生西方極樂世界的人，得阿彌陀佛本願威神的加持，到極樂世界不管是凡聖同居土下下品往生，也是阿惟越致菩薩，這個不可思議！

　　我們就知道，凡聖同居土也就等於實報莊嚴土，它裡頭沒有生死、沒有變化。前面給我們講的，生到西方極樂世界身體都是紫磨真金色身，體質相同，相貌都是三十二相八十種好，相貌相同，相同就不變。不像我們這個世間有生老病死，年年都變化，一年比一年老，停不住。西方極樂世界的人不老，你看無量壽，他人不老，他沒有變化，這個不可思議。我們相信很多很多人都喜歡長壽，喜歡短命的人很少，不能說沒有，也有，但是喜歡長壽的多，歡喜長壽的人都到極樂世界去。這個地球上每天我們能想像得到，每天自殺的人不少，現在連小學生都自殺，為什麼？活得不耐煩，這世界太苦了沒有意思。自殺解決不了問題，如果自殺能解決問題，那事情太簡單了；解決不了問題，自殺不但不能解決問題，還帶來更多的麻煩。佛在經裡面告訴我們，凡是自殺的人他很可憐，每七天它要重複表演一次，就是說它中陰身沒有法子去投胎，六道輪迴它就止於這個地方，每七天要受一次罪。要到找到替身它才能離開，要找不到替身，有時候好多年都找不到替身，很苦！如果他知道自殺這麼苦，他就不會自殺。覺得這個世界活得沒有意思，極樂世界好，極樂世界樣樣稱心如意，為什麼不到極樂世界去？

　　由此可知，無論是什麼人，實在講他對極樂世界知道得太少，沒人介紹給他，真正他知道了，搞清楚、搞明白了，世界上有這麼一個好的地方，現在人講移民，趕快過去這就對了。移民到極樂世界沒有什麼條件的，也沒有什麼資歷的，只要你想去，條件三個，你真信、真願意去、肯念這句阿彌陀佛。念佛為什麼重要？西方極樂是個星球，很大的星球，在太空當中我們不知道在哪裡，這一句阿彌陀佛是信號，就好像空中飛行這樣子它一個信號，你念這個信號的時候方向就正確，你不念這個信號那你不曉得跑哪去了，你就失去航道。所以這一個信號太重要，循著這個信號你去念，阿彌陀佛就跟著你這個信號來迎接你了，來帶你去了，你看多方便！我這樣說大家很容易理解。你說用什麼方法，我相信，我有願，怎樣跟阿彌陀佛聯繫，跟西方極樂世界搭上這條線？就是一句南無阿彌陀佛，線就搭上了。而且念佛往生的人太多太多了，真有效！我們親眼看見的人就不少，那是事實給我們做的證明。

　　底下一句說得很好，「三無量者」，極樂世界三種無量，「光明無量、壽命無量、眷屬無量」，眷屬是同學，阿彌陀佛是老師，是我們的校長。同學裡面你看有菩薩、有二乘、有天人，這些同學在極樂世界都是和睦相處，都不會有鬧意見的，不會起糾紛的，為什麼？他心不清淨，阿彌陀佛不會來接引他。要知道我們平時起心動念、言語造作，阿彌陀佛看得清清楚楚，你想到我這裡來，我要不要你來，他看得很清楚。如果你煩惱習氣還沒有放下，這個人跟我有怨，我都還沒報復他，我到極樂世界，他怎麼可以去？那到極樂世界兩個還吵架，那不是把極樂世界的社會擾亂了嗎？所以這樣情形阿彌陀佛不會接引他的，這都得要懂。否則的話，我們念了一輩子阿彌陀佛，最後去不了，不知道自己過失，還罵阿彌陀佛不靈，你看我天天念你，你都不來接我。不知道自己煩惱習氣太重，你到極樂世界會出亂子，會攪亂那邊社會，不是他不慈悲，這個道理一定要明白。所以我們在此地念這句佛號，一個是跟阿彌陀佛這個世界聯繫、溝通；另外一個，用這句阿彌陀佛把我們的煩惱習氣把它壓住，這是有這麼一個作用在裡頭。取西方極樂世界就很容易，就不難了。

　　「願云聲聞兼攝緣覺」，緣覺跟聲聞都是小乘，就是二乘人。「或疑」，或者有疑惑，「《悲華經》謂彼佛國土，無有聲聞、辟支佛乘。所有大眾，純是菩薩，無量無邊。」《悲華經》裡頭，也是介紹西方極樂世界，有這麼一段經文。我們在這聽到，如果你看《悲華經》這一段，或者就有疑惑，那個經上講無有聲聞、辟支佛乘，為什麼這個地方說有？「今經何云聲聞無數耶？蓋此二者」，這是大師為我們解釋這兩種，「文雖相左，而義實無違」，文字不一樣，意思沒有兩樣，沒有違背。「今經三輩往生，俱云發菩提心，一向專念」。這個三輩是上中下三輩，這講根性的，他怎麼往生的？都是發菩提心，一向專念。發菩提心，蕅益大師在《彌陀經要解》裡面講的，就是真信切願這就是發菩提心，這個說得好！我們在沒有讀蕅益大師這一段話的時候，是有懷疑，為什麼？我們看到許多往生的人，真的念佛往生，走的時候瑞相稀有預知時至。哪些人？老阿公老阿婆他們不認識字，沒有念過書，根本就不懂什麼叫菩提心，他們念佛為什麼也能往生？跟經上講的不符合發菩提心。你問他有沒有發菩提心？他不知道，他只知道我念阿彌陀佛，就是要求生極樂世界去見阿彌陀佛，他不知道什麼叫菩提心。蕅益大師《要解》上這一句話，把這個問題給我們解答了，真信切願就是大菩提心。我們想想這兩句話有道理，一點都不錯，相信、想到極樂世界這個心就是大菩提心。我們這部經上「三輩往生」這一品裡面，告訴我們往生極樂世界的條件，就是這八個字「發菩提心，一向專念」。

　　「三輩生者，既已悉發菩提心，所行必是菩薩乘。故《悲華》云純是菩薩」。你到極樂世界，極樂世界是大乘不是小乘，你見阿彌陀佛，阿彌陀佛是圓滿的佛果，不是分證佛、不是相似佛，他是圓滿的佛，當然是純大乘。不但是大乘，過去多少祖師大德告訴我們，這個法門是一乘法，凡夫直接成佛的大法，不可思議！我們再往下面看，就愈看愈清楚了，「至於彼國聲聞緣覺，只是就其斷惑之情況而言」。這句話說得非常之好，「雖斷見思，未破塵沙與無明惑，是稱聲聞」。所以等於他方世界的小乘，是這個意思，從他在那邊修學，逐漸逐漸向上提升，你看從人天提升到聲聞，從聲聞提升到菩薩，這是講他在那邊變易生死的變化，像念書一樣從小學、中學、大學，是這麼個意思。但是他是純大乘，純是菩薩。「非是只求自度之二乘」，如果說只求自度，沒有度眾生的念頭，這個人去不了的。「若只求自度，不願度他，則是未發菩提心」，跟菩薩乘不相應。「不發菩提心，即不能往生」，所以不發菩提心就不能往生。我們對於這些老太婆老阿公就產生懷疑，為什麼他念佛能往生？然後我們就曉得，蕅益大師把這個問題給我們解答了。他沒有學過經教，他不懂什麼叫菩提心，他真發了，真發了自己不知道。所以那些老太婆老阿公，你去問問，他們在生的時候非常有慈悲心，無論什麼人有困苦，他都全心全力去照顧、去幫忙。所以他不是只顧自己的，他能夠捨己為人，這就是菩薩心腸，又是真信切願，他怎麼會不往生！所以發菩提心，他不知道他發菩提心，實際上他的心早就發了，所以他一向專念他就能往生。

　　「證諸《宋譯》此意甚顯」。我們再看宋朝翻譯是最後翻譯的《無量壽經》，宋譯本。「《宋譯》曰：我得菩提成正覺已，所有眾生，令生我剎，雖住聲聞緣覺之位，往百千俱胝那由他寶剎之內，遍作佛事，悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提」。這一段經文意思就很明顯了。下面說，「按聲聞不聞他方佛名，但求小乘涅槃，不取佛果」，可是他在極樂世界，「今極樂人民所謂為聲聞者，能遠至無數佛國，作無量佛事，度無邊眾生，悉令成佛，正是大菩薩之行徑，豈能視為一般聲聞耶」？這是說在極樂世界修行，程度還沒有達到菩薩這個級別、這個階級。這是我們知道的，凡夫往生一品煩惱都沒有斷，帶業往生的，到西方極樂世界得阿彌陀佛四十八願威神加持，你的智慧、神通、道力幾乎與法身菩薩相等。但是你要知道，那不是你自己的，不是你修的，是阿彌陀佛加持你的，加持你管用，不是說加持有名無實，管用。為什麼？你有能力每天到十方世界，去拜佛、去聽法，到十方世界去拜佛，你肯定去供養、供佛，供佛是修福，聽佛講經開智慧是聞法。供佛、聞法、度生這是大乘菩薩之行，你現在雖然自己沒有這個能力，可是佛的能力加持給你了，你能做到。

　　所以從這個地方去看，從阿彌陀佛本願加持皆作阿惟越致菩薩，那我們講純是菩薩講得通，下下品往生的都是菩薩，他是阿惟越致菩薩。但是加持你，你自己煩惱慢慢的會減輕的，智慧增長了，你的級別自然就提升。阿彌陀佛加持不是永遠加持你的，你還要在加持當中努力去提升自己。提升到什麼時候不要加持？提升到真正實報土的時候不要加持了。換句話說，你在凡聖同居土、在方便有餘土，你沒有佛力加持，你就沒有辦法行菩薩道，沒有辦法像大菩薩這麼樣的自在。這個自在，你從四十八願就看到，四十八願所描寫的都是這些菩薩大自在、大圓滿，可是到西方極樂世界就有，這是無比的殊勝！十方世界所沒有的，只有阿彌陀佛極樂世界有。你真搞清楚、搞明白，你能不去嗎？你肯把這個機會當面錯過嗎？那你就真的錯了，真的大錯了。所以你搞清楚、搞明白，真正想去，老實念佛就辦到了。所以今天極樂世界人民，所謂人民稱為聲聞，你看他能夠到無數佛國作無量佛事，這個佛事就是聽經、供養，這就佛事。對老師的尊敬供養修福，跟同學們結緣，這都是福慧雙修，聽老師教誨，同學切磋琢磨，進步就太快了。

　　同時度無邊眾生，這一句是怎麼說？眾生有感，我們自己無量劫來與我們有緣的眾生太多了，他們還在六道、還在十法界，他有感，我們雖然道業沒有成就，但是有阿彌陀佛本願威神加持，跟阿惟越致菩薩一樣，阿惟越致菩薩在十法界，眾生有感他就應。換句話，你也就有這個能力應眾生之感，那你就去幫助他，這就是度無邊眾生。不是幾個人，不是我這一生當中遇到幾個，生生世世家親眷屬你全都知道了。對你有親的是你的有緣人，跟你結怨的也是有緣人，乃至於你在沒有學佛之前，你所吃的這些眾生的肉、你所殺害的這些眾生，統統都是你的冤親債主，都是有緣人，你到極樂世界就有能力去幫助他們，度他們，這些冤親債主都得好處。所以這是都能幫助他們成佛，接引他們到西方極樂世界，到極樂世界就算是成佛。正是大菩薩的行徑，豈能視為一般聲聞，這是一般聲聞決定做不到的。後面給我們做了總結，「是所謂之聲聞，皆已發菩薩之大心」，是位不退，「行菩薩之大行」，這行不退，「趣無上之大果」，這是念不退。這三句話就是大乘教裡面所講的圓證三不退，凡是生到西方極樂世界的人統統具足。「其實正如《悲華》所謂純是菩薩也」。《悲華經》裡面講得不錯，沒錯，文字跟這裡不一樣，意思相同。

　　「本章下云」，就是這一章經文下面說這樣幾句話，「假令三千大千世界眾生，悉成緣覺」，這個人數數量就不可思議，「於百千劫」，這是時間，「悉共計校」，不是普通人，是緣覺，三千大千世界的眾生，這是假設的，不是真的，他們都是緣覺，比阿羅漢還要聰明，於百千劫是時間，共同來計算、來比較，「若能知其量數者，不取正覺」，他們能夠把數量算出來，正確的算出來，佛就不成正覺。這是說明西方極樂世界的居民，親近阿彌陀佛的這些學生弟子，數量沒有辦法計算的。就如同壽命一樣，壽命多長這些人算不出來，極樂世界居民多少他們也算不出來。「總顯佛壽無量」，佛的壽命無量，「人民壽命無量，國中弟子無量」。我們在這些經文裡面看到，西方極樂世界你看看很單純，佛是老師，往生到那裡去的全是學生弟子。這個世界實實在在講，就是阿彌陀佛大慈大悲在那裡辦了個學校，什麼學校？凡夫一生成佛的大學，這麼個學校。我們是凡夫，只要進這個大學肯定就成佛，到哪裡去找！所以同學們要知道實實在在找不到，釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，你們去查哪一部經上有這種講法？你也找不到。所以古大德稱《無量壽經》，是釋迦牟尼佛四十九年所說的第一經，很有道理。

　　前面我們讀過，後頭還有，黃老居士引用了好幾次善導大師說的話。善導是我們淨土宗第二代祖師，唐朝時候人，有很多人說，他老人家是阿彌陀佛應化在中國。日本人相信，我到日本訪問的時候問他們，他們都知道，他們說古來祖師都這麼樣說的。善導大師的話就是阿彌陀佛親口所說的，他說這兩句話是「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，這讚歎這部經。一切如來出現在這個世界上，以佛的身分出現，像釋迦牟尼佛一樣，他在這個地方教化眾生，用什麼方法？決定是用念佛求生淨土的方法。以這個方法為主，八萬四千法門那是配套，這方法是主流，這個要知道。所以《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，你看看這還得了嗎？多少菩薩修行，修到明心見性，見性成佛，都到華藏世界去了，到華藏世界遇到文殊、普賢，你看文殊、普賢還率領他們到西方極樂世界，去親近阿彌陀佛，這才能圓滿。如果不到極樂世界，在《華嚴》上就不能圓滿，到極樂世界就圓滿。善導大師的話沒錯，《華嚴經》可以做證明。

　　下面給我們簡單介紹，「三千大千世界者，乃一佛所化之境」。這一尊佛他所教化的範圍有多大？像我們釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛教化的範圍，不僅僅是這個地球，地球太小了。每一尊佛教化的範圍，最小的是一個三千大千世界，最大的還很大，我們也沒有辦法去計算它。什麼叫三千大千世界？這裡就說了，「三千大千世界者，乃一佛所化之境。以須彌山為中心，合四大洲日月諸天為一世界」，這個世界叫單位世界，一個單位世界。這個單位世界，我們以前早年學佛，總以為是一個太陽系，合四大洲日月諸天好像是個太陽系。我跟黃念老見面的時候，談到這個問題，他是學科學的，在大學裡面他教無線電，開這麼一個科目。告訴我，他要我細心去體會，太陽、月亮，佛經上講是繞著須彌山轉的，日月在須彌山的當中，繞著須彌山轉的，須彌山是個比喻，不是真的有這麼一座山。現在科學證明，太陽系是繞著銀河系轉的，所以黃老認為單位世界應該是銀河系。我想想有道理，一個單位世界是銀河系。「如是之世界積至一千」，就是一千個銀河系「名為小千世界」，一千個銀河系。再「積一千個小千世界，名為中千世界。積一千個中千世界，名為大千世界。因大千世界，先以一千乘世界，得小千。又以一千乘小千，得中千。最後又以一千乘中千，乃得大千。如是三度以千乘之，故曰三千大千世界。實際只是一個大千世界，而非三千個大千世界也。三千大千世界具有一十億個世界」。他這裡面寫的，跟我們當時談話講的是一樣的。

　　「現代天文學家已初步發現宇宙中世界無量。人現皆知太陽及九大行星等，稱為太陽系。地球即太陽系中之一員，繞日運行。現知太陽不但自轉，且亦繞一銀河星雲之中心運行」，現在的科學家認為這是黑洞，黑洞是天體的一種，繞著銀河系去運行。「約二萬萬年繞行一周」，兩萬萬年就兩億，兩億年繞一周。這個確不確實還不一定，這個可以查一查天文學家這些報告。「太陽是銀河星雲中之一顆恆星，銀河星雲約有一千億個恆星」，太陽只是裡頭的一個。「宇宙中有無數之星雲。星雲本身亦在運動，銀河亦只是宇宙更大天體中之一員。如是輾轉擴大，不可窮盡。當前天文學上之發現，已初步證實經云之世界無量」。這是現在科學家也承認，佛經上講的世界是無量無邊的。「至於三千大千世界，乃一佛所化之境」。這個教化區多大？要像黃念祖這段文裡面所說的，是十億個銀河系，一個銀河系是一個單位世界，一千個銀河系是一個小千世界，一千個小千世界是一個中千世界，再一千個中千世界是大千世界，所以一個大千世界是十億個銀河系，這是釋迦牟尼佛教學的範圍。

　　我們心目當中所認為的，釋迦牟尼佛只是三千年前出現在我們這個世間，王子出身出家修行，最後菩提樹下大徹大悟、明心見性成佛了。這是佛在這個地球上的應化，眾生有感，他來應化，我們是就這個事跡上來看。實際上，佛在《梵網經》上告訴我們，他說他這一次到地球上來示現成佛，已經是第八千次了。這十億個銀河系裡面，他都看得清清楚楚，像一個大的網絡一樣，芝麻粒一點小事情他都很清楚。我們這邊眾生有感，想學佛了，真的厭惡六道這些苦難，他就來了。他以什麼身分來不一定，三千年前出現在印度身分是佛的身分，三十二相八十種好。到中國也來過，中國唐代，古人說的智者大師，天台山的智者大師是法華宗的祖師，是釋迦牟尼佛再來的。這些說法，日本人都相信，日本人對祖師非常尊敬，不像中國人，中國人對佛尊敬，對祖師不太尊敬。日本人對祖師很尊敬，祖師的像都塑得很大，佛的像都塑得很小，你能看得出來他們對祖師很重視。所以對於善導、對於智者大師都非常尊敬，這釋迦牟尼佛再來的。可見得應以什麼身出現就用什麼身，不是他自己的意思，眾生的感。所以他總是像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，眾生心裡想什麼，他就現什麼，自然顯現。佛菩薩應化到世間來，絕對沒有起心動念，他要起心動念他就是凡夫，他就不是佛菩薩。

　　所以跟十法界裡面的四聖法界不一樣，四聖法界也有到世間來的，但是什麼？但他起心動念，他沒有分別執著，他有起心動念。如果從極樂世界來的，實報莊嚴土上來的，極樂世界就不談了，反正四土他都是阿惟越致菩薩！那我們可以說極樂世界全部就是實報土，從那個地方來的人，絕對沒有起心動念，所以他不是凡夫。他們的應化跟諸佛如來、法身菩薩沒有兩樣，示現什麼樣身分他要不暴露，我們完全不知道。像最近的一個，這是我們可以相信的，印光大師是大勢至菩薩再來的，這我們可以信得過的。有一篇文章，在《印光大師全集》裡面，好像在最後，《永思集》裡有一篇文章說這樁事情，這是可以相信的。特別是眾生有苦有難，菩薩慈悲哪有不應的道理！如果要沒有菩薩示現在我們這個世間，這世界早就毀滅了，眾生沒福，他們有大福報、有大智慧，他來示現也撐住，有他來嘛，災難總會化解一些，這就是他的威神加持我們這些苦難眾生。苦難眾生並不知道，甚至於還要罵佛、毀佛、謗佛，還要造這些罪業。佛菩薩計不計較？完全不計較，因為他不起心、不動念，只是看你迷惑顛倒、造業、受報太可憐，不來幫助你你就毀滅了，怎麼樣也得來幫助，道理在此地。

　　末後這一句，「願文大意為：三千大千世界之一切眾生，皆成緣覺，以其神通之力，共同計算，皆不能知阿彌陀佛壽量，其國人民壽量，及國中人之數量。」特別說到那個地方修行的人多，太多太多了，這都是有緣人，都是聰明覺悟的人。只有迷惑顛倒的人不肯去，業障深重的人不肯去，值得我們反省，值得我們覺悟。今天時間到了，我們就學習到此地。