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淨土大經解演義　　（第二七八集）　　2011/2/12　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0278

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第三百三十五面，第六行：

　　「超勝獨妙。妙者，《法華遊意》云：妙是精微深遠之稱。又《大日經疏一》云：妙名更無等比，更無過上義。是謂無比無上為妙。」前面為我們解釋的是「開廓廣大」，接著說「超勝獨妙」，都是讚歎極樂世界的依報殊勝莊嚴。妙這個字有很多意思，《法華遊意》裡面說，精微的意思。精，我們說是精華、精緻；微，我們通常把妙常常連在一起，微妙，微就是妙的意思。深遠，我們一般人不容易體會到，不容易用言辭想像觀察到的，這稱之為妙。《大日經疏》裡面，這個意思比較好懂，就是沒有能跟它相等，也沒有超過它的，這個叫妙，我們俗話說，達到頂尖。《淨影疏》說，「超勝獨妙，明土勝也」。《會疏》也說，「超勝獨妙者，明非特廣大，其中莊嚴之事」，「身」是正報，「土」是依報，「依正，皆悉第一無比」，莊嚴到極處！「超諸佛剎，最為精，故謂超勝。」《會疏》說得比較具體，下面又說，「唯此一土，最不思議，故言獨妙」，超勝獨妙。這些話不是讚歎的話，不是形容的話，它是事實真相，這一點非常非常重要。

　　「此下復舉七事，以顯極樂之獨妙。」他還舉出事實，舉出七樁事情，七也是代表圓滿的意思，可見得字字句句含義也是非常的精妙。「疏曰」，這《會疏》上講的，「一、謂法報應化，所出本國故。」這句話的意思真的是深妙至極，這個意思就是說，佛的法身、報身、應身、化身，法身是體，是本體；報身、應身、化身是作用，報身是度法身大士的，應化身是度十法界有情眾生的，有體有用。底下這句話說得就妙極，真的不可思議，「所出本國故」，本國是極樂世界。這個意思就是講，十方一切諸佛剎土，實報土、方便土、同居土，這是依報；報身佛、應身佛、化身佛，這是正報，所出都是極樂世界。這個意思就是說，一切諸佛如來，一切諸佛的剎土，都是從極樂世界阿彌陀佛那裡流出來的。善導大師有一句話說，「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」，與這句話的意思很接近。我們要怎麼看這個問題？其實經上都有，祖師們曾經說過，極樂世界的依報是法性土，極樂世界的正報是法性身。我們可以說，遍法界虛空界萬事萬法，自性能生萬法，一切法不離自性，也就是一切法皆是法性，不離自性，皆是法性，說是極樂世界阿彌陀佛所流出能講得通。

　　這底下講，「其中本國，即指極樂。謂極樂乃法身佛、報身佛、應化身佛，三身果佛之土，故超諸應佛之化土也。」這是一個說法。另外一個說法，這是阿彌陀佛因地他想建造一個世界，希望這個世界能夠超出一切諸佛世界之上。我們知道，在諸法實相裡面，佛佛平等，沒有誰超過誰的，因為同一個理體，唯心所現，唯識所變，平等法界，和睦對眾生，這是事實真相。彌陀要建一個剎土，也就是我們講建個道場，在一切道場之上，世間自在王佛是他的老師，曾經帶著他參訪過一切諸佛的剎土。他很用心，我們用方便語來說，採取一切諸佛剎土的優點，捨棄一切佛土裡面的過失，所以他的世界就超勝獨妙。極樂世界，無論是依報正報，是集諸佛如來依正之大成，集大成！這經典前面有說，有根據的，超勝獨妙這麼來的。

　　「二、佛身光壽超過諸佛故。」還是集大成。這樁事我們應當學習，心量要拓開，取人之長，改己之過，這就超勝了。別人的優點我吸收它，我採取它；別人的缺點我捨棄它，不取它，彌補自己的過失，彌補自己的不及，這是諸佛菩薩求學的儀式，絕不是孤陋寡聞。我們平常非常重視一門深入、長時薰修，這是什麼？這是教初學，要用這個方法。開悟之後，廣學多聞，沒有違背四弘誓願。一門深入、長時薰修，是煩惱無盡誓願斷，這個方法是對治煩惱的。煩惱統統斷盡了，大徹大悟之後，再廣學多聞。你看我們這一心一意，一部《無量壽經》，或者是一部《阿彌陀經》，一句佛號念到底，為什麼？為往生極樂世界，目標在此地。到了極樂世界，每天聽本師阿彌陀佛講經說法，沒有間斷。這是諸佛之中，光中極尊，佛中之王，聽他教導，做彌陀弟子。

　　這聽還不夠，佛還教我們十方去參學。那個能力可大了，能夠同時異處，同一個時間不同處所，能分無量無邊身。順從老師的教誨，到十方去參學，供佛聞法，供佛是修福，聞法是修慧。《彌陀經》上是方便說，每天都出去供養十萬億佛，那是方便說。實際上是無量無邊諸佛剎土，哪裡只止十萬億？不止。說十萬億是什麼意思？對娑婆世界閻浮提眾生一種特別的安慰，因為佛告訴我們，極樂世界距離我們這裡十萬億佛國土，你一聽這個話，這個好！到極樂世界去，我隨時都可以回來看看，我每天都可以回來看看，是這麼個用意。實際上你的神通、道力比這個要大得太多太多。佛知道閻浮提眾生情執很重，念念忘不了娑婆世界的親朋好友，所以就告訴你，你每天都可以回來看看，感釋迦牟尼佛之恩，每天都可以親近釋迦牟尼佛，每天都可以供養世尊，聞世尊說法，用意在此地。其實不然，你所供佛聞法的那是無量無數無盡無邊。

　　底下註的小註有，「因彌陀為佛中極尊、光中之王」，這是世尊在《無量壽經》上說出來的。世尊是代表一切諸佛所說的，這不是假的。我們現在一心一意想親近善知識，遍法界虛空界第一位大善知識，諸佛如來沒有不讚歎的，排名第一是阿彌陀佛；道場的殊勝莊嚴，也是十方諸佛剎土排名第一。我們今天是太有幸，遍法界虛空界多少聲聞、多少菩薩，心裡想求第一善知識，想求第一道場，而不可得。心裡有求，還沒聽說過。我們在這一生能遭遇到，十方世界聲聞、菩薩他們知道了多麼羨慕、多麼讚歎。我們這一生要是疏忽，沒去得成，那叫真可惜，那真正叫不通懺悔。我們務必得堅定信心，堅定大願，求生淨土。這是講正報「壽命無量」。正報無量無邊的德行，壽命是第一德，如果沒有壽命，萬德莊嚴也就落空，所以壽命是第一德。

　　「三、名號利益，獨出難思故。」這是阿彌陀佛度眾生的善巧方便，八萬四千法門、無量法門都不能跟它相比，這個念佛往生的方法確實超勝獨妙。「謂彌陀聖號，名聞十方」，十方諸佛讚歎，十方諸佛勸導大家念佛求生淨土，所以阿彌陀佛的名號，遍法界虛空界一切諸佛剎土，佛沒有不宣揚的，大家都知道。「若有聞者，至心信樂，十念必生。」這個裡頭最要緊的，至心信樂，就這一句。至是至誠，至誠到了極處，深信不疑。樂是喜歡、愛好，喜歡極樂世界，愛慕阿彌陀佛，嚮往極樂世界，親近阿彌陀佛，專念不失不退，一心一向專念，必定得生。十念必生是第十八願說的，這十念要至心信樂才行，必定往生。我們今天一天念一萬聲、念十萬聲都不能往生，什麼原因？我們在至心信樂這一句裡頭有了問題。我們是在念，信心、愛好沒有達到往生極樂世界的標準。這個問題在我們自己，不在彌陀，也不在釋迦，也不在經本，這個不能不知道。如何能夠到至心信樂？我們今天唯一的方法，學習經典。我們對經典學習得不夠，所以疑沒斷乾淨。你說我不疑了，疑的習氣在，是不疑了，疑的習氣障礙你。我是相信了，對世間還有很多貪戀的事情沒放下，這是你信出了問題。願，有，真想往生極樂世界，可是對於世法、佛法還是難分難捨，這願出了問題。行，念佛，還有夾雜、還有間斷，這你能怪誰？我們細心反省分析一下，問題就知道了。不細細分析不知道，以為自己還不錯；細心一分析才曉得，我們跟極樂世界有相當的距離。

　　「聞名信受，速至菩提。」真信，真的接受了，真信、真接受的樣子就是對世出世間一切法真放下，那就是聞名信受的樣子。沒能放下，信受都有問題。信心不夠，你所接受的也不夠，不夠標準。要是真夠了，那就很快。倓虛老法師跟我們介紹的修無法師念佛往生，鍋漏匠念佛往生，他們是聞名信受，速至菩提，念佛也不過是三、五年的時間，他就成就了。「諸佛同宣，十方共讚，故云獨出。」這個法門確確實實十方法界一切諸佛都像釋迦世尊一樣，廣為宣揚，共同讚歎，讚歎彌陀，光中極尊，佛中之王；讚歎淨土，超勝獨妙。他的目的在哪裡？目的是讓我們生起信心，目的是希望我們聽了之後，能發願也像根熟眾生一樣求生淨土，不再留戀這個世間，這就對了。

　　「復以聞名發心、聞名得福、聞名得忍」，得忍是證果。前面我們讀過，大願裡彌陀有說過，能得一二三忍，那個第三忍是無生法忍。「以聞名故，住三摩地，證不退轉，功德無量，是以難思。」聞名，聞即受持，你是真的聞。聞名之後，不能夠相當程度的認知，所以你得的好處就有限。善根非常深厚的人，他聞名，他就能理解，他理解，他就能發心，發心，他就能真幹。所以底下講住三摩地，這個三摩地是念佛三昧，心就安住在念佛三昧當中。我們常常念出來勉勵我們同學，希望我們能做到真正把阿彌陀佛放在心上，我心上除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你就住三摩地了。心要住在阿彌陀佛才行，心裡頭真有，這是念佛三昧。得念佛三昧的人就證不退轉。這裡頭就是印祖講的誠敬，十分誠敬，你得十分念佛三昧。就像十八願所講的，十念必生，你不必用多功夫，生到極樂世界你就證三種不退，位不退、行不退、念不退，那就是阿惟越致菩薩，功德無量。我們自己達不到這個程度，說老實話，我們連個位不退都達不到。位不退是決定不墮三惡道，我們有把握嗎？沒有，那就知道我們念佛這個誠敬心非常有限，誠敬心總是生不起來。

　　我相信每一個念佛的同學，我們在一起學習，誰不想：我有沒有圓滿的誠敬心？學了這麼多年，為什麼還不誠不敬、不仁不義、不忠不孝？我們自己要認真反省。這原因是什麼？原因是我們雖然在聽經，雖然在學教，但是沒落實，我沒做到。我是以誠心待人嗎？是以恭敬心接物嗎？是以仁義道德來處理問題嗎？如果這些都沒有，我們就依然是不誠不敬、不仁不義。所以這句佛號雖然天天念，念得不少，佛號裡面夾雜許許多多妄想雜念，這些東西把我們念佛的功夫全破壞了，我們講功夫不得力，為什麼不得力？被破壞了。懷疑，真有懷疑，清淨心沒有現前當然有懷疑，自己不曉得，自己以為沒有懷疑了。諸位要記住，真正沒有懷疑，你就依教奉行了。沒做到就是有懷疑、有妄想、有分別、有執著，起心動念還是造業。慈雲灌頂大師在《大勢至圓通章疏鈔》裡面告訴我們，念佛有一百種的果報，開頭第一句就是阿鼻地獄。念佛怎麼會念到阿鼻地獄？念佛裡頭夾雜著不善的妄念，念頭不善，言行不善，還求阿彌陀佛來保佑你，哪有這種好事？違背佛陀的教誨，冒充佛的弟子，這個罪過太重，所以他念佛得阿鼻地獄的果報。灌頂大師這篇開示不是很長，很值得我們警惕。他這個墮地獄的業因，他的原文是說，你的目的，念佛的目的，是為五欲六塵，貪戀五欲六塵，五欲是財色名食睡，六塵是色聲香味觸法，為貪戀五欲六塵而念佛，希望佛菩薩保佑他得到。不管他得到不得到，果報是阿鼻地獄，你說多可怕。

　　念佛為自己求生西方世界，生到西方世界離苦得樂，這能往生嗎？不能往生。西方極樂世界真的好，經上講的一點都沒錯，超勝獨妙是讓你去享受去嗎？極樂世界太好了，我去了，再不離開了，錯了，完全搞錯了，這種人不能往生。什麼樣的人能往生？我到極樂世界是去學習的，是去成佛的，成佛之後像佛一樣普度眾生。佛所需要的條件是這個，這叫大菩提心。大菩提心，第一個「眾生無邊誓願度」，你要沒有度眾生這個願，西方極樂世界就沒分，這是大家不能不知道的。阿彌陀佛接引這些眾生到極樂世界去作佛，作佛幹什麼？作佛就是度眾生，沒有一尊佛不度眾生，沒有一尊菩薩不度眾生，而且主動的。佛是至尊，只聞來學，未聞往教。可是這個眾生不敬佛，對佛不認識、不尊敬，甚至於對佛還有誤會，批評它是宗教、它是迷信，佛要不要度他？要度他，佛氏門中不捨一人。怎麼度他？不用佛的身分，用平常人的身分，三十二應，應以什麼身得度就現什麼身，不用佛的身分，這叫善巧方便。

　　菩薩，男女老少各行各業，菩薩都應化在其中，菩薩做一切眾生不請之友，這都是這個經上說的，眾生不請，菩薩自己想盡方法要來接觸你、要來幫助你。你實在不願意，一定要排斥、要拒絕，那菩薩離你就遠一點，等待你回頭；你回心轉意，菩薩就來了，這是大菩提心的示現。我們有沒有？如果沒有，往生就靠不住。得真有，真幹，四十八願，願願都是為度眾生而發的。三種不退，位不退、行不退、念不退，這念是最難的，念念都是為眾生，念念為正法久住，念念為苦難眾生。三途眾生就在面前，他今天造貪瞋痴這樣的業，他的果報就在三途，貪心，餓鬼道；瞋恚，地獄道；愚痴，畜生道。每天都在搞貪瞋痴慢疑，現在他是個人的樣子，也可能是個富貴人，但是他每天造的是貪瞋痴慢疑，菩薩就曉得，他果報在三途，很快他就感受果報了。對這樣的人能怎麼辦？還是全心全力去救他，沒有辦法直接勸他，間接，講經教學是間接，講的人沒過失，聽的人有感受，只要他聽懂了，他回頭了，他就得救，回頭是岸。不回頭果報在三途，回頭就能往生，法門不可思議！所以難思獨妙，這功德無量。

　　「四、令五乘齊入報土故。」這五乘下面解釋，「五乘者」，第一個，人；第二個是天，二十八層天；第三個，聲聞、緣覺，小乘；第四個，菩薩，大乘；第五個，如來，一佛乘。這個如來是誰？法身大士，《華嚴經》圓教初住以上就是如來，他們也到極樂世界，《華嚴經》就是表這個法。修行人能生到華藏世界就是法身大士，破一品無明、證一分法身，不修淨土的人都到華藏去了。到了華藏世界，遇到文殊、普賢菩薩，這兩位菩薩帶著大眾，四十一位法身大士，到極樂世界去向阿彌陀佛求法，這就是如來乘，沒有例外的。你看看毘盧遮那如來心量多大，文殊、普賢是毘盧遮那最得力的助手，就像阿彌陀佛身邊的觀音、勢至，釋迦牟尼佛身邊的迦葉、阿難。文殊、普賢居然把毘盧遮那這些弟子們，統統帶到西方極樂世界去皈依阿彌陀佛，毘盧遮那佛沒生氣，沒有把他們拿來訓一頓：我這麼多學生，跟我這很好，你為什麼把他帶走？沒說這個話。而且讚歎，兩位菩薩沒做錯事情，做得好，一點嫉妒心都沒有，一絲毫障礙都沒有。

　　我們想想這個表法的用意，實在是做給我們看的。我們這個道場的徒眾到別的道場去了，就受不了。諸佛如來不如是，你把他帶到別的地方去，他歡喜；你不去，他還勸你去。連阿彌陀佛也不例外，阿彌陀佛勸他的弟子到十方世界去參學，廣學多聞，你才能成就後得智。後得智是什麼？無所不知。般若無知，那是根本智，根本智是無知，般若無知；後得智，智慧起作用，起作用是無所不知。根本智要從「一門深入，長時薰修」裡頭得到；後得智，那是廣學多聞。但是這個順序不能顛倒，一定是先得根本智，然後才能成就後得智。如果根本智沒有得到，你就到處去參學，那就壞了，你本末倒置，你不但根本智沒有，後得智也沒有。你參學所得的是什麼？所得的是常識，現在世間人說，學識豐富，不是智慧，後得智是智慧，你得的是知識，不是智慧。有根本智，你去參學，你得的是智慧，後得智是智慧，不是知識，大不一樣。智慧能度眾生，知識不行，知識度不了眾生。

　　天人能往生到極樂世界，也是過去生中累積的善根，這個善根就是聞名。過去生中曾經聞名、曾經發願、曾經修行，沒去，沒到極樂世界去，什麼原因？臨終時放不下，這一生當中又遇到這個法門。諸佛如來在天上，天很多，娑婆世界有二十八層天，除了四空天沒佛法，為什麼？佛菩薩不去。為什麼不去？那些人不接受，自己以為證得大般涅槃，不聽別人的勸導，所以那個地方佛菩薩不去。佛菩薩跟天人有往來，最高的就到四禪天，色界；無色界不去。聲聞是阿羅漢，緣覺是辟支佛，這兩個人都是把見思煩惱斷了，《華嚴經》上講的執著，於世出世間一切法不再執著，阿羅漢做到了。阿羅漢雖然見思煩惱斷掉了，但是他有習氣。辟支佛連煩惱習氣也斷了，所以辟支佛的定力比阿羅漢就要高很多。但是他們有分別，就是他有塵沙煩惱，塵沙是比喻煩惱太多，我們今天講妄念，無量無邊，無止境的妄念，他胡思亂想，這屬於分別。

　　菩薩能把塵沙煩惱斷了，聲聞、緣覺得清淨心，沒有得平等，菩薩得到平等心。我們經題裡清淨平等覺，平等心現前是菩薩，他分別斷了；分別習氣斷了，他就是十法界裡面的佛。如果我們把這個五乘分配在四聖法界裡，聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界，第五個是佛法界，也講得通。菩薩把塵沙煩惱的習氣斷掉他就成佛。那佛呢？佛還有無始無明，無始無明就是起心動念，他還有這個，所以出不了十法界。如果把無始無明斷掉，他就超越了。超越，十法界沒有了，十法界是假的不是真的，好像作夢醒過來了。醒過來是什麼世界？是諸佛如來的實報莊嚴土，叫一真法界，一真法界現前，那就是極樂世界。如果如來把無明斷了，他還有無明習氣，生到諸佛的實報莊嚴土，在我們這個娑婆世界裡頭，到這個境界一般都是生華藏世界。如果他是念阿彌陀佛的，修淨宗法門的，他就到極樂世界。到極樂世界，他不是在同居土，也不是在方便土，他是在實報莊嚴土。

　　「報土乃法身大士之所居」，不是普通人，破一品無明、證一分法身，這個就是法身大士。他居住的這個所在不是六道，也不是十法界，所以他住的是報土，這個報土是實報莊嚴土，真實的果報。「今令凡夫」，凡夫是人、天，人天都是凡夫，「二乘、地前菩薩，悉可圓登報土，故云獨妙。」這句話就是四十八願第二十願，阿彌陀佛說過，十方世界到極樂世界往生的皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩就是法身大士，他妙在哪裡？妙在同居土往生的、方便土往生的，全是阿惟越致。這個諸位要知道，不是他證得的，我們求往生，我們沒證得，是阿彌陀佛四十八願加持給我們的，四十八願一加持就等於實報土的菩薩。無論在智慧、神通、道力，一切的受用，同居土下下品往生的人都跟實報土的菩薩平等，就是待遇完全平等，這是不可思議的境界，這獨妙！這在十方一切諸佛剎土裡頭你找不到。每一尊佛都有四土，常寂光土、實報土、方便土，四聖法界是方便土，六道凡夫是同居土，一切諸佛如來統統有四土。我們在《華嚴》上看到的，也有清淨佛國，清淨佛國裡頭沒有六道輪迴、沒有十法界，大多數統統都有。《華嚴經》「華藏世界品、世界成就品」講得很清楚。這個地前菩薩就是四聖法界裡面的菩薩跟佛，在別教登地才能夠生實報土，圓教是初住生實報土，所以地前是講的別教。

　　「五、二乘、根缺、女人類，頓轉一乘故。」這也是獨妙，這些人都能往生，只要肯念佛，只要肯發願求生，沒有不如人願的。二乘一往生，轉成一乘；根缺的往生，也轉成一乘；女人往生，還是轉成一乘法。頓是立刻就轉。「一登彼土，悉皆具足三十二種大丈夫相，永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，同乘大白牛車，一如來乘，故曰頓轉一乘。」這個是超勝獨妙，一切諸佛剎土裡面沒有這種事情。我們在前面讀過，往生到極樂世界，依正莊嚴跟阿彌陀佛都平等，同樣的身體，紫磨真金色身。三十二相八十種好，這是對我們這個世間人，古印度社會大眾認為三十二相八十種好，這是人中最好的身相，只有佛才有，轉輪聖王才有，其他的沒有這麼大的福報，這是福相。

　　這樣的相都是修得的，佛在經上說得很清楚，菩薩要成佛，在這個世間成佛，也得示現去修相好，要用多少時間？一百劫，一百劫的福報成就三十二相八十種好。所以相好是修來的，生生世世修福，他有因有果。三十二相八十種好都有因，你們查《佛學大辭典》，或者是看《金剛經》江味農居士的註解，他都註出來了，三十二相的業因，八十隨形好的業因。從這個地方證明什麼？證明諸佛菩薩無量劫來生生世世修福修慧，給我們做好榜樣，用意在此地。而實際上，阿彌陀佛身有無量相，相有無量好，你往生之後，真的是出乎你意料之外，原先以為只有三十二相八十種好，到那裡去，不是！這是生到西方世界給你一個驚喜。永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，這是什麼？定慧。到了西方世界，你所得到的念佛三昧就是自性本定，《華嚴經》上所說的，「如來智慧德相」，你全都得到了，恢復了，障礙都沒有了，所以性德圓滿現前。實報土有相，跟寂光土不一樣，寂光土無相。

　　同乘大白牛車，這是《法華經》上的比喻，比喻這個家裡失火，小孩還不知道，還在那裡玩耍，大人來誘導小朋友。小朋友喜歡小車，小車有羊車、有鹿車，羊車大概坐一個人，鹿車可以坐兩個人。大白牛車是馬車，馬車大，可以坐很多人。用羊車比喻小乘，聲聞，用鹿車比喻緣覺，用大白牛車比喻菩薩，這三種不同根性的人。這個大人叫小孩，你們喜歡羊車、喜歡鹿車、喜歡馬車，統統都在外面，趕緊去，誘惑他們離開火宅。離開之後，到門口，沒有想到，羊車、鹿車沒有，全都是馬車，大喜過望，原來以為是小車，現在沒有想到都乘大車，這個大車是一如來乘。只要離開娑婆世界，往生到西方極樂世界，統統成佛，不是成阿羅漢、成辟支佛、成菩薩，不是，到極樂世界都成佛，前面念過，「一切皆成佛」，你說這還得了嗎？所以西方世界真的是一佛乘，雖有同居土、方便土，可是實際狀況跟實報土完全沒有兩樣，這個是無比的殊勝，超勝獨妙。

　　「六、往生正因，易修易獲故。發菩提心、一向專念為往生正因，無論男女老少智愚忙閒，人人能行；甚至五逆罪重，地獄相現，臨終苦迫，觀想難成，仍可稱名，而得往生，故云易修。」這個法門無比殊勝，它容易修，容易成就。我們因為有這個殊勝獨妙，我們才有希望。如果沒有這一條，說老實話，我們一生成就就太渺茫。不需問人，自己好好反省，完全明白了。我們造作的業障，過去的不談，這一生所造的業障能消得了嗎？消業障是講著好聽的，真難！不要說消業障，就是改習氣，自己曉得我要改，可是不知不覺它就犯了。妄語的習氣很重，要不要改？改，不知不覺還是騙人。傲慢的習氣很嚴重，這都是墮三途的，不知不覺還現出傲慢的樣子，你就曉得多難，自己不知道。真正改習氣、斷煩惱，幾個人能超越六道？真叫鳳毛麟角。淨宗開這個法門，易修易獲，這個獲是你得到。所以諸佛如來讚歎阿彌陀佛不是沒有緣故，阿彌陀佛想出這種度眾生的辦法，實在是太絕、太妙了。

　　往生的正因，發菩提心、一向專念，這是往生正因。什麼叫發菩提心？蕅益大師講得好，你只真正真心誠意想往生極樂世界，這個心就是無上菩提心。不必像經論上所說的，經論上所說的一般人聽不懂，只要想去，這個心就是無上菩提心。我知道這個世界太苦了，不值得留戀，我一心一意就想到極樂世界去，這個念頭，蕅益大師說，就是無上菩提心，你真想去。方法，一個方向、一個目標，專念阿彌陀佛。這一向太重要了！如果沒有這一向專念，不能往生。我這一生當中，就是一個方向，西方極樂世界，就是一個目標，去親近阿彌陀佛，我念佛就是為這個，你決定得生。你看無論男女老少，有智慧，或者是愚痴的人，或者你工作非常繁忙，或者你清閒，無論什麼人，人人能行。忙的人，用早晚十念就行了。古大德講的十念法，工作太繁忙，沒有閒暇的時間，早晨起來，洗臉漱口之後，面向西方，合掌，念阿彌陀佛，盡一口氣叫一念，這一口氣不管念多少，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，盡一口氣叫一念，念十口氣，這時間不長，能做得到。晚上睡覺之前也念十念。這是你早晚課，一天不缺，也符合淨念相繼。念的時候，這個效果很殊勝，時間很短，為什麼？它與條件相應，不懷疑、不夾雜、不間斷，十口氣不間斷，每天不間斷，天天到時候就念，臨終管用。

　　我記得好像是在一九九九年，我在新加坡提出一個新的十念法，也很管用。我這個十念法就是十句佛號，不是一口氣，但是一天是九次。早晨起來的時候，念十句佛號，四個字、六個字都可以。早晨一次，晚上睡覺之前一次，比古人的十念法更簡單，他那是十口氣，我們是十句，早晚這二次。三餐飯，飯前一次，吃飯之前合掌，不必念供養咒，念十聲阿彌陀佛，就三次，加上早晚就五次了。你工作的時候，工作之前，念十句佛號；工作做完了，念十句佛號，這是上下班，上午上班下班，下午上班下班，總共九次，很管用。有很多人用這個方法，覺得很得力，寫信告訴我，打電話告訴我。這個是很簡單，次數多，你可不能忘記。一天九遍不間斷，也是符合淨念相繼。愈短愈不容易夾雜，太長了容易夾雜，會起妄念，這個十聲佛號一個雜念都進不去。修學的方法真的是太容易了，容易修，所以人人能行。

　　甚至於五逆罪重，一生造的罪業太重，五逆十惡，你聽到淨土了，真正能懺悔，能專修淨業，都能往生。同學在此地決定不能錯解了意思，五逆重罪，這是一句，你要是覺得那沒有關係，五逆十惡我儘管造，我到臨終的時候念十句佛號就往生了，那你把經的意思完全錯解了。五逆十惡，現在造的五逆十惡馬上就要停止。帶業是帶舊業，不帶新業。今天造的業，我現在停止了，那就算是舊業，我還能帶去。如果繼續再造，那你就是侮辱阿彌陀佛，你把阿彌陀佛的意思全錯會了，我天天幹壞事，天天造惡業，反正我臨終念十句佛號就往生。你把佛的意思全解錯了，全扭曲了，罪過在你，不在佛。你這樣幹的話，叫明知故犯，你墮阿鼻地獄，你不能往生。所以這個帶業，再重的罪業是五逆十惡，行，帶舊業不帶新業。你什麼時候聞到佛法，從這一天起，我真正改過自新。但是改過談何容易？不改是決定不能往生。一下改不過來，你要一天比一天輕。在臨終的那個時候，真的斷掉了，不能再造。天天懺悔，天天反省，天天改過，功夫得力，是你懺悔改過，功夫得力是一天比一天輕，臨命終時決定沒有過失了，你才能往生。

　　還有一種情形，底下說的這一句，「地獄相現」，這是什麼？一個人造一身罪業，臨命終時才聽到佛法，才知道有個阿彌陀佛，立刻就改，斬釘斷鐵，他真回頭了，可以往生。有沒有這種人？有，很少。這樣往生的人，也是過去生中多生多劫善根深厚，他是沒有遇到佛緣，不知道。臨命終時的時候，地獄相現前，他恍然大悟，真的放下了。《淨土聖賢錄》裡頭，《往生傳》裡面，宋朝瑩珂法師就是一個好樣子。這是個出家人，平常不守清規，不守戒律，造一身的罪業。但是他還真的有一個好處，他怕墮地獄，自己曉得，一生這種行為肯定墮地獄。煩惱習氣又重，自己真想改，改不了。真的怕墮地獄苦，向同學們請教，同學們給他一本《往生傳》，他看了之後痛哭流涕，感動！把寮房門關起來，三天三夜，不眠不休，不睡覺，也不吃東西，就是一句佛號念到底。真正是至誠感通，把阿彌陀佛念來了。佛告訴他，「你壽命還有十年，你好好的修，斷惡修善，十年之後我來接引你。」他跟阿彌陀佛說，「我不能等，我習氣太重，我禁不起誘惑，十年，我不知道又造多少罪業，我壽命不要了，我現在跟你去。」阿彌陀佛答應了，「好，三天之後，我來接你。」三天之後，他沒有生病，真走了。《淨土聖賢錄》裡頭記了這個公案，這是自己知道自己習氣改不掉，壽命不要了，真往生了。

　　「臨終苦迫，觀想難成」，這是講修十六觀的，臨命終時業障現前，非常痛苦，這個時候觀想觀不成，怎麼辦？改念佛，改念佛還是可以往生，這是專門對修十六觀的人說的。你說這個法門真正不可思議。我們要明白，要透徹的了解，決定我們自己的方向。今天這個社會災難頻繁，鍋漏匠是我們的榜樣，瑩珂法師是我們的榜樣，修無法師是我們的榜樣，我們真幹真學，對這個世間決定不能有絲毫留戀，別人留戀是他的事情，我不留戀，我才能肯定去得成。今天時間到了，我們就學習到此地。