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阿彌陀經疏鈔演義　　（第二一二集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0212

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四二一頁：

　　鈔【善根者，觀經，則如上第三福發菩提心；大本，則三輩往生，皆言發菩提心。據此，則發凡夫心，是謂無善根；發聲聞心，不發菩提心者，是謂少善根也。】

　　《演義》給我們解釋，首先解釋『善根』，引用《觀無量壽佛經》與《無量壽經》，『大本』就是《無量壽經》，這兩部經裡面所說的。《觀經》三福，第三福第一句就是「發菩提心」。《無量壽經》，三輩往生都是「發菩提心，一向專念」。根據兩部經上所說的，『發菩提心』，這就是真正的善根。『發凡夫心』，這是沒善根。什麼叫發凡夫心？

　　演【發凡夫心者，修五戒十善求生人道天中等，是謂無善根者。】

　　就是求生人道天道，這是無善根。

　　演【以十善等，是三界有漏因果，不出輪迴故。】

　　這一點我們千萬不要輕易看過，為什麼？很冷靜、很仔細的去反省一下，我們現在發的是什麼心？為什麼念佛的人多，往生的人少？實在說，很多念佛人發的是凡夫心，沒有發菩提心。雖然天天念迴向偈，「願生西方淨土中」，那是口皮上的發心，心裡是實在不想去。所以，口頭上的菩提心是不管用的。要真正發心願生西方，那才是無上的菩提心；不但是菩提心，那是無上菩提心。這個心很難發，為什麼？真正發菩提心的人，頭腦裡絕對不會有是非人我，統統捨掉了，一心一意就想西方極樂世界。不起心動念則已，起心動念都是想西方世界依正莊嚴，都是想阿彌陀佛從因地一直到成佛度眾生種種修行功德，他想這些事情。他怎麼會去想這個世間是非人我？怎麼可能再去想利害得失？不可能有這個念頭。如果還有這個念頭，諸位要知道，沒有菩提心，發的是凡夫心，這一生縱然念得很勤快，一天念十萬聲佛號，也不能往生。跟阿彌陀佛結一個善緣，等到你哪一生、哪一劫再遇到，真正發菩提心了，就能往生；不是真正發菩提心是決定不能往生。我們一定要牢牢的記住，法門沒有過失，經教也沒有過失，過失是在我們自己本身，我們沒有去照做！

　　我們今天起心動念，不但是三界有漏因果，說老實話，我們動的念頭，惡念多、善念少，總覺得別人對不起我，總覺得這個社會對不起我，這種觀念就是三途之因。天天在造三途因，哪有不受三惡道的果報？五戒十善，中國人講的倫常道德，念念都是倫常道德，這是人天因；念念是貪瞋痴慢、是非人我，那是餓鬼、畜生、地獄因。我們天天在造這個，一心念佛想求生淨土，這是不可能的事情。

　　『發聲聞心，不發菩提心』，這是『少善根』。經上明明告訴我們：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」聲聞心是厭離心，厭離心在我們淨宗裡面也講，「厭離娑婆，欣求極樂」，這是對的。聲聞心是厭離娑婆，他不想往生極樂，他想求證涅槃，能不能證得涅槃？也行！但是實在不容易。小乘人修定，小乘包括聲聞、緣覺，要修到第九定才能超越三界，證得偏真涅槃。三昧成就了，智慧沒開，沒有見性，無明沒有破，定功的能力可以伏見思煩惱，不能破塵沙、無明，破塵沙、無明一定要般若智慧。所以小乘人的定功，確實我們一般講，斷了見思煩惱，塵沙、無明沒斷，所以不能見性，這種人善根少。權教菩薩雖然修定修慧，自行化他，不肯發心求生淨土，給諸位說，也是少善根。此地沒說，我把他補充出來，那還是少善根。善根不容易！我剛才講最低的標準：念念為佛教、念念為利益眾生。為佛教裡面，念念為淨土，為什麼？淨土法門在佛法裡面是第一殊勝的法門，這才是無上菩提心。認識這個法門的人很少，真的是不多，為什麼少？少善根，他沒有善根，他怎能認識這個法門？

　　在座的諸位同修，遇到這個法門，真是佛在《無量壽經》上所說的，你是多生多劫種植善根，曾經供養無量無邊諸佛如來，才有機會聽到、讀到。讀到能信，證明你的善根成熟；讀了還不相信，不能說你沒有善根，你的善根沒成熟。沒成熟，像哪些人？像《無量壽經》講的阿闍王子與五百大長者，沒成熟。換句話說，他們只供養四百億佛，善根還不夠；真正一聽就接受，那是供養無量無邊諸佛如來。我們在經上讀到，阿闍王子那些人，他們聽佛介紹淨土法門，只說希望我將來成佛也像阿彌陀佛，只發這個願，沒有發一個堅定的信願：我這一生決定要往生西方極樂世界見阿彌陀佛。他沒發這個願，只說我將來成佛也跟阿彌陀佛一樣，那到哪一生、哪一劫還不曉得。所以這個不算是善根成熟。善根成熟，那你過去生中供養諸佛如來決定超過四百億，真正不簡單！經文裡面這些句子，你要細細去讀，決定不能含糊籠統看過。說老實話，佛把事實真相完全告訴我們，有很多人不能相信！我們一聽就了解，他為什麼不相信？他也許跟阿闍王子一樣，只供養四百億佛，他還少，還不夠！那個人一聽就相信，一聽就歡喜、就依教奉行，我們知道這個人善根成熟了，他是過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來。

　　鈔【福德者，觀經，則孝養父母等；大本，則修諸功德等。據此，則施戒等，乃至立寺造像禪誦苦行一切福業，捨置不作，是謂無福德。但作此福，種人天小果有漏之因，是謂少福德也。】

　　這些話都得要聽清楚，要留意！《觀經》三福，第一條是世間福德，第二條是二乘福德，第三條是大乘福德。根據此地所講，第一條沒福德，「孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是世間有漏的福德，不是成佛的福德，還要搞六道輪迴，這不是淨宗福德的標準。小乘的福德，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是少福德，不是多福德。第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這才是多福德。蓮池大師引用《觀經》意思在此地。「布施、持戒」，就是我們平常講的修六度萬行，「乃至立寺」，建造寺院道場，「造佛像、參禪、誦經、苦行」，這一切都是修福；這些福不做，那是沒福。

　　可是這個地方要曉得，今天台灣人最有錢，有錢就到處建造寺院，寺院現在太多了，到底有沒有福？從前李老師說：有廟無道不能興教！從前人建寺是真正供養四眾修行的，現在建寺，我們真正想修行、想用功，他不讓我們住，那麼福在哪裡？這都是值得我們反省的。造像，佛菩薩像造得很多，外面一般人說我們迷信，讓這些外道們造更重的口業，說佛教是低級宗教。怎麼是低級宗教？多神教！高級的宗教只有一個神，一位真神。所以他們認為佛教是低級宗教，泛神教、多神教，在宗教裡面是被人輕視的。不像從前，從前造佛菩薩形像人人恭敬。在中國這個社會，上從帝王下至庶民，沒有一個不敬三寶的。為什麼從前曉得敬，現在不曉得敬？從前出家人能把三寶跟大家講得清楚明白。現在出家人，連自己都不知道了，怎麼能夠把供養佛菩薩形像的功德介紹給社會大眾？這一點很重要。

　　大陸上佛教會的一些負責人，曾經問過我：法師，你看看我們這個寺廟還有沒有需要改進的地方？我告訴他：你們寺廟平均每天有三千多觀光客，實在是最好的機會教育，這是應當要做的，把佛法介紹給這些觀光的人，他到這裡來看佛像，我們可以介紹這佛像代表什麼意義，我們為什麼要供這佛像？這就是給他上課。進天王殿，我是在上海玉佛寺，我這一次去參觀，我向大家解釋，目的是給旁邊觀光客聽的，告訴他為什麼供養彌勒菩薩，為什麼供養四大天王，彌勒菩薩跟四大天王代表什麼意義，這就是上課，這就是機會教育。玉佛寺知客師聽了之後很歡喜，他說：法師，你說得很有道理。機會教育！應該把那些導遊統統召集起來講解給他們聽，讓他們帶觀光客到這寺院來參觀就給他上佛學課程，這個功德多大！我們出家佛弟子沒有盡到弘揚佛法的責任，實在講，弘法利生不必刻意去做，這個機會教育影響就非常大，這就是利益眾生、就是利益社會。所以造像要知道造像真正的意義、造像真實的功德，就不至於讓人家誤會我們這是多神教、泛神教。

　　演【福德者下，是次釋福德，引二經。孝養父母，修諸功德，證福德也。】

　　「證」就是做，把佛的理論、修學的方法變成自己的思想見解、生活行為，這就叫證入，這是真實的福德。

　　演【一切不作，是謂無福德者，所謂生不修福，死歸苦趣也。但作此福種有漏因，是謂少福德者，所謂修福不修慧，福盡還沉淪，是也。】

　　佛門寺院是佛教教育的機構，就像現在的學校一樣，學生進門就福慧雙修，怎樣修福？給常住作務，作務就是工作，寺院裡面所有的工作你要認真去做。做工作，這是修福；做工作裡面，心地清淨，內不動心，外不著相，那是修慧。福慧雙修！六祖大師在黃梅八個月就是最好的一個例子。我們現在一般人在寺院裡面修一點福，慧修不到，為什麼修不到？他那個心很亂，一天到晚胡思亂想，福是修了，沒有慧。六祖大師在黃梅，分配的工作是在槽廠劈柴舂米，那個道場日常是二、三千人吃飯，要舂很多米、劈很多柴，是很辛苦的工作，那真正是修福。但是人家聰明，福慧雙修，福他怎麼修法？慧怎麼修法？從他教給惠明那兩句話，我們就知道他會修！他教惠明「不思善、不思惡」，這就是修慧。心裡不但沒有惡念，善念也沒有，這心多清淨！《金剛經》上講「信心清淨則生實相」，福慧雙修！

　　勤勞的工作，工作裡面善惡都不思，人家用的是禪宗功夫。我們淨宗的功夫，你認真努力去做事，做事的時候心裡佛號不斷，這就是福慧雙修。心裡面想佛，口裡面念佛，憶佛念佛這就對了，不要去胡思亂想、不要去說是非人我。胡思亂想，嘴裡胡說八道，不但慧沒有，修的一點福還敵不過造業，來生人天福報也沒有了，三惡道去了。這麼一個好的場所，這麼好的因緣，你不利用這個地方修福慧，而在這個地方造業，愚痴到極處！這是蓮池大師講的，一點善根福德都沒有。我們同修要明瞭，要真正覺悟！

　　佛法修行決定要靠個人，真正會修的人，無論什麼環境都是好環境，順境是好環境，逆境也是好環境；不會修行的人，順逆都是惡境、都是惡緣，為什麼？順境裡面起貪心，逆境裡面起瞋恚心，他起貪瞋痴！會修行的人，順境裡不起貪心，沒有貪愛，逆境裡沒有瞋恚，人家真正修戒定慧，這是會修的。所以，與境界完全不相干。障緣是什麼？他妨礙你修行、他嫉妒你修行，你想用功，他偏偏看到不順眼，這是障緣，他要找你麻煩。這個道場沒有人障礙你，這個道場是好道場。你自己真正認真修行，別人看到心裡歡喜，這道場就更難得！這是我們一定要清楚明瞭，絕對不能怨天尤人。凡事回過頭來自己去反省，找出障礙的因素，把障礙的因素消除，菩提道上一帆風順。肯回頭、肯反省，這個人就是一個覺悟的人，這個人有智慧；不肯反省、不肯回頭，總覺得別人有過失、總覺得環境對不起他，這種人沒救！諸佛菩薩來，救不了他！過失絕對不在境界上，在自己。

　　蕅益大師說，「境緣無好醜，好醜起於心」，境是物質環境，緣是人事環境，人事環境與物質環境都沒有好壞，好壞是我們自己的心對那個境界起心動念，壞在這裡。如果我們對境不動心，像佛在《金剛經》上教給須菩提的那個方法，「不取於相，如如不動」，外不著相，內不動心，那就成功，這是真正修行人。所以要曉得怎樣修福、怎樣修慧。

　　鈔【善中善者。】

　　善中之善，這是純善，是真善、是大善，這個大不是大小的大。

　　鈔【自有五義，以具智論五菩提心故。】

　　『智論』是《大智度論》，『具』是具足，具體跟我們說明。《大智度論》所講的五種菩提心是善中之善，我們看看我們有沒有？

　　鈔【一、發心菩提，謂於無量生死中，發大菩提心也。而持名，正於凡夫生死心中，起大覺故。】

　　無量生死是指我們自己，我們自己過去無量劫中，六道輪迴生生死死、死死生生，不曉得有多少次？成佛需要三大阿僧祇劫，我們過去生死是無量無邊阿僧祇劫。我們自己迷惑顛倒，不曉得過去事實真相。阿羅漢證得聖果，有相當深的定功，他的神通能知道過去五百世。過去，他沒證阿羅漢！過去五百世生死輪迴，其中有不少次是在地獄裡，想到從前在地獄裡的情形，身上都流血汗，心有餘悸。我們有隔陰之迷，不曉得過去受的這個痛苦。如果不是非常恐怖，怎麼會嚇到身上流血汗？一般人嚇到流汗已經是害怕過度了。地獄苦！真正覺悟的人，要想在這一生當中永脫輪迴，這叫發心菩提。為什麼？這個人覺悟了，他不願意再搞六道輪迴，這才算是一個真正覺悟的人。如果還不想出離六道輪迴，換句話說，這個人沒有救。無量無邊法門裡面，只有淨土法門有把握出離六道輪迴。其他法門，你想出離，有能力嗎？無論修哪個法門都必須斷見思煩惱，才能超越六道輪迴。斷見思煩惱，在小乘是阿羅漢、辟支佛，在大乘是權教菩薩；如果你沒有這個能力，想出去，出不去！

　　發願求生淨土的人，這是真正大覺，徹底的覺悟！什麼時候想去？念念都想去，這是真正覺悟的。還不想去、還想在人間多住幾年，糊塗到所以然，迷惑顛倒！為什麼？有這一念心，是你將來往生最大的障礙。真正修淨土的人，有病不找醫生，不吃藥，為什麼？念佛求往生，這是真正覺悟的人。有病還要找醫生、還要吃藥，換句話說，還不想往生，對這個世界還很留戀，還想搞六道輪迴，這就是沒有善根，不能去！我們看到多少往生的，不生病，站著走的、坐著走的，自己曉得什麼時候走的，清清楚楚明明白白，走了之後，面目如生，那麼好的瑞相。人家沒有別的，就是一心一意求生淨土，沒有一絲毫留戀，身心世界一切放下。我們念佛號就是為這個，這才是「發菩提心，一向專念」。

　　我們天天念這個經文，念一遍《無量壽經》，「發菩提心，一向專念」要念三、四遍。念三、四遍，那個心還是發不出來，原因在什麼地方？對這個世間有留戀、有情執，迷得太深。真正念佛人，床頭掛阿彌陀佛的像，或是貼阿彌陀佛名號，一躺在床上睡覺，就想到我要死了，阿彌陀佛趕快來接引我，常作如是觀，將來死的時候沒有恐怖、沒有顛倒，為什麼？我天天都希望佛來接引，總讓我盼望到了。佛真來了，生歡喜心跟佛走。念念希望佛來接引，這是你覺悟了。我們看《演義》這一段解釋，是用天台教義來講的：

　　演【發心菩提，即是圓教五品位。此所發之心，即是隨喜心。妙心體具如如意珠，心佛及眾生，是三無差別。此心即空即假即中。初心知此慶己慶人，所謂於生死中發大菩提心也。】

　　天台智者大師往生西方的時候，學生們曾經問他：老師，您往生西方極樂世界是證得第幾品？大師非常謙虛，他說：「我因為要領眾，做住持，事情很繁，不能專修，所以品位不高，只證得五品位往生。」其實智者大師是釋迦牟尼佛化身再來的，這是示現。他告訴我們，真正修行要想品位增上，說實在話，決定不能管事，管事一定分心，對自己進修有妨礙。像智者大師這樣的人，他最低限度五品位往生是有把握，我犧牲自己的品位為大眾服務，這是對的，這真是大慈大悲；如果五品位都去不了，那就大錯特錯。

　　中國過去這些住持、當家、執事都是菩薩再來的，不是普通人！來照顧這些初學的學人，讓他們無憂無慮，真正用功。一初發心，看看住持、當家，這麼多人恭敬禮拜，每天紅包那麼多收進來，這不錯！才有一點小小成就，趕緊拉幾個信徒，你們去給我搞個道場，我也去做住持，這一住就住到阿鼻地獄去了。什麼時候你自己有把握往生西方極樂世界，能夠預知時至，可以向阿彌陀佛告個假，我過幾年再去，那就有資格做住持。你連生死分上一點消息都沒有，這個事情怎麼敢做？不敢！初發心的出家同修要特別記住，道場就是佛的教育機關，住持是這個機構的負責人，你不能在這裡弘揚佛法，教化一方，你就有虧職守，你沒有盡到你的責任，那你就應該墮落，你就有很大的罪過。不要說是「我沒有做壞事情」，你是好人，你沒做壞事也沒有用！好像派你做一個學校校長，雖然沒有做壞事情，但是學校沒上課，沒請教員也沒招生，教育部還是要撤職查辦的。不能說「我沒搶人、也沒偷人，也沒騙人」，本分的職責沒有盡到！現在知道這些事實真相的人不多。所以智者大師了不起，佛菩薩再來，如此給我們示現，示現就是身教。

　　這在五種菩提心裡面算是最起碼的菩提心，這是真正覺悟，覺悟到我們的自性跟如來的自性無二無別。『妙心』就是真心，真心本來具足無量的智慧德能，此地把它比作如意珠，心佛眾生是三無差別，是一而三，三而一。這個「心」就是空、就是假、就是中；天台家講「三止三觀」，此地講的空假中三觀。怎麼叫做空呢？體是空的，我們幾個人知道？空，給諸位說，確實是空無所有，不但環境上一切受用你得不到，連這個身體也得不到。從你走進佛堂，一個小時了，身體裡面細胞新陳代謝不知道多少！如果是我的，就不該有這現象，新陳代謝就是生滅無常，剎那生滅。身都不是自己的，還有什麼東西是自己的呢？這是我的，那是我的，這是個妄想、執著。只有妄想、執著！除了妄想、執著，別無所有。諸佛菩薩知道事實真相，當體即空，了不可得。如果知道這個真相，你這個心就放下！於一切法沒有得失，心就清淨、就平等、就覺而不迷了。

　　所有我們今天一切的受用、這個現象，現象是假相，所謂假相是幻有、是暫有，暫時有，就像作夢一樣，夢中有沒有？有！醒來之後，什麼也沒有了。我們現在正在作夢，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。你現在覺了，現在就知道這統統是假的，沒有一樣是真的，你就不會在這裡頭計較得失。你把事實真相就看到！知道體是空的，相是假的，你的作用就符合中道，不偏不倚。佛法用中，儒家也有相當高度的覺悟，也用中，講中庸、中和。所以，這個心即空即假即中。心如此，相是心變現的，相也是即空即假即中，所有一切作用也是即空即假即中。

　　『初心知此』，初發心的人對於這個事實的真相明白、了解了，自己很慶幸，對於宇宙人生的真相知道一些，對於那些已經知道的人也替他慶幸。雖然知道了，沒有能夠證得，這個知是解悟。事實真相我知道，但是我還不能夠擺脫，換句話說，我還不會用中。我知道體是空的，相是假的，我不會用中，這就是有解悟沒有證悟。什麼時候自己會用中，那就是菩薩、就是佛！權教、小乘以下都不會用中，都偏在一邊。聲聞阿羅漢偏在空，他用空，他入偏真涅槃；凡夫、權教偏在假，把假當作真，這個事情麻煩了。我們凡夫哪樣不認真？都以為是真的，「這身真的是我」、「這個地方真的是有講堂」，樣樣都認真，這就是妄想、執著。不明真相，你的觀察、想像統統叫妄想。你所有一切造作都是堅固的執著，這個妄想、執著就變出六道輪迴；離開妄想、執著，這個覺悟了。真正覺悟知道真相的人，從今之後再也不打妄想、再也不執著，為什麼？真相曉得了。

　　這種覺悟，說老實話，比袁了凡高得太多了，袁了凡算什麼！袁了凡所知道的是因果報應，他對於這個事實搞清楚了，「一飲一啄，莫非前定」，他也不想了。他真正知道這麼一點點事實，他不打妄想了，為什麼？一飲一啄都是命裡注定的，還妄想什麼？他跟雲谷禪師面對面坐了三天三夜，不起心、不動念，那叫真知道了、真明白了。還起心動念打妄想，說老實話，你還沒明白！沒知道！袁了凡對於世間法裡面富貴窮通、壽命長短的這個事實真相了解，不起心、不動念了，這個不得了！這是對於整個宇宙人生的真相徹底明瞭，他怎麼會起心動念？那個功夫超過袁了凡太多了。

　　我把這些話說給大家聽，大家仔細想一想，我們自己是個什麼程度？千萬不要以為這佛法我已經知道，你連袁了凡還不夠，你知道什麼？經上你看清楚了，我講的話你也聽明白了，實際上這字字聽明白，意思還是不清楚，含糊籠統！你要真正聽明白了，我敢斷定你從今天起決不會起心動念。

　　大乘佛法最低的限度是圓五品，那程度就相當高了，不是我們想的很低！這是五品位。五品位，給諸位說，這是伏斷煩惱，煩惱沒斷，伏煩惱也就是我們平常講的功夫成片，帶業往生，生凡聖同居土。諸位你就了解，往生最低的程度，二六時中心裡只有阿彌陀佛，只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，除這個之外沒有任何妄想。如果再發心的話，就是如何把我們自己得到利益能夠介紹給別人，這就是三福最後一句「勸進行者」，也就是俗話講的弘法利生，把淨土法門介紹給別人，只有這一念。除這一念之外，沒有念頭了，這才叫做「發心菩提」，在生死六道輪迴裡頭真正覺悟了。

　　鈔【二、伏心菩提。】

　　『菩提』就是覺心，覺悟的心。這個覺悟比前面那個要深，前面是最淺的，是講真正覺悟。諸位要曉得，對於這世間財色名食睡，五欲六塵、是非人我，有一絲毫放不下就是不覺，你心裡還有這個東西就是不覺，這個東西統統都沒有才叫做覺。不覺不能往生的，真正覺悟才能往生。下下品往生也要發菩提心，你去看《無量壽經》上講的，沒有說下下品往生不發菩提心的。這才曉得發心的重要。

　　鈔【伏心菩提，謂斷諸煩惱，降伏其心也。而持名，則正念纔彰，煩惱自滅故。】

　　伏心，這個心是妄心，也就是見思煩惱，『謂斷諸煩惱，降伏其心』。從這段經義來講，我們就知道《金剛經》上所說的「云何降伏其心」，降伏其心是斷見思煩惱的境界。《金剛經》是大乘法，最低限度是大乘圓教初住以上的境界，跟《大乘起信論》的境界相同，實在不容易。

　　演【伏心菩提，即是圓教初信至七信位。】

　　圓教初信就是小乘初果，須陀洹果，圓教七信就是小乘四果阿羅漢，這是講斷證，斷煩惱跟小乘初果、四果相同。如果講到善根福德因緣，絕對不是小乘人能比的，小乘人比他差得太遠了，只是在斷惑上大家是相等。

　　演【以初信斷見惑。】

　　小乘初果須陀洹斷見惑。

　　演【從二信至七信斷思惑盡。所謂斷諸煩惱降伏其心也。】

　　這個在淨土宗就是事一心不亂，功夫到這個境界，往生西方是方便有餘土。

　　《鈔》云：『而持名，則正念纔彰，煩惱自滅故』，這叫做念佛功夫得力。我們一面念佛還一面打妄想、起煩惱，功夫不得力！功夫真正得力的人，佛號一提起來，煩惱就沒有，妄念就沒有了，一切分別、執著也沒有了。當然這不是初學的，這是相當的功夫。實在說，我們自己業障、煩惱習氣太重，不讀經不曉得重到什成麼程度，讀到這個經，才知道自己的業習太重了。為什麼人家用這個法門他功夫就得力，我們不得力？如果不從這裡覺悟，不從這裡回頭，還一樣隨順習氣，這一生沒指望了。

　　真正覺悟的人，趕緊回頭把自己所有過失、毛病、習氣徹底改掉，改過就是懺悔。像袁了凡接受雲谷禪師開導之後，認真的改過自新，天天去想自己今天有什麼過失：思想的過失、見解的過失、言語的過失、造作的過失，天天找自己的。找到自己的過失，給諸位說，這個人叫開悟了，覺了；不覺的人，自己一身的過失，認為我沒有過失，這是迷惑顛倒。說老實話，等覺菩薩每天還要找自己的過失，為什麼？他還沒成佛！什麼人沒過失？成了佛就沒過失，等覺菩薩還有過失。不知道自己毛病、過失，就是不覺、就是迷惑。

　　什麼叫開悟？悟就是知道自己過失；什麼叫修行？把自己的毛病改過來叫修行。修行，決定不是說念經、拜佛那叫修行，那叫裝模作樣。從前國清寺初一、十五誦戒的時候，寒山、拾得在門口譏笑，笑這些出家人在誦戒裝模作樣，有口無心，那個時候尚且如此，現在就更不必說了。現在一切都是徒具形式，形式沒有用！不能了生死，不能出輪迴。不但不是慧，說老實話，福也沒有！所以修行一定要從心地做起。

　　古時候天台家常說，「能說不能行」，這就是有解悟，事實真相了解，他做不到，稱為「國師」，為什麼？他能教我們，他給我們講的是一條正路，他可以做我們的老師，做我們一國人的老師。「能知又能行」，有解悟又有證悟，這是國寶。「能行不能解」，事理真相他沒搞清楚，但是他能依教奉行，叫他怎麼做他就怎麼做，「國之用也」，這是國家有用之人。不能行又不能知，那是什麼？古人沒說，我們自己去想！天台家講這三種人：第一、能知不能行，這是修大福報。第二、能行不能知，還能往生！有很多老太太不懂經的意思，她就會念佛，她站著往生、坐著往生、也能預知時至，國之用也。第三、能知能行，像蓮池大師、蕅益大師，這是佛教的祖師大德，這是國寶。

　　所以講到降伏其心，在淨宗就是一句佛號。我們是凡夫，自己一定要知道業障習氣太重，罪業太深，用什麼方法來消業障、消罪業？佛號。怎麼消法？念頭才起來，馬上用佛號把它壓下去，業障就消掉了。才起心動念，某人怎樣怎樣，「阿彌陀佛」，壓下去了，這就阿彌陀佛、阿彌陀佛接著阿彌陀佛，都不想了，業障就消除了。你沒有這一句阿彌陀佛，愈想愈多，愈想愈錯，愈想罪愈深，修什麼？那不是修西方淨土，那是在修三惡道，在修貪瞋痴慢、是非人我，這怎麼得了！所以，你這句佛號念得沒有力量。所有一切法門都消不了的業障，念佛法門能消得了，你才知道這個法門的殊勝。

　　淨宗裡面，《觀經》講的十六種方法，前面十二種度上根人，煩惱輕、業障少的；第十三觀度中等人：念佛，度下等人，煩惱最重的。煩惱最重的，觀想、觀像都沒用處，都度不了他，這個法門還能度，你才曉得這個法門才叫真正第一法門。所有法門都救不了你，還有這個法門；這個法門救不了，那沒法子，那就死定了，這是我們要真正覺悟。

　　蓮池大師的《疏鈔》，古德的《演義》，實在是非常好。《彌陀經》經文太少，意思太深，我們看不懂。看蓮池大師這個解釋，真是蕅益大師所說的「博大精深」，裡面所講的無論在事在理比《無量壽經》講得還要透徹、還要明白。我們為什麼不提倡《疏鈔》？《疏鈔》太多了，我叫你念《無量壽經》，你就很苦！我再叫你念《疏鈔》，你就更苦！道理在此地。所以發心學《阿彌陀經》的，《疏鈔》不能念，最好念《要解》；《要解》分量比較少一點，還可以念，《疏鈔》實在太大了，即使把《演義》捨掉，單單《疏鈔》，我們從前印的那個本子，精裝本也是這麼厚的一本，那個分量也是非常之可觀，但是真好。讀了《疏鈔》，實在講等於念了一部《大藏經》的精華，蓮祖真的把整個佛法的教義濃縮在一部《彌陀經》裡面發揮，給我們講得這樣透徹、這麼明白。今天時間到了，我們就講到此地。