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阿彌陀經疏鈔演義　　（第一五三集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0153

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三二八頁：

　　這是《疏鈔演義》的第三卷。今天我們開始用新的本子，這個本子是《疏鈔》跟《演義》會合起來的。這個經本是非常之難得，過去我們讀的本子是《疏鈔》跟《演義》分開來的，必須兩個本子對照起來看，相當的不方便，也容易遺失；把它作成會本，對於修學就有很大的幫助。這是第二次修正之後再印出來的，我們相信大多數的錯字都已改正，這個本子能夠流通，對於淨宗的修學弘揚有很大的幫助。我們從今天起就啟用這個新本子。

　　◎【三、天樂雨華】

　　我們看第一段：

　　◎【初天樂】

　　「經」是經文，「疏」是經的註解，「鈔」是註解的註解，「演義」是第三層的註解，我們都用方格子註明。

　　經【又舍利弗。彼佛國土。常作天樂。】

　　《彌陀經》經文短，可是它的內容絕不亞於《無量壽經》。蓮池大師說《無量壽經》是本經的大本，《彌陀經》稱之為小本，文字有多寡不同，義理上來說沒有差別。我們看這句經文的註解：

　　疏【上敘寶池，此談金地之上，華樂交輝也。】

　　『上』是前面，前面講到西方極樂世界七寶池，寶池德水的莊嚴。這一段經文要談西方極樂世界地上的莊嚴。『金地之上，華樂交輝』，華是天花，樂是天樂。

　　疏【天樂者，異世樂故。常作者，無間歇故。】

　　這幾句話底下有註解：

　　鈔【異世樂者。】

　　『異』是不同，西方極樂世界的音樂跟我們這個世間不一樣。到底怎麼不一樣法？大師引經據典給我們說明，可見得他說「異世樂」這一句不是隨便說的。

　　鈔【大本云。】

　　『大本』是《無量壽經》。

　　鈔【第一四天王天。】

　　從我們這個世界往上去，第一層天就是「四王天」，四大天王。四天王是東南西北，在須彌山的當中。東方是「持國天王」，手上拿著琵琶，南方是「增長天王」，手上拿寶劍，西方是「廣目天王」，手上拿著一條蛇，北方是「多聞天王」，手上拿著雨傘。排的順序，我們中國講「風調雨順」，寶劍生「風」，琵琶「調」弦，傘遮「雨」，手上這個小動物是「順」從。

　　鈔【及諸天人，百千香華，百千音樂，以供養佛，及諸菩薩聲聞之眾。】

　　這是說明四王天供養佛菩薩的道場，以『香華』、『音樂』，當然這個比人間殊勝多了，四王天的香華跟音樂。怎麼知道殊勝？我們從最淺近的地方來看，我們這個世間富貴人家，他們家裡面花香就跟貧窮人家不一樣，這個我想諸位很能夠體會的。四王天的福報比我們人間大得多了。不要說別的，以壽命來說，四王天的一天是我們人間的五十年，他的壽命五百歲，一天是我們人間五十年，一年也算三百六十天，他五百歲，在我們人間就沒有法子跟他相比。他的福報比我們大得太多，他的受用當然比我們殊勝多多了。他們是佛的護法，佛菩薩講經說法的時候，他們統統都來聽，來聽當然先供佛供菩薩；聲聞是阿羅漢，他也要供養，這些都是聖人。

　　鈔【於是第二忉利天王，欲界諸天，以至第七梵天，一切諸天，香華音樂，轉相倍勝。】

　　天人愈往上面去福報愈大，忉利天是第二層天，忉利天主，中國人稱作玉皇大帝，在外國許多宗教稱為上帝。這一層天的福報比四王天就要大一倍，壽命也長。忉利天的一天是我們人間一百年，他的壽命一千歲。這個數字我們今天看起來是天文數字，福報當然超過四王天很多了。往上面去還有夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，此地就是『欲界諸天』這一句包括了。『以至第七梵天』，第七天是色界初禪，就是大梵天王，這是超過欲界到無色界了。『一切諸天』，這是講色界以上，色界四禪十八層天。此地不講無色界，只講色界，為什麼？它有形色，我們可以看得見。這就說明四禪以下這些諸天，統統供佛、供養菩薩，供養這些阿羅漢們。

　　鈔【又云：亦有自然萬種伎樂，無非法音，清暢哀亮（嘹亮），微妙和雅，一切音聲，所不能及。】

　　這一段是講自然的音樂，前面是天人供養的，這一段是講自然有的，不是天人供養的。這就非常奇妙，為什麼會自然有？這是真的，不是假的。諸位念佛念到有相當的一個功夫，你不念的時候你也聽到佛號，所謂是天樂，這種天樂未必是諸天供養的，有的時候是自然的。自然從哪裡生的？跟諸位說，從法性裡面流露出來的。六祖大師在《壇經》裡面說得很好，「何期自性本自具足」，香華音樂也是我們自性裡頭本來具足的。

　　修行修什麼？修行要注意些什麼？這個非常重要。我們今天看多少人學佛，學了一生，他不是不精進，他真精進，可是他學了一生是一無所成，這個實在是非常之可惜。這就是不懂得道理，不曉得方法，錯用了功夫。

　　鈔【觀經云：無量諸天，作天伎樂。又有樂器懸處虛空，如天寶幢，不鼓自鳴。】

　　『無量諸天』，這一句包括欲界、色界。這一段跟後半段講的一樣，就是虛空中自然的音樂。可見得這個，佛講經的時候常常講，可見佛不只在一次法會裡講，多次法會裡常常宣說，蓮池大師不過是略舉兩部經而已。後面這一段是結論：

　　鈔【以是天人所作之樂，非人間所有，故云異世樂也。】

　　這是講跟我們這個世間音樂不相同。

　　鈔【無間歇者。】

　　這就是常作，『無間歇』就是這個天樂沒有中斷。

　　鈔【世樂須人，有作有輟。】

　　世間音樂需要人去演奏，你作樂的時候就有樂音，不作的時候就中斷了。這說明它有中斷。

　　鈔【天樂自鳴，故云常作也。】

　　天樂不中斷，日夜都不斷。如果我們有天耳通，隨時隨處你想聽就有，都能聽得見。但是大家不要去起個念頭「我要想得神通」，想得神通不是得不到，得到之後會有麻煩，有副作用，絕對不是一樁好事情。所以學佛的人應當老實念佛，不要求神通，也不必求感應。

　　鈔【今人念佛，臨終之日，天樂迎空，正唯淨土常作天樂故。】

　　這是說在我們這個世界，許多念佛人在往生的時候有這種瑞相，就是空中有音樂。不但往生的人聽得到，在旁邊助念的，甚至不是助念的，在那附近的人都可以聽到。由此可知，這樁事情是真的，不是假的。我這一次在美國，我到達拉斯。華盛頓ＤＣ有一位老同修，龔振華居士，是念佛最虔誠的一個人，他也是專念《無量壽經》，專念阿彌陀佛。他自己家裡有個佛堂，那個佛堂很大，夫妻兩個都學佛，專修專弘，非常之難得。他打電話告訴我一樁事情，是最近發生的。ＤＣ那邊有一位周廣大先生，是麵包店的老闆。他得了肝癌，這個病非常痛苦，一生沒有聞到佛法，沒有接觸過佛教。到快要臨終的時候，醫生已經放棄治療，沒法子好了。這個時候他太太很著急，到處去拜神求感應，看到先生那麼樣痛苦。龔振華的太太在華盛頓開了一家餐館，大概常常到他那裡買麵包，跟周太太很熟。周太太就把他先生這個病況告訴她，問她有沒有辦法救。她回家就告訴龔居士，要龔居士去看看。

　　龔振華也很熱心去看了一下，看了之後他心裡就想，這個病不可能好，求佛、求觀音菩薩保佑他好，龔居士說這不可能的事情。他就乾脆勸周廣大：不要求好，求生西方極樂世界，你生到西方極樂世界那個地方去作菩薩、作佛，然後再回到這裡度你的太太、度你的兒女家親眷屬，這個不是好事嗎？周廣大先生一聽他就接受了，這個很難，真不容易！一生沒有聞過佛法，一聽人家勸求生西方極樂世界，他不但不生氣，他很歡喜就接受，就叫他的太太、兒女念阿彌陀佛，幫助他求生西方極樂世界。這就開始念佛，發願求生。

　　龔振華幫他助念，另外通知ＤＣ佛教會，就是華府佛教會，有十幾位同修大家輪流去助念。念到第二天，地藏菩薩念來了，龔居士就告訴他：不管什麼佛菩薩來，統統不要去，還是一心念阿彌陀佛求生淨土。這一句開示非常重要，這是關鍵所在。我沒有想到龔振華有這種本事，這個也是佛菩薩的感應。他說：我們什麼都不求，只求阿彌陀佛，求生西方。念到第三天，阿彌陀佛來了，西方三聖，觀音、勢至，阿彌陀佛從雲端下降來接引他，十多個人大家都看到。而且周居士自從發心念佛，他的痛苦就沒有了，這個很不可思議。到最後走的時候，念的那十幾聲佛號中氣十足，龔居士告訴我，他在臥房裡面睡在那個床上念佛，外面馬路上都聽得到。

　　所以他打電話告訴我，他說：若一日到若七日，從前只聽說書上這樣寫，沒有想到在華府親眼看到這個瑞相，三天！這三天念佛，實在講跟《無量壽經》上講的完全相應，「發菩提心，一向專念」。他發願求生淨土這個念頭，就是無上菩提心，三天三夜沒中斷，從初發心到往生，佛號沒有中斷，一向專念，他做到了。ＤＣ那邊還有不少學密的，看到這個情形，現在死心塌地念阿彌陀佛了，真的親眼看到了。所以這個事情不假，我們要認真、要努力。所以臨命終時看到天花天樂，佛菩薩來接引，跟經上講的完全相應，完全相同。這個緣太好了，這三種緣他具足。第一種緣，他臨終的時候神智清楚，雖然很痛苦，他不迷惑，第二遇到善知識，一開導他立刻就接受，就真念。具足這三個條件，經上講的七日往生。沒有想到在這個時代，這樣的一個社會裡面，我們還看到這個事實。

　　下面這一段「稱理」，也就是佛門裡面常說的「消歸自性」，古人常說看經要懂得消歸自性。怎麼消歸法？這一段就是消歸自性。蓮池大師給我們說出來，不說出來，我們自己也能這樣子稱理，那你這個受用就很大。

　　疏【稱理，則自性萬德和融，是天樂義。】

　　除了天人供養天樂之外，有自然的音樂。自然音樂，這是本性裡頭本來具足的，怎麼具足？就是『性德和融』，所以有自然的音樂。

　　演【樂可以養人之性情，而蕩滌其邪穢，消融其渣滓，是有和融之義。】

　　「樂」是教育一種高尚的方法，在佛門講善巧方便，拿現在的話來說，是一種教育的手段。在中國古老社會，孔老夫子教學的方法著重在禮樂，「禮」是調身，我們身體一舉一動要合禮節；「樂」是調心，就是養性情，當我們性情煩躁的時候，唱一首歌心就平靜了。所以樂是養心的，養性情的。能把這兩樣調好，這個人的品格自然就昇華，佛門裡面講「超凡入聖」，在儒家的教學講「變化氣質」。可見得樂教非常的重要。

　　現在這個世間是亂世，禮與樂都沒有了。從前這個樂是養心的，現在這個音樂你聽了是唯恐你心不動，這個不得了！佛門裡面這個音樂聽起來，比起那個還是要好多了。但是佛門現代的樂章，這些梵唄、讚頌可以說不如從前，愈唱愈走調了。原因在什麼地方？我們現在人修行只修外表，不修心。心如果清淨，他自然就符合樂章；現在人心不清淨，社會一般不學佛的更不必說了。由此可知，樂教的重要。

　　鈔【自性如實空，則不立一塵，如實不空，則交羅萬德。】

　　這四句話有很深的意義，非常的重要，《演義》裡有註解。「空」與「不空」是一，絕對不是分成兩樁事情。我們如果把它看作兩樁事情，你就沒有辦法體會這裡面的真義，《開經偈》上講「願解如來真實義」。怎麼說是一樁事情？是講心之體用，真心本體是空的，六祖所說「本來無一物」，無一物就是空；雖然無一物，它能起作用，就變現森羅萬象，所以它又是不空的。空是真實，不空還是真實。雖然變現森羅萬象，諸位要曉得，森羅萬象決定是了不可得，為什麼？它雖有形相，它沒有自體，只有形相而已。所以相，在佛法裡面稱為假相、幻相，《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。相有沒有？有，不是真實的，你不要把它當真，你要是把它當真，那你的麻煩就大了，你就迷惑顛倒，造業受報，搞這一套。實在講，你搞這一套，這一套統統還是假的，雖然是假的，可是你有苦頭吃，你有苦受。譬如作夢，你做惡夢，夢裡頭很苦，很害怕，可是夢醒之後曉得是假的。夢雖然是假的，你在做夢的時候不知道是夢。我們現實這個環境確實是如此，這是真的，這是實相，一切諸法的實相。我們是很長久的時間迷失了實相，就是把真相迷失了，以為這些境界是真實的，這就叫迷惑，這就叫做無明。

　　現代的科學比從前進步很多，現在科學家發現的，這世界沒有物質，這些現象是什麼？是光波振動產生的現象，確確實實沒有物質存在。這種學說與佛經裡面所講的相應。我們常常看電視，螢光幕上是二度空間。如果科技將來再進步，能把電視變成三度空間，諸位想想那成什麼樣子？我們現在就三度空間。這就是我們常講的立體電視，那個人真的會跑出來。有沒有這個電視？有，現在外國有。你到美國迪士尼樂園去玩一玩，你看看他那個立體電視，全是光影，而且你自己照在裡面，你看到你自己在對面，你不會覺得那是假的，為什麼？你看到完全是個立體的，但是它是影像，它不是真的。如果能夠到四度、五度，那就我們現在講的神仙。空間是無限量的，這個是諸法實相，一切法的真實相。所以要知道空有是一不是二。

　　經上給我們講的真如，「真」是講性體，「如」是講性的作用。雖然現無量無邊的現相，相如其性，性如其相，性相不二。好比我們作夢，我們做夢的那個心，心裡頭本來沒有夢，心是真、是空，但是它起作用會變現夢境，那個夢境是有，夢境是如，怎麼是如？那個是你心的相分，相不能離性，性不能離相。古人跟我們講的，「以金作器，器器皆金」，器不能離開金，金也離不開器，金就是器，器就是金，你明白這個道理，空就是有，有就是空。所以空與不空是一不是二，你要從這個地方去體會。

　　真正能夠悟入，你就得到解脫了，為什麼？一切有受用，沒有煩惱。怎麼沒有煩惱？沒有分別，沒有執著，沒有妄想。諸佛菩薩跟我們沒有兩樣，所不相同的就是他在一切萬象裡面，確確實實永遠斷除了妄想執著。我們凡夫在萬象裡面起了妄想執著。《華嚴經》上講的，這一切迷惑顛倒的眾生，「但以妄想執著而不能證得」。我們今天還用妄想執著來念佛，還用妄想執著來學佛，這個很難成就。所以修學的要領在哪裡？就是如何把妄想執著打掉，你就成功了，這是非常要緊的一樁大事情。要怎樣才能把妄想執著捨掉？跟諸位說，於一切法了了分明清清楚楚，而能做到真的不起念頭、不動心，就不分別、不執著了。這個境界就與佛菩薩境界相應，你能長久保持，那你就是佛菩薩。你能一念保持就一念相應，念念保持就念念相應。

　　『交羅萬德』是講十法界依正莊嚴。十法界的依正莊嚴統統是性德，所以它是平等的。凡夫見不到這個真相，就是有分別有執著，在這裡面起這個是善、那個是惡，這個是好、那個是醜，他在裡面起分別執著，所以就見不到真相。諸佛菩薩沒有分別執著，所以他見一切法平等。天堂跟地獄平等，凡聖平等，生佛平等，眾生跟佛平等，淨穢平等，淨土跟穢土平等，為什麼平等？因為他心平等。我們看到一些不平等，什麼不平等？不是境界不平等，是我們心不平等，這個很糟糕！說老實話，這一句佛號就是希望你念到平等，念到清淨。如果在境界上還不能回頭，這個佛號念得再多，到臨終的時候恐怕都要出問題，都不得力。所以修行在哪裡修？在極不平等的境界裡面，去修自己的平等心。到你心平等了，你才真正覺得境界平等了，這個很奇妙！才知道佛沒有騙我，佛講的是真的。

　　這個境界必須自己親證，你才會得到真實的受用。你自己不能親證這個境界，聽得再耳熟，境界裡面還是有高下，還是不平，這個就沒辦法，就不起作用了。換句話說，佛念得再好，你得不到受用。所以佛法的修學一定要與生活融成一片，你才會得受用。我修行歸修行，念佛歸念佛，拜佛歸拜佛，生活歸生活，完全脫節，那有什麼用處？那個沒用處！別人怎麼修法，我們不要去理會，要修自己，這個才重要，所謂是他迷我不迷。

　　如果具體一點的說，修行修什麼？首先把你的欲望捨掉，貪瞋痴慢，要把這個捨掉。千萬不要以為欲望不能捨，別人都在追求，我們怎麼能捨掉？佛為什麼叫我們捨盡這一切欲望，有道理，我們無始劫以來生生世世搞生死輪迴，就是欲望在作祟，沒有欲望就沒有輪迴了。所以佛叫我們斷一切欲望是真的，名聞利養統統不能要，一點都沾不得，五欲六塵，沾了就是生死輪迴，就搞這一套。別人要，我們不要；我們要的，別人也不要！所以我們跟人家相處，經上講的「萬德和融」。為什麼？不衝突！跟什麼人都不衝突，你要的我都不要，我要的你也不要，怎麼會有衝突？這裡面有真正的法喜，有真實的利益。大經裡面講「惠以眾生真實之利」，真實之利就是這個，讓你在這一生當中心境一如，法喜充滿，來生見佛成佛。這是我們要記住，要認真去修學的。

　　鈔【調和而克諧不悖，融液而一味無乖。】

　　這兩句都是讚歎樂章的。

　　演【舜典云：八音克諧，無相奪倫。今茲萬德亦然，常樂我淨，不悖真實識知；遍照法界，不悖清涼不變，不離、不斷、不異、不思議，即克諧不悖。】

　　八音克諧就是交響樂。古時候樂器簡單，現在的樂器複雜，不止八種。你們看交響樂團的演奏，樂器有幾十種之多，演奏確實非常悅耳，每一種樂器都有它的特色，用這個來比喻性德。性德，經上常常讚歎的「常樂我淨」，世間人有這四種名，無實。為什麼說有名無實？因為你的性德沒有能透出來，這四樁事情只有性德裡面才具足。

　　「常」，永遠不變，這是性德。跟諸位說，如果我們要把性德透出來，得到它的真實受用，用什麼方法？念佛是最好的方法。我們念佛希望得什麼？不是得感應，也不是得神通，也不是見瑞相，也不是見佛見光，這些東西統統都不是。念佛目的就是一心不亂，換句話說，就是念得清淨心，清淨心裡面一個妄念都沒有。一個妄念都沒有的時候，就是「常」，心永遠是這個樣子。凡夫的心無常，為什麼？一個念頭起一個念頭滅，那個念頭不斷的在生滅，一天到晚胡思亂想，這是無常。念佛的人二六時中只有一個念頭，阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有一個念頭，這一念「常」。

　　清淨心裡面沒有分別，沒有執著，沒有煩惱，沒有憂慮，這是「樂」，這是真樂。此地「常樂我淨」這個樂，不是苦樂的樂。苦樂的「樂」是相對的，真如本性裡面苦與樂都沒有，那是真樂。我們世間人說老實話，樂也是苦，哪有樂！常言說得好，「樂極生悲」，這個樂會變成悲、會變成苦，這樂哪是真樂？不是真樂。真的樂永遠不變，這是真樂。

　　「我」是主宰的意思，自己真正做得了主。這是我們世間六道凡夫都做不到的，不要說是六道凡夫，連阿羅漢、權教菩薩都做不到。自己能做得了主宰，頭一個我們想不老，能不能做到？我們想不死。我跟你說真話，念阿彌陀佛的人就不老也不死。大家總要記住，往生西方極樂世界，我常說是活著往生的，不是死了往生的，這個話大家聽清楚。像周廣大先生，他是見到西方三聖來迎接他，跟佛走了，走了以後才死的，不是先死了以後才見到佛的。見到佛來迎，「我跟佛走了」，這活著走的。走了以後才死，不是死了以後才走，這個要搞清楚。你要是把這個事實搞清楚，他沒有死，他跟佛走了。所以這個法門是不生不滅，這個事實真相總得要搞清楚。

　　「淨」是清淨，心清淨，身就清淨，身心清淨這世界就清淨，環境就清淨，正是《楞嚴》上所講的「境隨心轉」。世間的凡夫是心隨境轉，這個很苦，他被外境所轉。諸佛菩薩不被外境轉！你能不被外境轉，你就有能力轉外面的環境，就有能力轉境。《楞嚴》說得好，「若能轉境，則同如來」，你就跟如來沒有兩樣！你轉境界，不要被境界轉了自己。轉境界的人得大自在，被境界所轉的人，苦！有一些同修常常跟我說，找一個好的環境去修行。到哪兒去找？哪個環境好？把你送到西方極樂世界你還不滿意，你還看不慣。為什麼？你本身有煩惱，你到哪裡找好環境去？好環境在哪裡？在你心裡頭。你心裡面沒有妄念的時候，環境就好。這個世界找個依報環境找不到，真的，心清淨了，沒有一處不清淨。所以要從內心裡面去求。

　　「遍照法界，不悖清涼不變，不離、不斷、不異、不思議」，法界，這是講十法界，再說得具體一點，就是我們現實的社會。我們這個社會裡面各種不同的層面，這就等於十法界一樣。這個社會裡面，我們常說的有善人、有惡人，善人好比三善道，惡人好比三惡道，環境有順境、有逆境，這與十法界有什麼差別！遍照是你對於所有這些境界、整個社會層次，你統統明瞭，統統清楚，絕對不違背自己的『清涼不變』，心地非常清涼，不會隨外面境界改變。你的心是清淨的，你也沒有離開、脫離這個社會。心跟境並不是兩樣，不異。這個境界不可思議！這就是和諧，這就是萬德交融，我們用功夫要在這個地方用。所以他用「不思議」作總結，這個意義很深。

　　心境的的確確不可思，「思」是思惟，因為你一有思，就有界限，就有分別、執著了。你看「思」，這是個會意字，心上面畫一個「田」，有了界限；換句話說，你有了妄想分別執著，「思」就是妄想分別執著。所以，不能思！不能思，我沒有分別、沒有妄想、沒有執著，這是融合萬德。「議」是議論，沒有議論！所有一切言語，給諸位說，都叫廢話，都沒有意義。真實義是你自心去體會，說不出來的，所以佛家常說：「言語道斷，心行處滅」。你能做到這樣的功夫，諸法實相就現前，你的性德就流露。於一切法裡面不思不議，清清楚楚明明白白，遍照法界，這就是「克諧不悖」，不違背自性。無論在什麼境界裡面都不違背自性，都是順著自性，所以性德流露。

　　演【今茲萬德亦然，確實有此諸功德義，而無差別之相，等同一味，唯一真如也。】

　　十法界依正莊嚴都是性德的流露。西方極樂世界七寶池、八功德水、黃金鋪地，那是性德；地獄裡面刀山、油鼎也是性德。所以從性德裡面講沒有兩樣，能變的真心沒有兩樣，所變的那個現相不同，所以就有差別。差別裡面有無差別，無差別是能變的性，差別是相；性相一如，差別就是沒差別。結論說「等同一味，唯一真如也」，這一句話是講盡虛空遍法界，上諸佛淨剎，下阿鼻地獄，「等同一味，唯一真如」，你怎麼分？你到一心不亂就是這個境界。我念佛，我有沒有念到一心？你反省眼前的境界是不是如此，眼前境界果然如此，你的功德差不多成就了。要記住，他有分別，我無分別，我分別是因為他分別而分別，不是我自己有分別。所以佛菩薩說法是他受用的，是替他分別的，佛菩薩自己有沒有分別？沒有。自己永遠是心境一如，「等同一味，唯一真如」，這是佛菩薩他自己的境界。

　　鈔【忍進相與低昂，則塤鳴篪奏。】

　　菩薩行裡面舉出兩樁，「忍辱」、「精進」，這是六度裡面的兩種。六度是菩薩生活行為的規範，就是標準，有六條。六條裡面特別指出這兩條，這個特別指出是專門為修淨土人而說的，也就是說明，我們念佛的功夫不得力，就是把這兩個字疏忽了。為什麼？不能忍受，小小一點不如意就放棄，那怎麼會成功？

　　演【忍者，惡罵捶打，皆悉能忍，猶如大地，猶如橋梁，任一切踐踏，而不起一念，故曰低。】

　　我們能不能做到？諸位總要記住一句話，一切境界不能忍，這個人不能成就。什麼人有成就？什麼都能忍受的，這種人有成就。菩薩行裡面先要忍逆境，換句話說，要在最惡劣的環境裡面斷自己的瞋恚心，瞋恚心沒有了，不墮地獄。所以修行的時候，為什麼要修逆境？大迦葉尊者，是富貴人家出身，他出家之後修苦行，忍人之不能忍。今天這個社會，真正懂得修行的人，成就快，淘汰也快！不能忍就淘汰，能忍就成就了。常常惡罵我們的人，捶打我們的人，侮辱我們的人，對於一個真正修行人來說是大善知識，我們無始劫以來的業障怎麼消除？就是他替我們消除了。你看看善財童子五十三參，甘露火王就是這樣的善知識。一天到晚找麻煩，稍微不如意就又打又罵還要來殺你，殺還不痛快殺，凌遲處死，慢慢的叫你死。那是大善知識，那是忍辱波羅蜜的老師，忍辱波羅蜜就是這個教法。你要是能受得了，在這個境界裡頭學不動心，瞋恚斷掉了；不經過這一關，瞋恚不容易斷。瞋恚意念很深，平常你自己不能發覺，境界現前自然就會流露出來。

　　所以必須在逆境裡把瞋恚心斷掉，我們心才得清淨。瞋恚心真正斷除，就是忍辱波羅蜜修成，再修順境，順境裡面修什麼？斷貪心，斷貪愛。所以一般人修行先從逆境裡面容易成就，一開頭走順境不容易成就。諸位要是冷靜觀察一下，自古以來古今中外，你看英雄豪傑真正出人頭地這些人物，差不多都是清寒子弟。你看看歷史上，幾個是富家子弟出身？太少了。順境往往把人的志氣毀滅，逆境容易磨鍊人。所以教我們學大地，地藏王菩薩代表忍辱波羅蜜，大地任人踐踏，他能夠受得了。

　　演【進者，曉夜忘疲，精進不懈，猶如一人與萬人敵，勇猛直前，故曰昂。】

　　「進」是精進。有許多人，好像他也很用功，他也天天進，但是他不是精進，他是雜進，勇猛雜進，勇猛亂進，那怎麼會成功？不能成功！純而不雜，一門深入，這才叫精進。學得東西太多太雜，那不行。曉夜忘疲，精進不懈，勇猛直前，什麼力量推動他？跟諸位說，法喜，他修行愈修愈歡喜，這個力量在推動他。如果修學得不到法喜，決定走岔路了。如果你路子走得不錯的話，一定有法喜，法喜充滿，真正快樂，真正自在。如果學佛愈學愈苦，那是錯了，路子決定走錯了。學佛的人一定是愈學愈快樂，愈學心地愈清淨，愈學心量愈廣大，確確實實把煩惱憂慮統統逐漸淡忘了，到最後找都找不到了。這個人他怎麼不快樂？一切理事通達明瞭，而不起一念，這就與性德相應了。一切通達明瞭，還有妄念，這不是佛菩薩，這是我們要認識清楚的。忍辱跟精進也是同時的：

　　演【正忍辱時，正精進；愈精進時，愈忍辱。】

　　這裡頭有真正的法味，有真實的受用。換句話說，不精進的人不能忍，不能忍的人沒有精進，這個是一定的道理。

　　演【塤鳴篪奏者，塤，土為之，篪，竹為之，二器互相唱和。】

　　這是《詩經》裡頭有一段記載。塤與篪都是古時候的樂器。「塤」是泥土做的，好像壺一樣，底下有幾個孔，吹的；「篪」是竹子做的。這兩種樂器可以互相唱和。「詩云：伯氏吹塤，仲氏吹篪」，「伯」是哥哥，「仲」是弟弟，這是比喻兄弟和睦。

　　演【今此忍進，低昂互造，如塤篪之互為高下也。】

　　就像塤篪這兩種樂器，一個樂器聲音低，一個樂器聲音高，兩個互相調和。所以他卑下不是真正卑下，那叫勇猛精進；雖然勇猛精進，他的態度很低，他沒有驕慢，沒有傲慢。這個意義非常的微妙，非常的圓滿，希望同修們細心去體會，一定要得到佛法真實的受用。也就是學了一定要應用在生活，應用在處事待人接物，我們就會得到真實的利益。在生活當中，在日常人事環境裡面，我們自己真正得清淨心，真正成就慈悲，忍進具足，這樣才能成就。我們今天講到此地。