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阿彌陀經疏鈔演義　　（第五十八集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0058

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第七十六頁：

　　疏【如諸聲聞，不見舍那神力，不與菩薩大會，以本不讚說十方佛剎清淨功德故。】

　　這一段是大師引《華嚴經》裡面所說的，小乘人當時佛在世的時候，就侷限於一個小的範圍，所以佛很少給他們講有他方世界、有十方諸佛，為什麼？他們不能接受，所以佛給這些人只說娑婆世界。一直到今天，泰國這些小乘國家，他們認為佛只有一尊，釋迦牟尼佛，除釋迦牟尼佛之外他不承認有他方佛，更不承認人修行能成佛。他們認為修行最多只能成阿羅漢，而不能成佛。其實佛在大經裡面給我們說明，他這是多生多劫的習氣，所以這個不是偶然的。像我們中國人，說到他方諸佛、他方世界，我們能夠接受，這也不是一個容易事情。正如同現在這個社會上有許多人，跟他講這些鬼神，有的人相信，有些人決定不相信，根本就不可能叫他相信，這也是與過去生中的因緣有密切的關係。

　　這一類小乘人，因為多生多劫都沒有接觸過大乘佛法，也沒有參加過菩薩的大會（就是大乘的法會），為什麼？因為這些人，他久遠劫來從來不讚歎諸佛菩薩，他沒有一點敬意。諸佛菩薩對他們雖然大慈大悲，因為他根性沒成熟，暫時把他放在一邊，就不去理他了。為什麼佛菩薩不用大乘法接引他？諸位要曉得，他遇到大乘法，不但不讚歎，他還要毀謗，毀謗就造罪業，所以佛菩薩還是大慈大悲，避免他造作惡業。因此就不給他說十方佛，也不跟他講大乘佛法。佛菩薩是不是不理他呢？不是的，佛菩薩應化在他們那一群當中，應以小乘而得度者，佛菩薩就現小乘身而度脫之。這才看出佛菩薩真正的慈悲，不是我們一般人能想像得到的。我們再看下面一段文，那就說得更明白了。

　　疏【古謂小乘無他佛之說，大教有剎海之談。】

　　這也是引用古大德這些話來作證。

　　疏【斯名獨善之流，亦號鈍阿羅漢，是以教令回斷滅心，修淨土行。乃知諸佛菩薩，悲智行願，如是廣大，如是無盡，心不礙境，境不礙心。一切諸法，本性自空，終日度生，終日無度，而單修禪定，不願往生，是為大失矣。】

　　句句都是真實語。

　　演【古謂下，引古語為證。】

　　「古謂小乘無他佛之說」這一句之下。

　　演【無他佛之說者，小乘但知有釋迦，不知十方諸佛，此句影略大教有他方諸佛。】

　　一定有他方諸佛，在教義上才講得通，尤其是佛法建立在絕對平等的理念上，如果沒有他方佛，那就跟一般宗教一樣，只有一個上帝，沒有第二個上帝，那是講不通的。佛法令人尊敬就是它平等，一切眾生都可以成佛。何況佛在《華嚴》直截了當告訴我們一切眾生本來成佛，《圓覺經》上也有這樣的句子，這才是真正平等，究竟之談。

　　演【有剎海之談者。】

　　這是大乘佛法了。

　　演【如華藏世界品。】

　　這是《華嚴經》上的。佛告訴我們：

　　演【有十不可說佛剎微塵數世界種。】

　　『種』是種子，有種子又能變現出無量無邊的世界，所以世界實實在在是無量無邊！

　　演【一一世界種有二十重無盡世界。】

　　《華嚴經》說出大乘佛教的宇宙觀，實實在在不可思議。

　　演【此句影略小乘唯知有娑婆。】

　　小乘人不曉得有他方世界。大乘跟小乘宇宙觀、人生觀都不相同，因此修行證果有很大的差異。

　　底下解釋『諸佛菩薩，悲智行願，如是廣大，如是無盡』這一段文：

　　演【諸佛菩薩，具三緣悲。】

　　『三緣悲』，悲是慈悲，諸位要記住，就是眾生緣、法緣、無緣。通常佛法裡面講四種緣，此地講三種。眾生都是「愛緣慈」，我喜歡他，我對他就很慈悲。諸位要曉得，慈悲就是愛，愛就是慈悲。為什麼佛不講愛而講慈悲？出發點不一樣，從理性裡面生的愛叫慈悲，從感情裡面生的就叫做愛。所以，愛跟慈悲是一樁事情。所以愛就變成五欲六塵裡面的，那是染污的，慈悲是不染污；凡是理性的決定不染污，凡是感情的一定染污。這四種緣，第一種是染污的，佛菩薩沒有，所以不要它，講後面三種。「眾生緣慈」，實在講世間人也有，所謂推己及人，沒有私心，也就是世間人所講的博愛，儒家講的仁愛。阿羅漢有眾生緣慈，菩薩有法緣慈。「法緣慈」，萬法因緣生，我這個身心是因緣所生法，一切眾生也是因緣所生法，我們是同一個因緣所生法。這個比眾生緣進步很多！所以菩薩幫助一切眾生，他認為是理所當然的，應當要幫助，因為幫助眾生就是幫助自己，自他不二，自他一體，這是法緣。如來有「無緣慈」，緣是條件，無緣就是沒有條件的，佛對一切眾生之愛沒有條件的，「同體大悲，無緣大慈」。

　　演【四種智。】

　　『四種智』就是四無礙辯才。你要幫助眾生，特別是在娑婆世界，娑婆世界的人耳根最利，所以要為他說法。為他說法要具足辯才，佛在經裡面講，佛菩薩有四種無礙的辯才，也叫做四無礙智，就是此地講的四種智。第一「義無礙智」，義是義理，他能夠窮盡宇宙人生的義理，在義理上沒有障礙，這是無礙辯才的根本；換句話說，他理論完全通達，沒障礙，這是最重要的第一個條件。第二是「法無礙智」，法是方法，他所運用的方法非常巧妙，也是無障礙的。第三是「詞無礙智」，雖然理論通達、方法善巧，言詞要是不通，也無可奈何！所以佛菩薩詞無礙、言語無礙。第四是「樂說無礙智」，他喜歡說，很樂意為大家開導，為大眾來演說；如果前面三種都得到，他不喜歡說，那也沒法子，也不能幫助眾生。四無礙智，小乘人沒有，只有佛與大菩薩才有。

　　演【涅槃五行。】

　　涅槃是指《涅槃經》。《涅槃經》裡面講佛與菩薩有五種行門：第一是聖行，第二是梵行，第三是天行，第四是病行，第五是嬰兒行，這是佛菩薩修行的五種不同的方式。而這五種不同方式，他在接觸眾生的時候不一定用哪一種，哪一種適當，他就運用哪一種，所以運用得非常的活潑，非常的自在，並不是專學一種。

　　第一種是「聖行」，聖行就是完全依佛自己所證之理體來行的。換句話說，是佛自證的境界，也就是佛的本來面目，這個我們叫聖行，像我們在一切大經大論裡面所見到的。

　　第二種是「梵行」，梵行是在修行階段當中應用的。聖行是諸佛菩薩的自受用，與別人不相干；其餘四種是教化眾生的善巧方便。善巧方便裡面，第一個是梵行。梵行，經裡面跟我們講，他修十一種空，而後能夠處有而不染，能與一切眾生和光同塵而不染污，這就是禪家所講的「百花叢中過，片葉不沾身」，他有這種本事。這十一種空是《涅槃經》上說的，《大智度論》講十八種空，《仁王經》裡面佛也講空義。

　　十一種空，第一是「內空」，內是內身，指我們身體裡面，雖然有這個身相，這個身相是因緣所生法，凡是因緣生法，當體即空，它沒有本體，沒有自體，找自體不可得，這是內空。第二是「外空」，外是境界，境界也是因緣所生法。第三是「內外空」，第四是「有為空」，第五是「無為空」。有為、無為是造作，不但有為是空，無為也是空，因此有為跟無為都不可以執著，你要是執著就錯了。有為法就是生滅法，無為法跟有為法是相對建立的。《百法》裡面，前面九十四法屬於有為法，後面六種屬於無為法。無為法裡面，只有一個「真如無為」是真的無為，其餘五種是相似的無為。此地講的無為空，不但包括前面那五種相似的無為是空的，連真如無為也不可以執著，你一有執著就是病，就是過失。下面所講的是「無始空」、「性空」、「無所有空」、「第一義空」、「空空」、「大空」。這十一種空與《大智度論》所講的十八空大同小異。經上告訴我們，菩薩如果證得這個境界，就住空平等三昧。所以，空義相當深，空不當作「無」講。空，什麼都沒有了，這個意思誰不懂！三歲小孩都懂。佛法的空不是如此，空是「空有不二」之空，這個意思就很難懂了。明明是有，佛說是空，明明是空，佛說是有，空有一如，空有不二，這才是空義的精華，一部《大般若經》主要就是講這個道理。

　　這是講的梵行，因為佛菩薩知道身心內外一切法都是因緣所生法，無有自性，了不可得，所以他樣樣都不執著。他本身樣樣不分別、不執著，在一切境界裡面不起心、不動念，所以他在一切境界裡頭當然不染！他知道這一切法的真實相，就是《金剛經》上所講「諸法實相」，他完全明瞭，所以他一絲毫不沾染，不執著。這是教大乘學人，佛往往用這個方法來示現。

　　第三種是「天行」，此地說的天，是講第一義天。佛在經上給我們講五種天，天是高的意思，高高在上，我們稱之為天。五種天，第一是「世間天」，指人中之王假名為天，如稱天子。第二是「生天」，那是真正的天人，可以生到六道裡面的天道。第三是「淨天」，淨是清淨，清淨也是高處的意思。第四是「義天」，義理之天。第五是「第一義天」，義理天裡面第一，我們稱佛為天中天，就是稱他作第一義天。這個地方取的意思就是從義理上立的名稱，在義理上是至高無上，大乘教義就屬於這一類，我們通常講第一義諦。

　　第四種是「病行」，示現出同於眾生之煩惱、病苦。諸佛菩薩已經理事無礙、事事無礙，他怎麼還有障礙、還有煩惱呢？那是變現的，是叫我們警惕的。釋迦牟尼佛在世的時候，他也有頭痛，這是業報。佛的福報太大了，他還有三個月馬麥之報，托缽沒人供養，人家餵馬吃的那個東西供養他，他也就吃了。孔老夫子在陳絕糧，聖人！佛是福慧二足尊，福報圓滿，托不到缽，沒東西吃，那是示現病行，給我們一個啟示，就是惡業最好不要造，你造了惡業，成了佛還要遭受果報。

　　如果講成佛受果報，這個話也講得通，為什麼？佛有四種，釋迦牟尼佛為我們示現的這個佛，在四種佛裡面是最低的一種，叫藏教佛。八相成道，藏教佛。真正福慧二足尊，圓圓滿滿的，是圓教佛。藏教佛還沒見性，在十信菩薩位；通教佛、別教佛是正等正覺，十住菩薩位、十行菩薩位，十迴向還沒到，十地更不用談了。成佛，藏、通、別、圓，他是哪一類的佛，這個我們要搞清楚。釋迦牟尼佛表演的是藏教佛，你明白這個意思，他所示現的，你就曉得這是佛菩薩示現病行，是來警策我們善有善報、惡有惡報。你要是造了惡業，尤其是定業，成佛成菩薩還要受果報，所以決定不可以造惡業。所以佛菩薩有的時候示現造作惡業，示現受這個惡報，給我們看的，我們要懂這個意思。

　　增上緣有兩類，有順緣、有逆緣，一切合情合理的這是順增上緣，一切煩惱惡劣的是逆增上緣；兩類都會運用，你在菩薩道上就會一帆風順，兩類要是只會用一類，那你必定有障礙。譬如，我們舉一個很淺顯的例子。諸位都知道，我們歷史上有一個大忠臣，最愛國家的岳飛，提起他沒有人不曉得。在中國，幾乎每個地方都有岳王廟，中國文廟供孔老夫子，武廟供關公、岳飛，他是我們民族大眾所尊敬的。我們見到岳飛的像，聽到岳飛，想到要盡忠報國，這是順增上緣。看到秦檜的像，秦檜也了不起，也是民族英雄！我這一說，你們都不高興了。他給我們的教訓太大了，因為看到他，我們就想到漢奸不能當。一個正面教我們，一個反面教我們，兩個人功德一樣大。從前有人問我：秦檜是不是在阿鼻地獄？我說：秦檜早就生天了。他的像跪在西湖岳王墳旁邊，人家一看，每個人罵他一聲，他那個罪就消掉了。而且又給大家一個警惕，做漢奸就像這個榜樣，我們決定不敢做漢奸。這個有莫大教育的意義在裡頭，一個是正面教我們，一個是反面教我們，兩個都是我們的善知識！你要是會用，就像善財童子一樣，哪一個不是善知識，哪一個不是佛菩薩，哪一個不是對我們有大利益的人！總而言之，順逆兩邊都善於運用，你就一點障礙都沒有。

　　第五種是「嬰兒行」，嬰兒天真無邪。不管對什麼人，對善人、對惡人，對喜歡他的人、對討厭他的人，小孩沒有假話、沒有妄心。所以，佛菩薩對待一切人都是用真誠之心。一切善行、直行就叫做嬰兒行。

　　演【無作四宏。】

　　『四宏』是四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。四弘誓願也分等級，藏教是生滅四弘，通教是無生四弘，別教是無量四弘，圓教是「無作四宏」，作而無作，無作而作。諸佛菩薩具足三緣慈、四無礙智、涅槃五行、無作的四弘誓願：

　　演【故為廣大無盡。】

　　這一句裡頭，因為它統統都是名詞，包含的意思很多。這是解釋菩薩「悲智行願，如是廣大」這一句。下面講『如是無盡，心不礙境，境不礙心』。

　　演【心即境，故不礙境。境即心，故不礙心。】

　　這全是《華嚴經》的意思，心與境是一體的。心是唯識裡講的見分，境是唯識裡講的相分，見相兩分都是從自證分變現出來的。自證分是本體，見相兩分是起用，從體起用，所以見相同源，見相一體。因此，見分與相分沒有障礙，這是理事無礙、事事無礙。是無障礙的法界。《楞嚴經》也是這麼說，底下舉《楞嚴經》的例子：

　　演【楞嚴云：見與見緣，並所想相，如虛空花，本無所有，故云本性自空。一切諸法，不出色心二種。今眾生，是色法，度生，是心法，既一切自空，豈非終日度生，終日無度。】

　　這是綜合《華嚴》與《楞嚴》，意思就非常的明顯了。《楞嚴》所講的『見』，就是《華嚴》講的心；『見緣』是見所緣的，那就是相分。『並所想相』，想相還是相分。譬如我們眼前一切色法，這是相分。我們心裡起個念頭，我們想像現在火車站改修了，馬上火車站的相分就在自己腦海中浮現出來，那也是相分，這種相分我們自己清清楚楚，別人看不見。可是諸位要曉得，別人是凡夫看不見，如果那個人有相當深的定功，他看得見。你要是不動心，他看不見你；你一起念頭，他馬上就看見。為什麼？起念就有相，他就會找到你。

　　從前禪宗有個公案，金碧峰禪師定功很高，他自己曉得壽命到了，閻羅王派小鬼來抓他，怎麼辦？入定。因為他入了定，他就不現相了。小鬼很著急，沒辦法，抓不到人不能交差！他打聽到，金碧峰禪師的缽是寶缽，是他最心愛的。有人告訴他，你把那個缽一敲，他馬上出定了，為什麼？他很喜歡那個，怕丟掉了。小鬼就敲那個缽，一敲他就出定了，馬上把他抓去了。這一抓去之後，他才曉得上當了。結果他心裡一想，這個缽不能要，東西沒有捨得乾淨，心不清淨。好，你抓去不怕，他這個鍊子剛剛一鎖，他又入定了，結果小鬼又抓不到，再敲那個缽，他還是不出定不現形，就抓不到他了。

　　你心裡只要起念頭就現相，你現相鬼神就找到你，有定功的人也能看到你，只有肉眼凡夫不知道。所以，你不能夠欺騙鬼神，不能夠欺騙有甚深禪定的人。往往定功深的人，你跟他兩個對坐，你心裡起心動念，他都知道，他看得清清楚楚，換句話說，你晚上睡覺作夢，他也看得很清楚，為什麼？有相！沒有相，他就看不到了。「並所想相」，這也是屬於色法，叫無表色。色法裡頭包括很多種類，有粗有細，極微細的色法還是屬於色法。粗細色法都不是真有，這個有叫幻有，也叫做妙有。

　　『如虛空花』，《楞嚴經》上常用這個作比喻，虛空中有花。虛空中哪有花？如果眼睛害病，你就會看到虛空中有花；眼睛好了，虛空中就沒有花了。眼睛害病，看這個燈，燈上有個圓影，虛空當中有花，這是你病中才見的。佛就用這個比喻，我們真如本性有了毛病，才出現見分、相分，色心二法；如果真如本性上沒有毛病，那這些東西全都沒有了。永嘉大師在《證道歌》上告訴我們，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，就是說明這個事實真相。

　　『本無所有』，虛空世界一切萬象本無所有。現在雖然是有，有這些相存在，如同我們作夢一樣，這是夢境，夢不能說沒有，有！不能講真有，雖有而空，所以空有不二。如果我們能把現實的世界當作夢境，你在這裡面得失的心就沒有了；得失的心沒有了，你的煩惱就斷了。我們所有煩惱從哪裡來？患得患失。你要是曉得都是空無所有，決定是無所得，無所得是真正得到了。《心經》講「無智亦無得」，智是般若智慧，能證的般若，得是菩提涅槃；講到最高的境界，沒有般若智慧，也沒有菩提涅槃。沒有，那叫真有，你要是有了就糟了。有般若，你般若得不到，有菩提，菩提不能證得，有涅槃，涅槃不能得到，那是假名！佛是不得已而為我們說的，你要是執著這個假名，你就得不到實在的。譬如，你要到台北市，見到台北交界處寫個台北，以為那個牌子就是台北，那就錯了！那是假名。離了假名，就真正得到，拿這個假名當作是的，這就錯了，那就又迷惑了。《般若心經》講的是真正般若，一切法統統捨，捨得乾乾淨淨，那就是般若現前。

　　『本性自空』，本性是真如本性，就是我們自己本人，性是體性，禪家所謂「父母未生前本來面目」，就是本性。本性是空的，空不是無，空它能現相，它能變現一切境界相。因為它本體是空的，它變現一切境界相也是空的。一切諸法都是自性空變現出來的，就是自性的相分。

　　『今眾生，是色法；度生，是心法』。佛菩薩發心度一切眾生，度一切眾生這個念頭是心法，既然色法是空，心法也是空，所以諸佛菩薩『終日度生，終日無度』。這就是佛不度眾生，在理上講確實如此。事上講，佛是天天在度眾生。度眾生的事沒有一天終止過，度眾生的理畢竟空。所以諸佛菩薩天天度眾生，他心地清淨，不著我相，不著眾生相，也不執著度眾生的功德相，所以他清淨！這就是他自己的自受用，他自己的享受，無比的清淨。自己享受當中又能夠利益一切眾生，這叫大慈大悲，叫他受用。大慈大悲不妨礙自己的清淨，自己清淨又不妨礙去度一切眾生，沒有妨礙！

　　小乘人不了解這個真相，所以他有障礙，他說：我一切事情都不做，我就清淨，我去度眾生，去幫助別人，那我就煩惱，就不清淨了。他是把這兩樁事情對立成兩種不同的境界，因此小乘人不肯發心幫助人。大乘菩薩曉得自他不二，所以度即無度，無度即度，無度是講自己，度是講幫助別人，他曉得是一不是二。所以這兩句我們不能把意思會錯了，度而無度，無度而度，那我就不度，我不度就是度！如果把這個公式再套一下，你每天吃飯，吃即不吃，不吃即吃，那你不吃，看看你行不行？不行！沒有到這個境界。

　　演【乃知二字。】

　　這兩個字就是『乃知諸佛』這句。因為這段意思深，惟恐我們發生誤會，所以大師非常的慈悲，詳細給我們說明。這兩個字：

　　演【直貫至終日無度，中有兩節，諸佛菩薩四句，應上文淨土化生，心不喜樂；心不礙境六句，應上文執境為有，唯欲避境趨寂。】

　　大小乘，他們概念不相同，意識形態不一樣。小乘人心量窄狹，沒有大乘人心胸開闊，是兩種完全不同的根性。

　　演【大率小乘病根，只在但悟蘊中無我。】

　　『蘊』是五蘊，五蘊當中確確實實找不到我。

　　演【不知蘊亦是空兩句。】

　　這就是小乘人的病根，不曉得五蘊也是空的，如果知道五蘊也是空，法空他就證得了。大乘菩薩比他聰明，曉得人我空，法我還是空的，「我」不可以執著，法也不可以執著。《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法。為什麼佛法要捨？其實哪有佛法，佛之所以說他一生四十九年沒有說過一句法，是有道理的，何以沒有說法呢？因為佛所說的都是眾生問的，眾生有什麼疑問，問他了，佛給他解答。正如同眾生有病，佛法是藥，藥從哪裡來的？藥從病來的，如果沒有病，諸位想想，哪裡有藥呢？所謂藥是從病那裡建立的，病沒有了，藥也沒有了。

　　眾生因為迷，佛才說法開悟他，悟了以後，佛法也沒有了。如果悟了以後還執著法，又迷了，迷在法裡頭，所以眾生很難開悟，總是執著。佛給你講，世間法是六道輪迴的生死法，叫你要捨掉，你捨掉了，捨掉怎樣呢？執著佛法。殊不知執著佛法還是個生死法，為什麼？佛是叫你破執著，不是叫你另外去換一個執著，換一個對象，那有什麼用處？譬如佛說貪是煩惱，叫你不要貪愛世間五欲六塵，好了，你不貪了，結果怎樣？貪佛法；貪心沒變，只是換個對象而已。

　　貪心在六道裡面是餓鬼道的業因，你貪愛佛法，將來還是墮餓鬼。因為墮餓鬼，並不是講你貪愛對象去墮的，是說你那個貪心重去墮的，不管你什麼對象！你貪惡法，在餓鬼裡頭是很苦的無財鬼；你貪佛法，佛法是善法，你在餓鬼裡頭是多財鬼，你還是個鬼。佛是叫你斷貪心，不是叫你換貪的對象，諸位要明白這個道理。因此，世間法我們要捨，佛法也要捨，世間法不能貪愛，佛法也不能貪愛，我們心才能清淨，我們念佛才能到一心不亂；有一絲毫貪婪，就是一心的障礙，你念佛要想念到一心就不容易，甚至想到功夫成片都很難。

　　我常常跟諸位說，在我們修學這麼多年的過程中，自己深深體驗到，功夫不能成熟就是這些障礙沒有去除乾淨。因此，在無量法門裡面只能取一門，如果取太多，你就是貪得太多，不容易捨！我只取一樣，捨起來容易。太多了，捨這個掛念那個，捨那個又掛念這個，麻煩可大了。所以法門只能修一個，對於其餘的法門，我們讚歎，決無毀謗。像善財童子，像五十三位善知識，自己謙虛，我只學這個法門，人家說那個法門好，我已經選這個，我還是這個路子走到底，絕對不變心。那個法門好，我讚歎！你們去學，我恭敬，我敬仰，我還是學我這個，決定不改變。你這一生決定成功！凡是見異思遷都是大病，幾時才能到功夫成片？一心不亂更不可能。專精於一門，他心定了。見異思遷的人，心不定，心不定就是生死凡夫；心要是定下來，就有出頭的日子。

　　演【故唯知所證為極，不復知有大乘妙用。】

　　這是講小乘人的見解。

　　演【聞淨土化生，自心不喜樂也。今日回心，乃知大乘妙用，如是廣大，如是無盡爾。以不知蘊亦是空，故不知一切浮塵幻化，當處出生，隨處滅盡。】

　　這三句也是《楞嚴經》上重要的一段經文。『一切浮塵幻化』，概括了世出世間一切法，我們今天所講的動物、植物、礦物，乃至於自然現象，全都包括在這裡面。「浮」是不實在，「塵」是不清淨，這兩個字在此地都是比喻。「幻化」是說出它的真相，它不是實在有的，不是真有，是幻有；幻有是假有，不是真有！所以聰明人曉得當體即空，不必慢慢分析才知道它是空的。

　　『當處出生，隨處滅盡』，這是說一切法的真相。如果諸位真正把這句參透，用念佛法門來說，你現在就是理一心不亂，就證得了。禪宗裡面講明心見性、大徹大悟，就是這個境界。迴向偈裡面講，花開見佛悟無生，悟什麼境界？就是這個境界。一切萬法當處出生，當處滅盡，你明白這個道理，才知道不來不去，沒有來去！這個是事實的真相。可是這個真相我們沒辦法覺察到，我們看到一切法逐漸在演變，好像有過程慢慢在發展，其實那是我們看錯了，事實決不是如此。所謂生滅是剎那之間，也可以說生滅同時，因此就沒有生滅了。

　　佛在經上給我們一個概念，是不是事實真相我們很難說，但是我們總可以說一定是非常接近事實，因為真正事實的確說不出的。佛給我們說，一彈指六十剎那。什麼人彈指？不是我們慢慢的彈，經上講是勇健之人，勇猛健康的人，他彈得有力量，彈得很快。一彈指的六十分之一叫一剎那，一剎那有九百生滅。我們普通人彈指，一秒鐘可以彈四次，四乘六十乘九百，一秒鐘是二十一萬六千次生滅。什麼生滅呢？我們這個身體，整個宇宙這個境界相，所以這個相是假的，不是真的。

　　從前人能理解佛講的宇宙人生真相，我們今天對他不能不佩服，實在是難懂！現在我們借用科學的工具，容易體會得多了。譬如我們看電影，我們在電影銀幕看的那個影像就像真的。其實他那個就跟佛講的剎那生滅原理一樣的，一秒鐘，那個鏡頭開關換片子換二十四次，鏡頭一打開放一張底片出來，再關起來又換一張，再開開放出來給你看，一秒鐘鏡頭開合二十四次，就是二十四個生滅，我們看的電影影像就像真的一樣。佛給我們說，我們這個宇宙人生是個電影大銀幕，速度多快？一秒鐘開合二十一萬六千次，所以你把它當真的了。而且這個電影還是個立體電影，你沒有辦法感覺到它是個假的。

　　其實真相如此，哪有生滅？沒有生滅，沒有來去！你說你從家裡到這兒來的，哪有這回事情？沒有這回事情的。這叫做空，這就叫空義。知道一切法的真實相，你才曉得一切法決定平等，決定是空寂的，不但是空而且清淨寂滅，那麼你在一切法裡頭決定不會起心動念，不會分別執著，你就入了這個境界，你才能真正得到自心變現的自性法界，得到全體的受用，得大自在了。就好像作夢一樣，忽然知道自己在作夢，知道自己作夢很好！大做其夢，反正是夢！在夢中可以盡情享受，你也沒有貪、沒有瞋、沒有痴，為什麼？曉得是夢境。諸佛菩薩的受用叫做遊戲神通，他為什麼遊戲？他曉得都是假的，沒有一法是真實的。

　　一切萬象，我們身心都是如此，當處出生，當處滅盡。既然曉得當處，就是沒有來去，既然曉得當處生、當處滅盡，就是沒有生滅，不生不滅，不來不去，不垢不淨，這是說宇宙人生的真相。這種真相佛證得，他見到這個事實真相。我們今天為什麼見不到？我們的心太粗，粗到連電影畫面二十四個生滅就把我們騙了，我們就看不出它是不生不滅的。何況一秒當中，真的是二十一萬六千次的生滅，我們怎麼能覺察得到？心太粗了。愈是甚深的禪定，心愈細。佛在經上講，這個境界到什麼時候能見到？八地菩薩，八地菩薩叫不動地，八地以上的境界了。《楞嚴》上這一句經文，講的是阿賴耶的三細相。佛不騙人，每個人將來證到八地，他確實見到！如果證到八地見的不是這個情形，那佛妄語，佛欺騙人。佛不騙人！你自己進到這個程度，事實的真相你就看到，真相大白。

　　所以佛在經中所說的這一切境界都是現量境界，他自己親證的，不是推想的，不是根據理論、數學來推演的，是他親自見到的，五眼圓明，親自見到這個境界相。這種境界在念佛人是理一心不亂，但是初證理一心還是見不到。圓教初住菩薩就是理一心，十住、十行、十迴向再到八地，你想想看，理一心裡頭有淺深程度不同，這是很深很深的理一心不亂，才能見到這個境界。小乘人已經入九次第定，他都見不到，何況我們呢？小乘人：

　　演【遂執境為有。】

　　他我執可以破，法執不容易破，道理就在此地。境界就是講的法，他認為這個是有的。

　　演【唯欲避境趨寂也。】

　　我們現在所謂逃避現實，他要找一個清淨寂滅的地方修行，避免外面境界的困擾。

　　演【今日回心，乃知本不相礙，當體全空，度而無度耳。】

　　如果他知道事實真相，他必定發大心，那是沒話說的，他也會效法諸佛菩薩，不甘心做一個小乘人，一定是這樣的，為什麼？慈悲是性德，他本性裡面的德能自自然然會起作用，性德一定會現前。由於這個誤會，這叫所知障。二乘人斷煩惱障，沒有斷所知障，破我執而沒有破法執，有法執，有所知障，他自性的性德不能現前，道理就在此地。

　　疏【而單修禪定，不願往生，是為大失矣。】

　　這是講小乘人。小乘人專修禪定，禪定功夫很深，達到第九定，他不願意往生，這個損失太大了。如果他一旦覺悟了，菩薩給他一開導，他聽了之後就明瞭、就相信、就接受，這一回頭，迴小向大，念佛求生淨土，以他這種功夫，只要一回頭，他就是生方便有餘土。因為他這種定，在念佛人講就是事一心不亂，因為事一心斷見思煩惱，破我執。小乘人是用甚深的定功破我執，斷了煩惱障，所以他迴小向大，不是生凡聖同居土，他是生方便有餘土，比我們一般帶業往生的人高得太多了。

　　這個經，也是大慈大悲為化導二乘人而說的。所以在序分裡面，我們看到十六位尊者，都是代表小乘人，這個意思非常的明顯。我們今天就講到此地。