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阿彌陀經疏鈔演義　　（第七十三集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0073

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一一一頁：

　　疏【四、華嚴喻藥王樹，若有見者，眼得清淨，乃至耳鼻六根，無不清淨。眾生見佛，亦復如是，以見圓覺佛，聞普門法，神力乃爾。此則阿彌陀佛道場寶樹，見者聞者，六根清淨故。】

　　這段文字是為我們說明本經與《華嚴經》的關係。《華嚴》是純圓，本經也有圓教的義趣。大師給我們略舉十條，這是第四條。《華嚴經》上有這麼一個比喻，『藥王樹』，人見到這棵樹，眼根就清淨了；不但眼根清淨，六根都清淨了。這是比喻『見佛』。見佛，實在說是很大的福報；沒有福報見不到佛，縱然見到佛，他也不信。所以，學佛實實在在不是一樁容易事情。古人開經偈說：百千萬劫難遭遇。這句話是真的，確實不容易遇到佛法。遇到佛法，一定要正確了解佛法的義趣，才能真正得利益。否則的話，遇到佛法，把它錯解了，把佛菩薩當作神明看待，這個遇與不遇可以說是沒有多大的分別。在現前這個社會裡面，絕大多數是把佛法曲解了、誤會了，這一點我們要注意。

　　今天有一個同修來問我：如何護法？這實在是一個很大的問題。我們今天學了佛，對佛教全心全力奉獻，承事供養，我們是不是護了法？不見得。護法是要從兩層意義來說：第一個，要護自己的法，這一點很重要。佛法修學是修自己，不是修他佛。修行的總綱領是覺正淨，你要護持這個，就是護自己的清淨心、護自己的覺性、護自己的正知正見，這是真正的護法，能得定得慧。

　　第二個，要護諸佛如來之法。那是大福報，為什麼？利益人天。因此，我們無論在什麼時候，要把精神振作起來。一個佛教徒一天到晚垂頭喪氣，這是什麼？自己雖然是佛心很清淨，把一切眾生的佛法毀掉了，這個人再清淨，沒有福報。佛經裡有比喻，「羅漢托空缽」，羅漢已經證果，證了四果羅漢，到外面托缽沒人供養，天天挨餓，因為沒修福。要護持諸佛的形象，這一點我們特別要注意到。護持佛法的形象是修福，攝受一切眾生、接引一切眾生，把佛法推廣、介紹給一切眾生，這是護諸佛之法、護眾生之法，這都是屬於福報邊上的事情；護自己，這是護定護慧，要護自己的戒定慧，要護自己的聞思修，如果從總綱領上來講，要護自己的覺正淨，這是非常的重要。經文裡面所說的「見佛」，意思就是如此。

　　從甚深義趣來講，見佛是什麼？是見性；明心見性，見性成佛。你見性了，你六根怎麼不清淨？當然清淨。而不是說見到外面的佛，見到外面佛是一個緣分。外面佛提醒你自己自性覺、自性淨，這是我們一定要覺悟的、要明瞭的。如果我們見到外面的佛，依然不能提醒自己，這就是見如不見。在佛法裡面講，這個人的業障太重了，見到佛像提不起自性覺，見到菩薩像提不起自性淨，展開經典提不起自性正。覺而不迷、正而不邪、淨而不染，住持三寶的功德就是在此地，是常常提醒自己。我們見到之後，依然迷惑顛倒，沒有能夠自己提醒自己，這是見如不見，達不到六根清淨的效果。

　　底下說得就很明瞭，『眾生見佛，亦復如是，以見圓覺佛，聞普門法』，這個意思就是我剛才所講的。「圓覺」是圓滿的覺悟，「普」是普遍，「門」是通達。換句話說，事事物物樣樣都不迷，樣樣都不邪，念念都是覺正淨，這就叫普門法。『神力乃爾』，這是住持三寶給我們的力量，神奇不可思議的力量。因此，佛弟子供佛菩薩形像真正的意思在這個地方，不是把他當神明看待的。

　　也許有人問：既然這樣，為什麼我們還要天天燒香恭敬禮拜？燒香燃燈、恭敬禮拜就是修行，修自己的性德。無始劫以來，我們懈怠懶惰、貢高我慢的習氣太深。怎樣才能把這些習氣除掉？要在佛菩薩形像面前，在事相上認真的修持，把自己的習氣毛病修正過來。早晚一定要燃香、燃燈、禮拜；你所做的這些，真正的意義要懂得。我們燒一炷香，好的香提醒自己的精神。香在佛門代表信，信香，燃起這炷信香，我自己信心不退，表這個意思，信心堅固，信心清淨。「燈」代表光明，最低限度我們待人接物心地光明，這是燃燈的意思。燃燈還有一個重要的意義，「捨己為人」，點油燈、點蠟燭，代表燃燒自己照耀別人、犧牲自己成就別人。

　　拜佛、禮佛，這是修恭敬心，修一切恭敬，我們對人對事對物都要像對佛這樣的恭敬。以誠敬心去做、去待人接物，這是拜佛！否則的話，每天早晚課做得都像個樣子，離開佛堂又是一個樣子，佛法的修學對你毫無交涉，所謂所學非所用，在社會上、在生活上你用不上。佛堂裡面學的，在社會上、生活上要用得上。能在生活上用上，那叫真正的修行，那叫真正的證入。

　　《華嚴經》有這個意思，這是圓教的意思，本經也有。『此則阿彌陀佛道場寶樹，見者聞者，六根清淨』，《無量壽經》有這個經文。這個意思跟《華嚴經》義趣相同，所以判定本經有圓教的意思。

　　疏【五、華嚴八難超十地之階，此則地獄鬼畜，但念佛者，悉往生故。】

　　這段文確實帶給我們莫大的信心。什麼是『八難』？難就是你遭了難，佛經裡面常講有八種難。這個難是什麼？是你沒有機會聞到佛法。沒有機會聞到佛法，你就沒有解脫的機會，了生死出三界這個機緣就沒有了，這是真正遭難。八難第一個是「地獄」。墮到地獄，地獄沒有佛法。雖然地藏菩薩是「地獄不空，誓不成佛」，那是菩薩的願。你墮地獄，想等地藏菩薩來救你，這個機會非常的渺茫，不是菩薩不慈悲，菩薩去度你，你還毀謗，還不相信，不能接受！這是你自己的業障太重了。其實佛菩薩是無處不分身，無處不現身，地獄當然不例外。《楞嚴經》上說得好，佛菩薩的現身是感應道交，眾生有感，佛菩薩就有應。眾生沒有一個善念，沒有求佛、求三寶這個意念，佛菩薩怎麼會現身？不可能的事情。

　　其次是「餓鬼」、「畜生」。餓鬼道裡面當然也有佛菩薩在那裡教化眾生。度餓鬼道的眾生比度人道就困難得多。畜生道愚痴，所以三惡道難！在三惡道裡面想得度，那是很不容易。惡道眾生也有得度的，那是一生真正勤苦的修行，臨終一念之差這樣墮落；但是他善根深厚，佛菩薩到惡道教化，他能接受。想想我們善根如何？我們是認真在修學嗎？假如我們懈怠懶惰、迷惑顛倒，咱們墮了三途，佛走到你面前來也度不了你。

　　豐干和尚、寒山、拾得，這些人都出現在天台山的國清寺。寒山、拾得，是文殊、普賢菩薩再來，豐干和尚是阿彌陀佛。他們三個人在寺院裡幹什麼？阿彌陀佛每天在碓房舂米，做粗活供養大眾。寒山、拾得是廚房裡打雜、燒火的，供養寺院大眾。國清寺後面有一個放生園，裡面有一群鵝，寒山、拾得沒事情就逗那些鵝玩，就叫牠們名字。所叫的名字全是國清寺已經圓寂的那些法師，一叫名字，那個鵝答應一聲就過來了，全是國清寺那些修行出家人死了之後墮在畜生道。你們想想，文殊、普賢、阿彌陀佛都度不了牠。不容易！

　　所以，要救自己就在這一生。要自己救自己！自己救不了自己，沒有辦法。別人幫助你，只是一個增上緣而已。四種緣：親因緣、所緣緣、無間緣，都要自己本身具足；諸佛菩薩、善知識、同參道友，都是你的增上緣。你自己不具足前面三種緣，什麼樣好的增上緣也枉然，也沒有用處！從前寺院教學規矩很嚴厲，嚴厲的棒喝能把人打醒！真打，會把你打醒！現在誰敢打？你要是一打一罵，馬上到派出所告狀去了。所以現在沒有人打你，也沒有人罵你，能不能成就完全靠自己。自己墮落，佛菩薩眼睛看到，沒有辦法，只有讓你墮落。所以三惡道是八難裡面的三種。

　　「盲聾瘖啞」，這也是一難。盲，眼睛瞎了，經書他看不見，佛像看不見；聾，給他說法他聽不見；啞巴，他心裡有疑問，問不出來，這對於學佛都是很大的障礙。第五種是「世智辯聰」，很有辯才，世間聰明智慧，他不相信佛法，你給他談佛法他要強辯，他說一套歪理，這一類的人不容易接受，他自以為是。

　　「佛前佛後」，生在沒有佛法的時代，那就沒有聞佛法的機會了。你出生在世間，佛沒出現，這世間沒有佛法；或者是你出生時，佛的法運過去了。釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，一萬二千年之後這個世間就沒有佛法，佛法整個消滅了，必須再等彌勒佛出現在世間。彌勒現在是菩薩，什麼時候下生到人間作佛？釋迦牟尼佛在《彌勒下生經》裡面說，以我們這個世間年代計算，五十六億七千萬年之後，彌勒佛從兜率天下降，這世間又有佛法了。你們想想，沒有佛法的時間多長？釋迦牟尼佛佛法只有一萬二千年，現在佛滅度三千年，佛法還有九千年。九千年之後沒有佛法了，再要等五十六億七千萬年之後，彌勒佛出現在世間才有佛法。所以生在佛前佛後，想學佛沒有因緣，沒有機會。我們今天得人身，生在釋迦牟尼佛末法時期，是不幸中的大幸，而且是在末法的第一個一千年。換句話說，還能得一點正法的邊緣。如果不能好好的把這個機會掌握到，一失人身，下一次再得人身恐怕就是滅法的時候，要想聞到佛法，機會不容易遇到！開經偈說：無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇。這是很值得警惕的句子。

　　除這個之外，還有兩個地方也是八難之中，一個是「北拘盧洲」，這個地方的人福報太大，他不相信佛法。所謂是富貴學道難，他的生活無憂無慮，他一天到晚快快樂樂，他認為那已經很美好，把學佛這個事情疏忽了。佛寺裡面，韋陀菩薩是護法神，匾額題「三洲感應」。明明是四大部洲，怎麼三洲？三洲就是除掉北拘盧洲。北拘盧洲沒有佛法，他去沒用，所以他護法只有三洲，三洲感應。生到北拘盧洲，就是沒有佛法的地區。還有一個就是「無想天」，也叫長壽天，在色界第四禪中，佛給你說法你就入定，你也不見不聞，那也是沒有法子。這八種都叫遭難，沒有聞法的機緣。

　　這是我們完全從事相上說，如果從理上來講，那個意思還要深。《華嚴經》上告訴我們，三途八難只要能回頭，也能圓超十地，這個不可思議，超十地之階，圓成佛道。所以《華嚴經》不但是圓，也是頓。本經，《觀無量壽佛經》說得很清楚，餓鬼、地獄、畜生，『但念佛者，悉往生故』，比起《華嚴經》還要來得快。所以《華嚴》上有，本經也有。

　　我們現在雖然沒墮地獄，如果你很冷靜的去想想，你現在是不是已經在地獄掛號註冊？這是真的，不是假的。仔細拿經文對照自己的思想行為，就明瞭自己是不是已經造了地獄的業因。造了地獄的業因，就等於在地獄已經註冊掛號，時間到就得要去報到。這個時候，如果覺悟，來得及！像宋朝瑩珂法師，出家人，他覺察到自己已經在地獄註冊，沒法子了，所以死心塌地念佛，把阿彌陀佛念來了，他往生了，這個人了不起！真正回頭、真正覺悟。這就是惡道眾生造作種種惡業，肯回過頭來念佛，還是能得救。帶業往生，這個教義《華嚴》有，《彌陀經》也有。

　　疏【六、華嚴一即一切，故如來能於一身現不可說佛剎微塵數頭，一一頭出爾所舌，一一舌出爾所音聲，乃至文字句義，充滿法界。】

　　這是《華嚴經》上不思議的境界，不思議的神通。

　　疏【此則如大本云。】

　　『此』是我們這個經。小本《彌陀經》上沒有，《無量壽經》上有。

　　疏【彼國無量寶華，一一華中，出三十六百千億光明，一一光明，出三十六百千億佛，普為十方說一切法故。】

　　這個教義與《華嚴》也相同，這是不思議的神力。到什麼時候就有這樣廣大的神通？給諸位說，藏教佛就有了，何況是圓教！毘盧遮那佛是圓教佛，阿彌陀佛也是圓教佛，有這個能力。『一身』是本身，無量無邊身是分身、是化身。通常講阿羅漢就有這個能力，但是能力不大。《高僧傳》記載，有一位印度的法師在中國弘法，住了一個時期之後他要回國。有許多信徒要給他餞行，他都答應了，而且時間是在同一天。到第二天他要走了，大家在十里長亭跟他告別的時候，有個人說「昨天法師到我家應供」，另外一個人說「昨天法師在我家應供」，這一調查，同一天他分身五百多個身，家家都去應供，才曉得這法師有神通，分身。古大德示現這些，他一示現他就走了，不會再留在這個地方。阿羅漢都能分五百身，同時到五百人家去應供，何況如來？

　　這是講如來分身說法，『一身現不可說佛剎極微塵數頭』，有頭當然就有身，就是現不可說佛剎極微塵數身，『一一頭出爾所舌』，一個頭有一張嘴，有一個舌頭，舌頭是說法，『一一舌出爾所音聲』，音聲底下講『文字句義』，這是講音聲的內容，這就是說法。『充滿法界』，諸佛說法確實是盡虛空遍法界。我們今天耳聾，聽不見！如果我們耳朵很靈光，十方諸佛說法，我們在此地就會聽得清清楚楚。這個聲就像收音機一樣，現在收音機故障，只有一、二個頻道聽得清楚，其他的都聽不到了。如果完全恢復，的確十方諸佛說法，想聽哪尊佛就聽到哪尊佛，想聽什麼法門就能聽到什麼法門，不必到他那裡去，坐在此地就能聽諸佛如來講經說法。這是《華嚴經》說毘盧遮那佛不可思議的神力。

　　本經也有這個境界，《無量壽經》裡面講極樂世界『無量寶華』，這就是七寶池中的蓮花，花放光明，每一朵花都放出『三十六百千億光明』，這個數字是天文數字，咱沒法子計算，一一光明當中有化佛，光中化佛！這些化佛也到十方世界普遍為一切眾生說法。這個跟《華嚴》意思又相同，這都是說明這個經是圓教。

　　疏【七、華嚴舍那釋迦，雙垂兩相。】

　　毘盧遮那是法身佛，法身是理體，沒有相。『雙垂兩相』，從真如本性現相，現兩個相，一個是盧舍那，就是報身佛，自受用身；一個是釋迦牟尼佛，就是應身佛。眾生有感佛就有應，實際上就是毘盧遮那佛的化身。報身佛的這個相大，讚佛偈「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，是形容報身佛的相。報身佛太大了，這個佛在我們面前我們見不到，為什麼？比咱們地球還大。像我們人這麼大，螞蟻見不到我們，螞蟻看到我們就像一座山一樣，牠不知道有這麼大的身。應身佛所現的相就跟人差不多大，隨類應身，眾生是什麼身相他就現什麼樣的身相；這個相不定，大小不定，壽命也不定，壽命也要跟眾生壽命差不多。

　　釋迦牟尼佛當年示現在人間，所謂丈六之身，一丈六。那時候的尺比現在小，弘一大師《律學三十三種》講周朝的尺，一尺是現在的六寸多一點。一丈六，比我們現在個子高一點。佛住世壽命八十歲，他的壽命按理應該活一百歲，因為他出現在人壽百歲的時候，提前圓寂，為什麼？原因很多，最重要的一個因素就是魔要求釋迦牟尼佛提早入涅槃，魔說：你弘法利生已經這麼多年，度了這麼多眾生，夠了，你可以走了。佛很慈悲，就答應了。第二就是佛弟子疏忽，不知道請佛住世。第三個原因，佛把他二十年的福報留給後世出家的弟子。經上講得清楚明白，後世出家人衣食住行四事供養，這個福報是釋迦牟尼佛給我們的，佛的餘福供給末世的弟子。但是今日之下，佛弟子不老實，想盡方法找名聞利養，不好好的安心辦道。實在講，只要安心辦道，決定餓不死；佛那個二十年的餘福供養我們，不可能會餓死。經上雖然這樣說，後人讀了也點頭，點完頭之後不相信，還是得求信徒，還是得想方法找錢，這就沒有法子。所以入了佛門，不信佛，不能依教奉行。雙垂兩相，本經也有：

　　疏【此則如觀經云，阿彌陀佛現六十萬億那由他恆河沙由旬之身。】

　　《觀無量壽佛經》有這麼一段話。這是佛的報身，報身實在太大，這個數量比地球大得太多了。

　　疏【而又見丈六之身，於池水上故。】

　　這就是接引相，佛到十方世界接引一切眾生用的是化身。十方世界這些眾生往生的時候，阿彌陀佛來接引，這個接引全是阿彌陀佛的化身。你見到這個佛相，跟我們人差不多大，或者比我們高一倍的樣子，現這種身來接引你，比起他本人那個身那是小得太多。所以，也是有分身。

　　疏【八、華嚴以盧舍那佛為教主，此則如清涼云：阿彌陀佛即本師盧舍那故。】

　　《華嚴經疏鈔》裡面，清涼大師的看法，華嚴會上的盧舍那就是阿彌陀佛，是一個人，不是兩個人。在西方極樂世界他叫阿彌陀佛，在華藏世界他叫盧舍那佛，這個意思就更為圓滿了。這就好比一個人兼兩份職務，他有兩個辦公的所在，其實是一個人。西方極樂世界，那真正像一個佛教大學，到那個地方是去圓成佛道的，圓滿成就無上菩提。到西方極樂世界，是去完成學業的，完成之後到十方世界去度有緣的眾生。經論上教給我們，平時要與一切眾生廣結法緣。法緣多，度眾也多；法緣少，度眾就少。

　　釋迦牟尼佛示現在我們這個世間，說法四十九年，講經三百多會，他的法緣深。彌勒菩薩的法緣就不如釋迦牟尼佛，彌勒菩薩將來出現在世間只有龍華三會，釋迦牟尼佛有三百多會，這就是雖然成佛，每個人過去生中與眾生結的法緣不相同。彌勒菩薩雖然只有三會，但是他得度的弟子很多，數量上來講，不在釋迦牟尼佛之下。

　　疏【九、華嚴名大不思議，淨名諸經名小不思議；此則亦名不可思議功德故。】

　　本經經題，羅什大師翻「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，經題上有不可思議。《華嚴》是大不思議，在一切經裡面來說確實不可思議。《四十華嚴》「入法界品」，具足的品題是「入不思議解脫境界普賢行願品」。不思議解脫境界是所入，普賢行願是能入，所以稱之為大不可思議經典。《淨名經》就是《維摩詰經》，稱之為「小不可思議」，這個經文所講的境界也實在是不可思議。

　　『此』就是說本經。經題是全經的綱領。「稱讚」，誰稱讚？十方三世一切諸佛稱讚，沒有一尊佛不稱讚。能稱讚的不是普通人，是十方三世一切諸佛，所稱讚的就是這部《彌陀經》。可見這部經的價值多高！你們查查佛講的所有經典，哪一部是一切諸佛都稱讚的，連《華嚴經》也沒有。而《彌陀經》是一切諸佛之所稱讚，稱讚什麼？「不可思議功德」。不可思議就是說不出，議是議論，那個功德之妙、之廣大，沒法子說；思是思惟，沒法子想。「功」是念阿彌陀佛，「德」是往生淨土，一往生就圓證三不退；信願持名是功，往生不退是德。「一切諸佛之所護念」，念佛這個法門是一切諸佛護持的。一切諸佛心裡念念不忘這個法門，你能修學這個法門，必定為一切諸佛之所護念。因為佛護念這個經、護念這個法門，我們讀這個經，我們依這個法門修學，當然也是被一切諸佛之所護念。諸位同修要知道，無量無邊的法門，念佛法門是第一，這是千真萬確的事實。你相信，那是你有大福報；你不相信，那你就學別的法門，哪個法門你喜歡就學哪個。你學其他的法門，這一生未必成就；學這個法門，這一生決定成就。所以，這個法門殊勝！從「不思議」這個教義，與《華嚴》相應。

　　疏【十、華嚴為教，即凡夫心，便成諸佛不動智。】

　　這是《華嚴》教義，一生成佛。《華嚴》講一生成佛，善財童子五十三參就做出這個模樣給我們看。從博地凡夫，不要等第二生，一生當中證圓教佛果，這是其他經典所沒有的。密宗裡面講的即身成佛，印光大師給我們說得很清楚，諦閑、倓虛他們對這個見解看法幾乎是一致的，只是了生死而已。密宗講的即身成佛就是一生了生死。了生死究竟是什麼地位？小乘阿羅漢就了生死，圓教七信位的菩薩就了生死。換句話說，密宗即身成佛是這個地位，不能跟《華嚴》相比，《華嚴》一生成佛是成究竟圓滿的圓教佛果，是從凡夫位到成佛，『便成諸佛不動智』。不動智，簡單的講就是真正證得無生法忍，我們在迴向偈常念「花開見佛悟無生」，這個時候親自見到諸法實相，世出世間一切法的真實相，真正見到了。見到那個相是什麼相？不生不滅，平等一相，這叫一法界大總相法門體，也就是我們現在所講的「宇宙萬有的本體」，禪家所講「父母未生前本來面目」，本來面目見到了，這是成佛。這是《華嚴》教義。本經：

　　疏【此則不越稱名，佛現前故。】

　　『不越』是不超過，修這個法門就是一句佛號。諸位要曉得，念佛堂他們究竟是怎麼念佛法？真正的念佛堂，他也不念經，他也不念往生咒，他也不用讚佛偈，就是四個字「阿彌陀佛」，就是這句佛號一天到晚二十四小時不中斷。裡面的法器，頂多就是一把引磬，一個小木魚。人能吃得消嗎？輪流念，你念累了就下去休息，休息好的人接著再念。像從前印光大師那個念佛堂，它是二十四小時不中斷的，晚上是四個人一班，輪班的。四個人是當班的，他要敲引磬、敲木魚，領導大家念；多餘的人，那都是隨喜的。這樣的念法，一年三百六十天，天天是這個樣子，絕無中斷，這叫念佛堂。這個念佛堂是諸佛之所護念！

　　所以念佛堂裡面沒有雜心閒話，沒有說話的，只有念佛的聲音。你繞著念也行，坐著念也行，站著念也行，拜著念也行，個個不相妨礙。有一定的區域，這一邊是拜佛的，這一邊是止靜的，坐著念的，外面是繞著念的，劃分範圍。你喜歡繞念，到外面；喜歡坐著念，到這邊來；喜歡拜佛，到這邊來，彼此不相妨礙。只有一句佛號，日夜不間斷，這叫念佛堂。所以要真正建立像這樣的念佛堂，同修，我覺得至少要有兩百人，才能輪流得過來。人數少了做不到，能有兩百人，差不多要好幾天才輪到一次，自己身心沒有壓力。譬如，一個星期只輪流兩個小時，那是你當班的。除這個之外，你自己多輕鬆，念累了就休息，休息好了回頭再念，自由自在沒有約束，真正叫身心清淨，能成就人！

　　『不越稱名』就是信願持名。這句名號要念到不間斷、不夾雜（念佛的時候決不會打妄想，如果打妄想就是夾雜）、不懷疑，自己有堅定的信心這一生往生西方極樂世界，這是一定成功！『佛現前故』，必定見佛！《楞嚴經》上，大勢至菩薩講「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。

　　疏【是則齊等淨名諸經。】

　　《淨名經》是小不思議經，《彌陀經》也是屬於不思議經典，與《華嚴》同屬於圓教。

　　疏【同為華嚴流類。】

　　是《華嚴》一流，是《華嚴》一類。《華嚴》好比是本源，是發源地。這個經是《華嚴》的支流，屬於《華嚴經》一類，與《華嚴經》同屬於圓教。

　　疏【圓教全攝此經，此經分攝圓教。】

　　『圓教』是《華嚴》，《華嚴》完全包括了這部經典。而本經則是『分攝圓教』，我們這部經裡面有一部分確確實實是屬於圓教的教義。

　　疏【以少分義，故名分圓也。】

　　『分』是部分，它有一部分確實是與《華嚴經》的教義相同。可見得這部經在整個佛教教義裡面，它的面是非常的廣大，既廣且深，決不能等閒視之。今天時間到了。