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淨土大經科註　　（第四三一集）　　2012/7/16　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0431

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第八百九十六頁，我們從第六行末後一句看起：

　　「故《會疏》曰：著者，明也。此明字下得好，蓋此即明心見性之明也。所明者即無上下之平等理體，即是心也」。六祖惠能大師在《壇經》裡面告訴我們，「本來無一物，何處惹塵埃」，這是真心。真心裡頭一法不立，真心言語道斷，心行處滅，說不出來，也無法想像，那是真心。整個大乘佛法都是說明這樁事情，叫千經萬論。明，就是真正明瞭沒有上下的平等的真心。真心是萬物、萬法之理，是萬物之體；換句話說，萬事萬物都是從這個地方發生的，它什麼都沒有，什麼都不缺乏。所以古大德有句話說，「若人識得心」，若是假設，有個人他真的把心找到了，他的大事就圓滿了，所謂圓滿就是證得究竟佛果。究竟佛果是個名，其實是對於遍法界虛空界，一切性相、理事、因果全都通了，全都明白了，這稱之為佛。

　　下面接著說，『洞達』，「洞者，洞然明白」，這個洞有徹底的意思。達是通達，「識心達本」，識是認識，認識了心，達到了本體。這個心也可以說之為阿賴耶、八識心王。本，本是自性，真如本性，就是真心。真心、妄心統統都明瞭，「窮盡心源」，所以叫洞達。「《會疏》以證入釋洞達」，也就是這個意思。「無邊際者，豎窮上下，橫裹八方，無有邊際」。這是說的事相。豎是從上下來講，上面，這是講空間，也講時間；時間，豎是講過去，窮是講未來。橫裹八方是講空間，四方、四維稱八方，加上上下就是十方。十方沒有邊際，過去未來「不可窮盡」。「佛智所照，亦復如是」，佛的智慧光明，對於十方三世他都能照見。「故《會疏》曰：是則佛智所照也」。

　　「至於《嘉祥疏》曰：證果，無有形色上下好醜之異」。這句話也說得非常好，如果有形色、上下、好醜，這個人沒證果。為什麼？很明顯他還有分別、還有執著，有分別、有執著是凡夫，決定沒有超越十法界。這些形色、上下、好醜統統放下，沒有了，佛在《般若經》上告訴我們，「是法平等，無有高下」，這是真正證果的境界。所以修行，這部經實在是太好了，修什麼都在經題上，清淨心、平等心、覺心。清淨，沒染污。什麼是染污？從理上講，起心動念是染污，分別執著是嚴重的染污；從事上講，自私自利是染污。染污的根源是我相，人執著這個身是我，執著能為、能思想、能分別執著的這是我的心，這個肉體是我的身，這叫染污，全染污了。佛告訴我們，《金剛經》上前半部講相，相是什麼？物質現象，我、人、眾生、壽者，全包括了。這說得粗，就是身相。後半部講的是我見、人見、眾生見、壽者見，那是講的心相，講得深。前面一半是身，後頭半部講的是心。不但身是假的，心也是假的，為什麼？真心沒念。

　　佛教我們先破四相，四相粗，不要執著，再破四見。四相破了證阿羅漢果，四見破了就是圓教初住以上，法身菩薩。佛為什麼這麼說法？因為那是假的，不是真的，執著這些假東西，你不能見性。你有真性，前面經文說得好，特別是曹山，你要相信真有。我們念佛人要相信真有極樂世界，真有阿彌陀佛。阿彌陀佛、極樂世界從哪裡來的？是我們真心變現出來的。真真實實心外無法，法外無心，樣樣東西都是自性變現出來的。所以大乘不求別的，只求見性。無論是真心、是妄心都沒有邊際，豎窮三際，橫遍十方，不可窮盡。佛智就是自性本具的般若智慧，跟自性完全相應，沒有絲毫差異。

　　《會疏》上說佛智所照，《嘉祥疏》裡面講證果，說得好！遍法界虛空界沒有好醜之異，沒有邊際，這是「真諦境」，真諦境就是諸法實相、事實真相。《疏》的意思，這幾句是黃念老說的，「疏意所證果覺，無諸差異，是無上下。智契真諦境，故沒有邊際」，覓邊際了不可得，與《會疏》說的意思相同。「至於《淨影疏》又有一說，疏曰：但能念道，行德顯著，不簡上下，同得往生。故言著於無上下也」。淨影是隋朝慧遠法師，《無量壽經義疏》裡頭有這幾句話。但能念道，這個道就是阿彌陀佛，心裡頭念著阿彌陀佛，口裡面稱阿彌陀佛的名號。行德顯著，這個修行非常明顯。不簡上下，心裡面一切放下，上是菩薩，下是三途眾生，同得往生。為什麼同得往生？他修的因相同，菩薩也是信願持名，眾生也是信願持名，所以同得往生。

　　極樂世界的殊勝我們知道，極樂世界是平等世界，沒有高下。十方諸佛剎土有高下，有菩薩、有聲聞、有緣覺、有人天，極樂世界也有，但是它是平等的。凡聖同居土下下品往生，生到極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，這就平等了。阿惟越致是法身菩薩，這意思就是說，極樂世界凡聖同居土下下品往生，也是法身菩薩，這是我們不能不知道的。為什麼我們選擇極樂世界、選擇彌陀淨土，道理就在此地。這個法門一生成就，而且是快速成就。我們不知道、沒搞清楚，那情有可原，真正搞清楚、搞明白了，決定發心求淨土。

　　世出世間法統統放下，就是世尊在《金剛經》上教導我們的「法尚應捨，何況非法」，法是佛法。世尊四十九年所說的一切法，我只取《無量壽經》，我只取念佛法門，其他的不涉及。為什麼？怕我自己的時間不夠，怕我的智慧德能不夠。我們必須把全心全力集中，專修這個法門，那你就決定得生，生到極樂世界，你就等於證得了究竟圓滿。經上所說的我們一定是深信不疑，講得很清楚、很明白。這部經要多讀、多聽，反覆的聽，無厭倦的去聽，為什麼？遍數多了就真的明白了。遍數不夠還是有一點懷疑，從什麼地方看到你懷疑？你還有一些沒放下。真正通達明瞭就徹底放下，心裡頭憂慮、懷疑連根拔掉了。不能再搞別的，搞別的叫打閒岔，對我們沒有好處。

　　我們自己要承認，這一點很重要，承認我確確實實是愚昧凡夫，不是上根利智。仔細思惟觀察，這個法門我能受，能承受，我能修，我有把握這一生能成就；其他的法門要斷煩惱、要消業障，只有這個法門可以帶業往生。這些統統要想到，否則造成障礙連自己都不曉得。自古以來，弘宗演教的大德、大師，多少都不能夠超越輪迴，沒有往生，多半生天上。天的壽命長，福報大，生天就是耽誤時間，為什麼？不能再往上提升。這是我們在人間所謂的「富貴學道難」，他沒有感受到有苦，他覺得人生很樂，用不著修行。說離苦得樂，我已經離苦，我沒有苦，只有樂，所以他聽了不在意。嘗受到苦果的人才知道這個世間真苦，知道離苦得樂的法門是無比的可貴，遇到了，如貧得寶，無量的歡喜，認真學習。

　　下面念老說，「若得生彼」，假如你生到極樂世界，「神通洞達，無有邊際」，六種神通圓滿了。圓滿是什麼意思？眼能見遍法界虛空界，能見過去未來，無有邊際，耳徹聽，意遍知，虛空法界的一切狀況你沒有一樣不知道。「故云洞達無邊際」。「疏謂上中下三輩皆得往生，故云無上下」，這是說，上有等覺菩薩，下有無間地獄，統統能往生。「極樂人民皆神通無邊，故云無邊際」。《會疏》、《嘉祥疏》、《淨影疏》這三種說法可以合起來看。

　　再看底下這段，「極勸往生」，釋迦、彌陀苦口婆心勸我們。這裡頭有六段，第一段「極勸勤求」，經文：

　　【宜各勤精進。努力自求之。】

　　這話說得多懇切。這一段以前，就是辛五這一科，前面「所說皆極樂聖眾之功德智慧」，這一大段，是世尊「喚醒法會大眾」。我們今天有緣，讀到這個經本，聽到我們的分享，這就是法會大眾。經中的法會大眾包括我們，所以這些話我們要直下承當，「精勤修習，求生極樂」。「前所開示，常住真心，人人本有，個個現成，本自清淨，能生萬法」，跟惠能大師開悟的時候所說完全相同。「悟則頓契本佛」，本佛是什麼？你本來是佛。淨宗法門理論依據，就是佛在《觀無量壽佛經》上所說的兩句，「是心是佛，是心作佛」。這個心是你自己的心，淨土念佛成佛就建立在這個基礎上。說悟，悟就頓契本佛，就成佛了；迷，「迷則妄淪生死」，淪是淪陷，淪陷在六道輪迴，搞生死流轉，這迷了。但是這裡頭有個妄字，這個妄字很重要，妄就不是真的，六道輪迴是假的，像作夢一樣。再告訴你，極樂世界是真的，這個地方六道十法界全是假的，沒有一樣是真的。我們今天造生死業，造業也是假的，受果報也是假的，叫妄！「於是世尊悲愍」，我們在作夢，在受苦受難，自己完全不知道，佛在旁邊看得清清楚楚，生起慈悲心、憐憫心，把我們喚醒，講這部經就是喚醒我們。

　　「大眾即知是心是佛」，知道我們自己本來是佛，這個知重要，「當即精進」，那就「是心作佛」。精進，怎麼個精進法？我真相信，就是精進；我真想往生，就是精進；我這個佛號一句接一句沒有間斷的時候，這真精進。口裡間斷沒關係，心裡沒間斷，所謂念茲在茲，起心動念就是一句彌陀。其他的，身心世界全是假的，不取不捨，隨緣度日。不必起心要去求，也不必起個念頭我要把它捨掉，沒有這個必要，假的，一場夢，處之泰然。緣有好，緣沒有也好，都好，有緣就逢場作戲，別當真；沒有緣，清淨無為，一心專念，你說你多自在。所以佛教給我們，隨緣不要攀緣。沒有一樣不是為眾生，不是為正法久住。

　　「故曰：宜各勤精進」，宜是應該，各是每一個佛弟子，無論在家出家都要精進。這個各，「不僅當時在會之人，實兼指後世一切能聞此法者」，都包括在其中。讀到這部經本，聽到演說分享，統統都有分。所以，每個人都應該依教奉行，依此慈悲教誨，「信受奉行，念佛往生」。念佛往生，「正顯是心作佛之究竟方便」，他真到極樂世界去，他真的去作佛去了，這是究竟方便。在這個世間，明白的人、隨緣的人恆順眾生，住持正法，為人演說，但是對這個世間一塵不染，心地乾乾淨淨，沒有分別。這是佛知、佛見、佛德、佛行，這真精進！

　　我們看下面這段，『宜各勤精進，努力自求之』。「佛勸大眾，各各皆應精進勤修，努力自為，求生淨土，徹證本心，圓滿佛智」，這幾句話重要。我們這次到這個世間來幹什麼的？就為這個，這還得了嗎？每一個有智慧的人、覺悟的人，無不是以這個為目標。但是事實上少之又少，什麼原因？緣不相同。我有這個大願，我沒有遇到這個法門；遇到這個法門，自己遇了，智慧不開，聽不懂，沒有選擇這個法門，去選擇其他法門修學，很多很多。這是什麼？善知識教。眾生在這個世間，有幾個人真正遇到善知識教誨？今天這個時代，善知識也非常不容易，很稀有。遇到之後，你真能相信嗎？

　　早年我在台灣求學，親近章嘉大師，很多人告訴我，章嘉大師是政治和尚，沒人願意親近他。我是早年親近他，佛法的扎根教育是得力於他老人家。我離開工作，專心想學佛，也準備出家，住在懺雲法師茅蓬，懺雲法師問起我章嘉大師的事情，我告訴他了，半信半疑。一直到章嘉大師圓寂，火化一萬多顆舍利，後悔莫及，這樣的大德，在世的時候沒有去親近他。後悔來不及了，走了。我親近李老師，跟李老師學經教十年，多少這些，當時叫高僧大德，遇到我就勸我，李炳南是四寶，你怎麼跟他學？三寶，說他是第四寶，這諷刺的話，不是好話。佛門高人多的是，你為什麼跟他學？我當時回應的，佛家的高僧大德我知道，很多，但是他們不肯教我；李老師不很行，他教我，他天天教我。我說高僧大德太高了，我們攀不上去。像這些流言，要是我們心被動搖，機會就失掉了，像懺雲法師，機會失掉了。

　　善知識不容易，夏蓮居老居士會集這個本子，多少人毀謗他，黃念老居士這個註解，多少人批評他，我們要是受這些人的影響，這個本子一定拋棄掉了。找什麼本子？找自古以來世代相傳的康僧鎧的原譯本，魏譯的。康僧鎧是三國時代的人，他住在魏國，那時候三國魏、蜀、吳，所以這個譯本前面冠上「魏．康僧鎧」。他是外國人，這個國家在西域，不大，康居，歷史上的康居。他們也沒有姓，就用國作姓，康，僧鎧。那時候，像中國唐朝玄奘大師到西域、到印度，上面加個唐，唐玄奘，冠上他的國籍。這個本子在五種原譯本裡頭翻得好，內容也豐富，文字還不太生澀，讀的人很多。日本人，我們相信是跟善導大師學的，日本淨土宗的祖師，善導大師的學生，全都是依康僧鎧的本子。所以在日本，《無量壽經》的註解有二十多種，中國只有兩種，幾乎全是康僧鎧的本子，註解。

　　但是這個本子之外還有四種本子，裡面各有很重要的經文，康僧鎧這個本子上沒有。《無量壽經》是世尊當年在世多次宣講，每次講的大同小異，因此這才有會集的必要。王龍舒居士，宋朝人，帶頭，他第一個做會集本。王龍舒居士念佛，往生的時候是站著走的，預知時至，站著往生。可以給他做證明，他這個會集沒做錯，如果做錯，不能有這麼好的瑞相，也是給人做證明。這個會集本入藏，《大藏經》裡面收進去了。入藏等於當時那一代高僧大德肯定這個本子有價值，可以流傳後世。雖然有瑕疵，瑕疵很明顯，大家能看得出來。

　　第二次會集是咸豐年間。咸豐做皇帝，慈禧是妃子出身。以後他死了，兒子很小，叫同治，慈禧太后帶著他的兒子共同治國，所以叫同治，年號叫同治，是這麼回事情。以後她就掌權了，兒子很小就死了，她就變成太后。找了個光緒，侄子輩，跟她兒子同輩分的，為什麼？她可以執政，完全是私心，慈禧是真正的皇帝。魏默深的本子比王龍舒的好，但是流通量很小，也沒有入藏，讀的人不多。

　　第三次是民國年間，夏蓮居老居士發心做第三次的會集。他開始會集的那一年我才六歲，十年圓滿，十年那時候我十六歲，正是中日戰爭的時候。山東那個地區被日本人佔領，這些人到處逃難，所以會集也真不是容易事情。這個本子流通量很少，沒有人印它。到我們發現這個本子，展卷來讀誦，無量歡喜，文字簡潔、通暢，會得真好。而且都是原文，沒有改動經本上原來的字，把五種原譯本裡面內容全部收在這個本子裡頭，沒有遺漏；相同的部分刪掉，有不相同的地方統收進來。這個本子好！確確實實稱得上是《無量壽經》圓滿的版本，釋迦牟尼佛多次所說的，沒有一句遺漏掉。

　　黃念老的註解是集註，集大乘經論的精華、祖師大德的註疏一共一百九十三種。這麼多的資料，講到這部經的經文字字句句，蒐集這麼多資料，提供給我們做參考，這個功德太大了！世尊末法九千年，全憑這部經、這個註解得度，我們要認識。怎麼認識？古人所說，「讀書千遍，其義自見」，我們把這個經書，會集本讀一千遍，把這個註解讀一千遍，你就完全明白了。這部經明白了，你再展開所有大乘小乘、宗門教下、顯教密教，你全都貫通了。一經通，一切經通；一個法門成就，門門都成就了。所以佛在這裡慈悲勸我們，應該精進勤修，努力自為，求生淨土，徹證本心，圓滿佛智。

　　「勤者，《俱舍論》曰：勤謂令心勇悍為性。亦即精進之義」，勇猛精進。「求者，求道，亦即求生淨土」。求生淨土就是求道，求生淨土就是求成佛。「經中」，本經經文上有，「人有至心求道」，至心就是我們講一心一意，不夾雜妄念，這叫至心，真誠到極處，求生淨土，「精進不止」，這種精進心不能中斷、不能改變，「會當尅果」，必定能夠證果，這個證果就是往生。「故下曰」，底下一句經文說，「必得超絕去」，超是超越六道輪迴、超越十法界。「經中自求之自字，至為緊要」。前面讀過，是法藏比丘向世間自在王請求的時候，佛告訴他，「汝自當知」、「汝應自攝」，意思跟這個相同，你自己一定知道。信心不逆，求願往生，沒有一個不往生的。

　　「《會疏》曰：欣求在己。己，自心，故云自求」。為什麼？極樂世界是我自心變現的，這個一定要懂，阿彌陀佛也是自心變現的，經上常說「自性彌陀，唯心淨土」。不但極樂世界阿彌陀佛，世出世間所有一切法都不離自心，全是自心變的。這樁事情確確實實大乘經把它講透了。我們在前面曾經讀過，好像是天台大師《摩訶止觀》裡面的話，「相由心生」。相是現相，極樂世界是相，阿彌陀佛也是相，十法界依正莊嚴都是相，相從哪裡來？相從心生。今天科學家也這樣告訴我們，物質現象從哪來的？從念頭來的；念頭從哪裡來的？念頭從自性、真心裡頭變現出來的。這一點，科學還沒說清楚，佛說清楚了，等待科學來證實。後頭有一句總結結得好，相由心生，總結的是「全體是心」。大乘教裡頭，除了心之外什麼法也沒有，全是心現的。你看惠能大師講的末後一句，「何期自性，能生萬法」，遍法界虛空界從哪裡來？心生的。

　　真心能生能現，妄心，就是阿賴耶，能變，所以十法界依正莊嚴是妄心變的，就是阿賴耶變的。如果沒有阿賴耶，沒有阿賴耶就是真心，真心所現的是實報莊嚴土。實報莊嚴土裡面的人，全都轉識成智了，他們都是真心用事，沒有妄心，所以那個世界的一切現象永恆不變。變就是阿賴耶，阿賴耶波動現象，所謂是一秒鐘一千六百兆的頻率。實報莊嚴土沒有，根本沒有頻率。一般講，方便有餘土有，凡聖同居土有，實報土沒有、常寂光沒有。怎麼有的？這個有應該是兩種，一種是凡夫，我們這個狀況之下，佛說一念不覺而有無明，這麼來的；另外一種，成了佛，回歸常寂光，眾生有感他有應。應的時候現相，應以什麼身得度就現什麼相，不但能現身相，能現國土的相，這個能量太大了。

　　能現國土，極樂世界就是最明顯的例子。極樂世界這個國土，要以一般大乘來講，它是新興的國土，很年輕。極樂世界從出現到現在才不過十劫，很年輕，像一般他方諸佛世界，包括娑婆世界，都是無量劫，十劫不是太年輕了嗎？就是說，這個年輕的國土是阿彌陀佛願力所現的。我們要往生，我們的念力、我們的自性跟阿彌陀佛的願力融合在一起，現出極樂世界的國土。這個關係我們搞清楚，「自性彌陀，唯心淨土」，說明淨土跟阿彌陀佛、跟我們的關係非常密切，比一家人密切。一家人，身不相同、心不相同，身是阿賴耶的相分，心是阿賴耶的見分，不一樣。極樂世界的關係，阿彌陀佛跟我們是一個身，自性，極樂世界跟我們也是一個體，是一心、一體的關係。這講倫理，再親不過了。阿彌陀佛確實就是自己圓滿的心性所現出來的，圓滿的德行、圓滿的智慧，現身、現土，沒有離開自己。所以《會疏》才說欣求在自己，欣是喜歡，就是求生，己是自己的心，所以叫自己求。

　　「淨宗雖為他力法門」，他力是阿彌陀佛的願力。「但行人若不自心精進，斷除疑惑，深生正信，切願求生，亦決無往生之理」。這就是淨宗念佛還有不能夠往生的，原因在哪裡，這個要知道。我們求生淨土這個念頭不懇切，我們還有疑慮，就是半信半疑，百分之九十九的信，還有一念疑惑都不行，那都會造成障礙。決定沒有疑惑，深生正信，絕無動搖，懇切的願望求生，我哪裡都不想去，我就想往生淨土，這樣才行。如果這些都有欠缺，往生就難了。所以佛勸勉我們，「努力自求之」。我們努力自求就是求阿彌陀佛、就是求蓮池海會佛菩薩。我們自己有一分求的力量，佛菩薩對我們就一分加持；我們十分心去求，就得十分加持；我們萬分心去求，就得萬分加持，這個道理不可以不懂。

　　我們再看底下這段經文，「必生佛國」。

　　【必得超絕去。往生無量清淨阿彌陀佛國。】

　　『必』這個字非常肯定，一絲毫疑惑都沒有。我們看註解，「是心是佛者，性德也。是心作佛者，修德也」。性德、修德都是自己的，自己心性之內的本分事情，不在外。「修德有功，性德方顯。故努力自求，則必得超絕去」。理、事都搞清楚、都搞明白了，信心才真的十足。「超者，超脫」，超脫六道輪迴、超脫十法界，十法界依正莊嚴全都放下。「絕者，滅盡，斷棄」，這個絕就是斬斷的意思。「故超絕者，指超脫輪迴，斷除生死」，決定不再搞輪迴裡這些事了，不幹了。

　　我們往生到極樂世界，你慈悲心懇切，看到這個地球上眾生這麼苦，你還想回來救他們，行。到極樂世界跟阿彌陀佛見個面，為什麼？見面就得到佛力加持。你跟阿彌陀佛見了面，你的智慧、神通、道力就等於阿惟越致菩薩，是真的不是假的。這不是你修來的，是阿彌陀佛的願力、阿彌陀佛無量劫修行的功德加持給你。你就有能力與遍法界虛空界一切有緣眾生起感應的作用，眾生有感你就能應，這個時候再回到娑婆來，那一念之間，來去自由。不是想來就來、想去就去，你還有想，有想是凡夫，到那個時候沒有想，到那個時候完全是眾生有感你就有應，自然的。感的時間長，你住世的時間長，感的時間短，你住世的時間短，由感而生，由感而滅。釋迦牟尼佛當年在世間住世八十年，這是眾生有感；講經教學四十九年，也是眾生有感。眾生不想接受佛陀教誨，這緣就沒有了；或者是聽聽佛的教學，但是不能發願去真做到，這個感也斷了，佛都不會來了。

　　所謂有緣，這個緣就是能信、能願，喜歡跟佛學，而且會有成就。這就是一般經教裡面講的法運，佛有正法、有像法、有末法、有滅法。所謂正法、像法、末法跟滅法是同時存在的，不是現在我們一般所講的，佛正法五百年，像法一千年，末法一萬年，不是這個說法。什麼是正法？有講經的人、有聽經的人、有修行的人、有證果的人，這就是正法。我們現在淨土宗，有講經的、有聽經的、有真念佛的、有真往生的，就是正法。如果有講經的、有聽經的、有修行的，沒證果的，這叫像法；有講經、有聽經的，沒有真修行的人，這就是末法；講經的人都沒有了，叫滅法，法就滅掉了。這是用這四個標準，講的、聽的、修的、證的，四個都有這是正法。當然，講的這個人必須具備這四個條件。

　　講淨土而不能往生，有沒有？有。但是聽眾當中有往生的有沒有？有。為什麼？聽了他真幹。這就是中國古人所說的，「青出於藍而勝於藍」。學生跟這個老師學，學生學得超過老師，這是自古至今真有。老師雖然講得很好，沒講錯，可惜沒有人真去幹，學生聽懂了，真幹。學生超過老師的人，世世代代都有，這也是中國人所講的德行。學生超過老師，老師教學的成功；如果學生不能超過，比不上老師，這個教學是失敗的，那結果是什麼？一代不如一代。興旺的氣象是一代超過一代，這興旺。學生超過老師是應該的，正常的現象，學生用老師的基礎，向上再提升一級就超過老師，這好事。真正好老師，無不是希望學生超過自己。

　　「《會疏》曰：一時頓超三界」，一時就是開悟的時候，一開悟就立刻超越，三界是六道輪迴，三界指的是欲界、色界、無色界。「斷絕曠劫繫業」，曠劫是指時間，繫是繫縛、煩惱，業就是造的業。業有善業、有惡業，善業感三善道的果報，惡業感三惡道的果報，都不能夠要。世間人斷惡修善，求福的人很多，都是求生天、求來生福報，這出不了三界，還迷，沒有覺悟。只有佛法真正覺悟了，它教我們超越三界。你看，世間一切宗教沒有，都是講天堂，有欲界天、有色界天、有無色界天，都是以這個為目標。唯獨大乘，小乘還不行，小乘確實還有一些把四空天當作般涅槃，把四禪的無想定當作般涅槃，這就是很大的誤會。這些修行人實在講功夫也真了不起，這樣的功夫如果遇到淨土，他求往生，他是生在方便有餘土，他不在凡聖同居土。所以說「人身難得，佛法難聞」，無量劫又無量劫才有這麼一次遇到的機會，太難得了。這個話出自於本師釋迦牟尼佛苦口婆心，勸我們要超絕，超三界，斷絕煩惱繫業。

　　「夫聖凡智愚，九品萬類，各各皆得超絕去者，全賴彌陀一乘願海，六字洪名，從果起修，一生成就」，這幾句話非常重要。往生靠什麼？全靠阿彌陀佛四十八願，一乘願海就是四十八願。所以蕅益大師說得好，能不能往生，全在信願之有無，全賴彌陀一乘願海，跟蕅益大師說的相同；生到極樂世界品位高下，全在持名功夫淺深。這句話我們要把它搞清楚、搞明白，不是在念佛多少，是在功夫淺深。功夫深的人，一念、十念都能往生，都拿到最高的品位；功夫淺的人，一天十萬聲佛號，要沒有信願都不能往生。這個道理要懂。功夫淺深說什麼？總不外乎你放下了多少，你放下得多，功夫就深；你放下得少，功夫就淺。放下什麼？放下妄想分別執著，這叫功夫。對這個世間還有沒有眷戀，還有沒有情執，功夫從這個地方看見。

　　六字洪名要把功夫念出來，當我們對眼前一切人事物起心動念，這就是煩惱習氣。這個時候提起一句佛號，把這種妄想分別執著打掉，這叫功夫。什麼時候念頭起來，古人所說的，「不怕念起，只怕覺遲」，你覺悟得要快。第一念是個妄念，第二念是阿彌陀佛，讓這個妄念不繼續，不是一個一個接著來，這叫功夫，真放得下！一般人為什麼放不下？他有顧慮，我放下了，我明天生活怎麼辦？他有這個考慮，他就放不下。真放下的人不管明天，不要去想它，明天還沒到，想它幹什麼？過去已經過去了，別想它；未來沒有到，也不想它。一切聽其自然，前面講了八個自然，自然才隨順性德。

　　所以初學的人，對這些很深的理沒參透，信因果就好，真相信因果，肯放下。為什麼？命裡有的決定是有，命裡無的決定是無，你無法強求。命裡有的捨不掉，你這裡捨了，那裡又來了，愈捨愈多。怎麼辦？不要放在心上，根本就不予理會，一切隨緣。命裡頭有財富，要知道幫助貧窮苦難的人、需要的人，你幫助他，財源滾滾就來了。來得愈多，我幫助愈多，我絕不把它存起來自己享受，那就錯了，就完全錯了；愈施愈多，愈多，大做好事。好事裡頭第一等好事，幫助眾生覺悟，這最大的好事，真正幫助眾生離苦得樂。苦從哪來？苦從迷來的，什麼都不知道，這個苦；樂從哪裡來？樂從覺悟來的。破迷開悟是要戒定慧三學，我們覺得這個東西困難，困難你就一心念佛，一心念佛符合戒定慧三學。真信、真願、老實念佛，這就是戒；心裡只有一句佛號，沒有雜念、沒有妄想、沒有懷疑，這就是定；定久了，定有一定的功夫了，像前面所說的，不定什麼時候豁然大悟。縱然不能夠徹悟，大悟肯定有，大悟就能解決問題。

　　所以人不能不相信因果。因果從什麼時候有的？從有宇宙那天，從有我們這個人這一天就有，跟著來的。在佛法裡面講一念不覺，因果是一念不覺裡頭所生的，也是決定是有。種善因、結善果不執著、不分別，若無其事，叫做功德，功德不可思議；斷惡修善記在心裡頭，常常希求果報，是福德。福報會現前，跟你的修德一定相應，修小善有小的福德，修大善有大福德。業因果報絲毫不爽，這不能不知道。

　　淨宗的修學，我們全心、全身投靠阿彌陀佛，這是正確的，一切都交給阿彌陀佛，阿彌陀佛替我做主。我這個方法，是我在二十六歲的時候章嘉大師傳給我的，我接受了，我完全相信。所以一生佛菩薩安排，我們什麼都不去顧慮，順境逆境、善緣惡緣統統是阿彌陀佛安排的。我們在境界裡頭，最重要的提升自己智慧德能，在境界裡面你學到很多東西。不被境界所轉，自然就能轉境界，《楞嚴經》上說得很好，「若能轉境，則同如來」。怎麼轉境？境界現前保持鎮定，不受它干擾，順境、善緣不起貪戀，逆境、惡緣不生瞋恚，保持你的平常心，就是清淨平等覺。你就守住這句話，無論在什麼情況之下，我一定是清淨、平等、覺而不迷，這就對了，問題就解決了。這是真正修淨土、真正學佛。所以這從果起修，阿彌陀佛是果，不是因，一生成就，「故皆得生無量清淨阿彌陀佛國」，沒有一個不往生。

　　下面第三小段，「橫出三界」。

　　【橫截於五趣。惡道自閉塞。】

　　「往生者，依彌陀本願加威」，加就是加持。阿彌陀佛四十八願、無量劫修持的功德加持給我們，我們一般人說保佑，你不再墮三惡道，「故云惡道自閉塞」。這個裡頭要知道，三惡道的因是什麼？貪瞋痴。我們自己一定要有順境不貪、逆境不瞋恚，無論是順境、逆境，清清楚楚、明明白白這是慧，如如不動這是定，你就得到彌陀加持；如果還有貪心、還有瞋恚，阿彌陀佛就不能加持你。決定不是阿彌陀佛有什麼厚此薄彼，決定沒有，佛是決定平等的。因為貪瞋痴不能接受加持，佛力加持給你，貪瞋痴把佛的加持破壞了，你得不到受用。你沒有貪瞋痴的話，佛的加持你接收到了，你的智慧、你的德行、你的道德肯定向上提升，甚至於這個提升你自己能感覺到。所以經上講『惡道自閉塞』，自然閉塞。

　　「皆登不退，直至成佛」，生到西方極樂世界永遠不會退轉，這是十方世界都沒有的。一切諸佛剎土修行都是進進退退，只有極樂世界那個地方永遠不退。什麼原因？極樂世界阿彌陀佛講經教學，一天都不會中斷，天天在講，往生到極樂世界這些菩薩念念都在學習，不中斷，這到哪裡去找！極樂世界跟我們這裡不一樣，我們這裡晚上要睡覺，還得吃三餐，這都是中斷。極樂世界不要吃飯，極樂世界不要睡覺，極樂世界能量的補充是從自性來的，是自性的性德。學習不中斷就快，那進步多快！極樂世界沒有晝夜，它的光明不依靠日月星辰，這前面我們都學過的。自己身上放光，佛放光、菩薩放光、樹木花草放光、山河大地放光，光明世界。這些光都能做佛事，光中化佛，佛又為眾生講經，又為眾生做種種示現。所以那個地方，剋實而論它是學校，像是一個大學一樣。

　　極樂世界，釋迦牟尼佛就多次給我們介紹、宣講，沒有提到極樂世界有國王，沒提到，極樂世界社會的士農工商沒提到，只提到極樂世界兩種人，一個老師，阿彌陀佛，另外就是學生，十方世界去往生的。也有提到，十方諸佛也有時候到極樂世界去講經教學；也提到他方那些菩薩，這些菩薩不是普通菩薩，都是法身大士，他們有能力到極樂世界來參學，見阿彌陀佛，聽佛講經說法。同時，極樂世界的菩薩得阿彌陀佛威神加持，有能力經常不斷的去十方世界去參訪，去供佛、聞法。這個我們都要注意到，這太殊勝了！在這個世間，我們想見一尊佛都不容易，想見一個善知識都很困難；到極樂世界，十方一切諸佛想見哪個你就見到了。同時見到，為什麼？化身。自己的本身在阿彌陀佛講堂沒離開，同時化無量無邊身，到無量無邊諸佛世界，供佛是修福，聞法是修慧。你就想到，極樂世界一天的修行抵得我們這裡無量劫，這真的不是假的。所以極樂世界成佛之快，出乎我們想像之外，它太殊勝了！現在時間到了，我們就學到此地。