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淨土大經科註　　（第二０五集）　　2012/2/22　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0205

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第五百四十一頁第一行，「期如佛德」，第一個小段「悲智如佛」，經文只有兩句：

　　【如佛無礙智。所行慈愍行。】

　　雖然只有十個字，含的意思深廣沒有邊際。我們看念老的註解。上面的兩首偈是「願求佛德」，願自己的福慧等同如來。第一句『如佛無礙智』，求自己的智慧跟佛一樣。這可不可能？在理上講是可能的，因為我們的自性跟佛的自性是一個性，佛具足無量智慧，我們當然也能具足。這個地方我們要建立信心，生佛不二，眾生跟佛是平等的。不但我們跟佛平等，蜎飛蠕動也平等，餓鬼、地獄也平等，沒有不平等的。因為是一個自性，是一體，一體當然平等。不平等的現象是我們自己造成的，我們自己的心性被染污了、被障礙了，所以顯出不平等。那染污、障礙不是真的，實在講只是迷惑，自己障礙自己。諸佛如來心目當中沒有看到你的染污，看到你的自性跟他完全相同。所以佛對一切眾生沒有不尊敬的，只有眾生不尊敬佛菩薩，佛菩薩沒有不尊敬眾生的，這一定要懂得。

　　「無礙智者，指通達無滯」，就是沒有障礙，「自在融通之佛智」。說佛智，就是圓滿的智慧。菩薩智慧跟佛差不多，還沒有圓滿，佛智一定是究竟圓滿了。《涅槃經》第八卷說，「如來不爾，悉知自地及以他地，是故如來名無礙智」，這把無礙智解釋一下。什麼是無礙智？如來，如來不爾，跟眾生不一樣。因為悉知自地，對自己清楚，自己確實證得圓滿了，最後一品無始無明的習氣斷盡了，他自己知道。也知道他地，他地就是一切眾生，一切眾生的狀況佛沒有不知道的，你的障礙在哪裡，你的問題在哪裡，他統統曉得。這個道理我們在這個經上學得很多了，這個集註我們這是第二遍。那就是我們曾經學過賢首國師的《妄盡還源觀》，《妄盡還源觀》可以說是佛經裡面的高等科學，它講宇宙的源起，講萬法的來源，文字雖然不多，講得很透徹。依報是宇宙，正報是自己，依正從哪裡來的說清楚了。

　　還告訴我們這依正二報的現象，三種不可思議的現象。第一個是「周遍法界」。因為這三種現象，現在科學家所說的波動，三種現象都是波動。波動才動，它速度多大？周遍法界，整個法界統統收到了，沒有不知道的。心裡起個念頭，我們自己還不知道，十方如來、法身菩薩全收到了。人不能有惡念，有惡念對不起人，我們能騙自己、能騙凡夫，騙不了聖人。物質現象是我們身體狀況，身體狀況是物質現象，物質現象也是波動形成的，這個波動現象也是立刻傳遍法界，周遍法界。換句話說，佛菩薩對我們起心動念、身體健康，就是身心狀況，全部了解，了解得最清楚的是他們。這是第一種現象，周遍。第二種「出生無盡」，出生無盡是產生變化，每一個念頭都起變化。這一個念頭，就是彌勒菩薩所說的一彈指三十二億百千念其中的一念，我們無法掌握到，我們也無法見到、無法覺察到。可是佛菩薩清清楚楚，他完全能掌握，明瞭通達。這種變化就是宇宙之間萬物的變化的根源。

　　第三個「含容空有」，這是什麼？這個就是諸法實相，本來就是這樣的。含容空有，在中國大乘經裡面常講的「心包太虛，量周沙界」，這是自性、本性，本來就是這樣的。我們沒有這麼大的心量，就是我們的心（心量）受到染污、受到障礙，不然的話，我們心量跟佛一樣。心量跟佛一樣，我們的智慧德能就跟佛一樣。什麼道理？佛在經上常說「一切法從心想生」，你心量小，你生不出菩提來，菩提是廣大心量。心量小到極處，就變什麼？就變成地獄。所以地獄其實很小，但是在地獄的人認為地獄很大，他自己不知道。極小的心量變現出來的，所以自私到了極處，是這麼回事情。佛的心量是圓滿的，含空容有，含空，心包太虛，容有，量周沙界，這叫無礙智。所以，如來知道自己，也知道別人，沒有一樣他不知道的。

　　《大集經》第一卷說，「無礙智慧無有邊，善解眾生三世事」。解是了解，沒障礙，眾生三世事，過去、現在、未來全都清楚。心量能不拓開嗎？還要守住小心量嗎？在現前學佛，什麼最重要？拓開心量念佛最重要，念佛不是為自己，念佛要為眾生。念佛人天天做迴向，迴向三處。第一個是「迴向菩提」，自性本具的智慧。我學佛什麼都不想，不想人間的名聞利養，遠離七情五欲，一心只想菩提，菩提是自性本具的智慧，希望這個智慧能現前。「迴向眾生」，希望一切眾生都能夠離苦得樂，都能夠破迷開悟，都能夠念佛往生成佛，這願望在此地。怎樣才能往生成佛？念佛就能往生成佛，所以希望大家認識極樂世界，認識阿彌陀佛。眾生怎麼會認識？我們要做出樣子來給他看，做出一個真正念佛求生淨土的樣子，他看到了會受感動，看到了他會相信，這個重要。怎麼個做法？要把《無量壽經》做出來。《無量壽經》念沒用，念是教幼稚園小朋友。是要你明瞭、通達這經上所講的義理，統知道了，知道明白了，落實在生活，落實在起心動念，跟經教完全相應。跟經教相應就是跟阿彌陀佛相應，這多麼重要！相應才行，這真得佛法的利益了。末後「迴向實際」，實際就是圓滿成佛，回歸自性。學佛就為這個，除這個之外，心裡頭一塵不染，這個道理不能不懂。

　　再看下面，魏譯《無量壽經》下卷云：「佛眼具足，覺了法性，以無礙智，為人演說。」這是康僧鎧翻譯的《無量壽經》下卷，《無量壽經》兩卷，上、下兩卷。佛眼具足就是五眼具足，五眼，上上一定包括下面的，像五層大樓，佛眼是最上面一層，下面四層一定具足，不具足，哪來第五層？五眼圓明，最下面是肉眼，天眼、慧眼、法眼、佛眼，覺了法性。前面的四眼都沒有覺了法性，只有佛眼圓滿了，對於法性一點障礙都沒有。法性是什麼？是一切萬法的本體。這才是真正把一切法的實相看破了；看破實相，真心不但是現起來，圓滿的出現了。我們就知道了，這個世間芸芸眾生無量無邊，什麼人用圓滿的真心？就是佛，佛是圓滿的真心。菩薩真心，用真心不圓滿。什麼樣的菩薩用真心？法身菩薩，所謂破一品無明，證一分法身，那就是一品真心。是用真的，決定不是假的。所以天台大師判四十一位法身大士，六即佛裡面他們叫分證即佛。分證，他是真的，他不是假的，但是不圓滿，確實用真心，比十法界的佛高一等。十法界的佛是相似即佛，沒有說他是真佛，相似，為什麼？他用阿賴耶，他沒用真心。真妄區別就在此。

　　究竟圓滿用真心的是佛，覺了法性。換句話說，法身菩薩也覺了法性，不圓滿。那一般的菩薩，佛經的術語稱為權小菩薩，權教、小乘的菩薩，他們沒有覺了法性，他們跟我們一樣用八識五十一心所，用妄心。但是他們用得正，我們用偏了、用邪了。他為什麼用得正？他真學佛，佛在經教上講的他們全學到了，所以那個樣子很像佛。心裡頭不是的，心裡面無始無明沒有放下，就差這一點，沒有能夠轉識成智，就差這一點功夫，所以他不是真的。佛跟眾生說法、法身菩薩跟眾生說法不一樣，為什麼不一樣？他有無礙智，他見到事實真相，所以他可以為人演說。演是表演，就是什麼？做到了，他真學佛。將諸法實相跟自己的生活、思想、行為融成了一片，這叫為人演說。把佛法的受用完全表演出來，以表演為主，以言教為輔助。釋迦牟尼佛在世，為我們示現八相成道，表演。上上根人不必聽佛講經說法，看他這個樣子就覺悟了、就明白了。看他捨棄王位離開家，就知道，煩惱要放下。三十歲，看到他放棄求學，到菩提樹下入定了，就曉得什麼？要放下所知障。這兩種障礙沒有了，圓滿成佛。所以，上上根人一看見就明白了，不用說話。這是無礙智，這是慈愍行，做出來了。

　　「故法藏發願求此無礙智，為九界眾生，演說妙法，契理契機，一切無礙」。佛修行，佛證果，佛弘法利生，沒有一絲毫為自己，完全為別人。這裡我們明白了，為別人才是真正為自己，自己才成就圓滿的無礙智慧。加一絲毫自己在裡面，有智慧，但是有障礙，不能說無礙智。完全沒有自己了。這什麼意思？原來遍法界虛空界一切諸佛菩薩、一切眾生就是自己。是自己什麼？自己的法身，這是真正照顧自己，真正為自己。這一句也告訴我們，學佛的終極目標是什麼？是求自性本具的無礙智慧現前。求這個智慧是什麼用？求這個智慧我才能幫助眾生，幫助他離苦得樂，幫助他破迷開悟，幫助他轉凡成聖，沒有這個智慧做不到。所以這個智慧，底下四句話就是作用，為「九界眾生」，九界最上面是菩薩，聲聞、緣覺，下面六道眾生。「演說妙法」，妙法就是明心見性之法，妙法就是無礙智的妙法，慈愍行的妙法。有這個妙法，就能夠演說，「契理又契機」。契理是什麼？跟諸佛如來所證的不違背；契機，跟現前所有一切眾生的根機，善根福德因緣不違背，恰到好處。「一切無礙」，度九法界眾生，度樹木花草，度山河大地，所有迷惑眾生都能幫助他開悟，都能幫助他回頭。

　　再看底下這一句，『所行慈愍行』，「慈」是慈悲，「愍」是憐憫，看到眾生受苦受難，憐憫心生起來了。「願求己之所行」，自己的演說，「能如世尊之慈愍行」，能像佛陀一樣。「世尊以無緣大慈」，無緣就是今天所說的無條件，慈悲是愛心，佛對眾生的愛心沒有條件，所以叫無緣，「哀愍眾生，等同一子」。眾生在迷，迷，他就造業；他造業，業就變現出果報，自然的。善業感善果，惡業感惡報，這是屬於自然現象，三種現象裡頭第三種自然現象。佛看到生憐憫心，為什麼？三種現象都是假的，都不是真的，凡所有相皆是虛妄，沒有一樣是真的。眾生這些苦就像人作惡夢一樣，夢中境界是假的，但是作惡夢他很恐怖，他很難受，驚嚇醒過來還心有餘悸。眾生在六道就像這個樣子，所以佛看見了，當然要幫助他。

　　「拯濟負荷，悉登彼岸。故願能行佛之所行」。法藏菩薩看到了，諸佛如來對一切眾生，等同，等是平等，就像父母愛護他的獨生子一樣，那麼樣的用心，那麼樣的哀愍。佛對於遍法界虛空界所有一切眾生，上面到等覺菩薩，下面到無間地獄，平等一視同仁，沒有絲毫分別。完全看眾生自己的善根、福德、因緣來幫助你，看善根福德因緣這叫契機，等同這是契理。為什麼？一切眾生跟自己同一個自性，這平等的，所以等同。故願能行佛之所行，法藏如是，我們要學，我們千萬不要自己以為我們跟佛的距離太遠。是不是真的太遠？真的太遠。怎麼太遠？因為你以為他太遠，就太遠了；你以為他很近，他就近。根本沒有遠近，完全在自己的用心，這就叫一切法從心想生。如果常想到佛跟我很近，佛天天在我身邊沒有離開我，這個念頭好，這個念頭成佛很快。常常想著，阿彌陀佛在極樂世界，極樂世界距離我們十萬億佛國土，我哪天才能看到？你這輩子沒指望了，為什麼？你把阿彌陀佛送到十萬億佛國土那邊去了。十萬億佛國土不離當處，就在此時此地，你看多麼親切！

　　所以，能行佛之所行，法藏菩薩能，我們也能。念念為眾生得利益，不要為自己，盡心盡力去做這些好事。別人歡喜，我們做。別人不歡喜，他沒有見到，那我們要不要做？我們要做。不能說他不歡喜、他排斥、他拒絕，咱們得想方設法也要做，非不得已的時候一定要做。此處有障礙不能做，別處沒有障礙趕快去做。佛菩薩做不是一個地方，遍法界虛空界，這個佛世界有障礙，那個佛世界沒有障礙，這道理一定要懂。這個世間眾生排斥佛法、不相信佛法，佛不來；那個世界人相信、人喜歡，佛就到那裡去了。什麼時候這個地方眾生回頭了，想要求佛幫忙，佛又來了。佛不記仇，沒有怨恨，不是說上次我來，你排斥我，我以後再不來了。那是賭氣的話，那是凡夫才有，佛菩薩沒有。佛菩薩是你真想他來，他立刻就來了。這是我們都要懂得，要好好學習的。「故上句願求佛智慧，此句願求佛慈悲」，所行慈愍行，就是學佛的慈悲。「智悲並運，圓契菩提」，菩薩有智有悲。有悲沒有智，救不了眾生；有智沒有悲，不肯救眾生；必須要悲智圓滿、悲智圓融，這是真正的菩薩，這叫圓滿契入菩提。

　　我們再看底下一段，「說法如佛」。諸位在此地要特別記清楚，說法如佛的先決條件是悲智如佛，沒有悲智，說法做不到，悲智是說法的基礎，這一條非常重要。這個經文後後深於前前，你看科判裡面說的，「開慧達善」、「開藏施寶」，一層一層的契入，我們學也要按這個順序。我們看這段經文：

　　【常作天人師。得為三界雄。說法師子吼。廣度諸有情。】

　　這是「無緣大慈，同體大悲」的落實。『天人師』是佛十種德號裡頭的一種，前面學過。佛的身分，就是天上人間，代表六道輪迴，就是六道眾生的老師。這什麼意思？有義務、有責任、有使命要教化六道苦難眾生，就這個意思。所以聽到這句名號，看到這一句「天人師」，決定不能夠產生誤會，生起貢高我慢，我這一下是天人師了。只要有這麼一念，你就墮落了，護法神就遠離你而去，為什麼？傲慢心生起來了。從這樁事讓我們想起孔老夫子，他老人家說，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘則不足觀也」。真天人師，自己心目當中沒有天人師這個概念，這是真天人師。別人讚歎他是天人師，他還要謙虛不敢當，但是他起心動念、所作所為的確是天人師，道道地地的天人師。心裡頭有眾生，念念不捨苦難眾生，眾生造作罪業愈重，受的苦難愈多，他的慈悲心愈深，怎麼樣去幫助他。

　　『得為三界雄』，「雄」是對佛的尊稱，就是大英雄。英雄兩個字怎麼解釋？一般普通人做不到的他能做到，這個人叫英雄。世間什麼事情人做不到？了生死出輪迴的事情，沒有人能做到，佛能做到，這稱為大英雄。佛陀在世，一生沒有住宅，每天住在樹林底下。而且戒律上告訴我們，住在樹下只有樹下一宿，這只有一個晚上。明天要搬家，不能在這棵樹下坐。佛為什麼制這條戒？讓弟子們不要貪戀這個環境。這個樹很大，樹蔭很好，我天天都在這裡。佛不許可，你對它生貪戀了，煩惱起來了。制定這條戒律，把你這個煩惱斷掉，任何樹下只能住一宿，第二天找地方搬家。世尊自己給我們做榜樣，他做到了，他說的話大家不能不聽。不能說這一棵大樹要特別留給他，不可以，那就不平等了。這都是一般人做不到的，他能，他都能做到。所以佛滅度之後，後人給他蓋大殿，塑個佛像代表他，讓他住在那裡頭。這些事情佛統統知道，前面說了，他的智慧能知道過去現在未來，我們距佛才三千年，不算很長的時間，他哪有不知道的道理？今天社會發生這些狀況，他清清楚楚、明明白白，什麼因、什麼樣的緣、什麼樣的果，全清楚。今天這種局面，如何清理、如何轉變，實際上他都表演給我們看了，就是教學。只要把教學搞好，社會上什麼問題都擺平了，沒問題。人人心地清淨平等覺，還有什麼問題？找問題找不到了。所以，教學的目標就是清淨平等覺。

　　「三界雄亦為佛之德稱。三界者，欲界、色界、無色界」，這些眾生佛統統都度。「《法華經．方便品》曰：世雄不可量」，不可度量，不可測量。他的智慧、神通、道力、慈悲無量無邊、無數無盡，這不可量，這完全是自性圓滿的顯露。「《淨影疏》云：世雄，佛之異名」，是佛名字。「佛斷盡一切煩惱，故為三界中之大雄。總之，此一段是大願之總結」。這個地方我們看到了，佛能稱之為天人師、三界雄，是因為他能夠斷盡一切煩惱，也就是了生死出三界。六道凡夫做不到，十法界的小聖也做不到，佛能做到，稱他為大雄。他真的是當之無愧，真是大雄。這一段總結上面的大願，前一科無礙智，求智慧；這一段表誓願，慈愍行，他的四十八願願願都兌現了，願願兌現。「願是萬行之先導」，有願而後才有行，「慧即佛道之眼目」，你要沒有真正智慧，你看不清楚、看不明白。「願以導因行，慧以照佛道」，慧能夠認識路，能明瞭，行能夠達到你的願望，「願慧成滿，即名如來，故謂得為三界雄」。「蓋誓願與智慧，成佛正因」，慧圓滿了，願也圓滿了，「兩俱圓滿，從因得果，故為三界之雄」，這個是自己圓滿成就，圓滿成就才能夠度眾生。

　　『說法師子吼』。成佛，哪尊佛不說法？不說法，成佛幹什麼？我們就明白了，成佛就是教學的。好比我們在世間讀書，讀師範學校，師範學校念出來幹什麼？教學，專門從事這個行業，一生從事教育。這個行業很辛苦，特別是教兒童。但是這個行業，在古時候的中國，地位是最崇高的。現在人稱老師，古時候不稱老師，稱夫子，非常尊敬的稱呼。人家一聽說稱夫子，沒有不恭敬的，就是肅然起敬，雖然生活清苦，他得到大眾的尊敬。那就是一生從事於教學工作，這個工作沒有名利可圖，智慧、慈悲的付出，把下一代教好，自己的理想、願望讓下一代去落實。現在人稱之為教育家，就是古時候稱為夫子。現在人所謂孔子，在從前人不是說孔子，孔夫子。這些稱呼都非常重要，能看出我們現在人對傳統文化、對從事教育工作的人那種心態。古人稱孔夫子都很恭敬，肅然起敬，社會能長治久安，能造成一個時代太平盛世，夫子的貢獻太大了！

　　今天社會的動亂，根源是什麼？因素雖然很多，我是總結成一個，就是教育失敗。怎麼失敗？沒有教育了。學校很多，是教你做事情的，沒有教做人的。人會做事，不會做人，懂得事怎麼做法，不知道人與人應該怎麼相處，不知道。所以社會亂了。中國古人教育是把做人擺在第一，夫子的教學四個科目，第一個德行，第二個言語，第三個才是做事，政事，最後一個是文學；文學放在最後，德行放在第一。現在教學，德行沒有了，言語沒有了，只有政事，文學也沒有了。中國教育是四個科目，現在教育只有一個科目，其他三個都不要，問題出來了。前面兩個太重要了！

　　所以社會為什麼會變成這個樣子？學過傳統文化的人心裡頭都非常清楚、都非常明瞭。但是怎麼樣？不在其位，不謀其政。但是教學不能不做，還是得堅持下去。國家不做了，地方上人士不做了，社會不做了，家庭也不做了。可是世界這麼大，人口這麼多，畢竟還有少數同志的朋友，對於聖賢教育有仰慕。這些同學，這叫有緣人，我們可以藉著衛星、網路，雖然不居住在一處，可以分享大家學習的心得。這是人生最快樂的事情，這是人生最高的享受。我們願這些少數人做聖賢教育播種的工作，重新播種。當然傳統文化再復興不在我們這一代，我們相信會復興，應該在往後三代、四代、五代，至少一百年之後。中國古人說得好，「十年樹木，百年樹人」，這話說得有道理。

　　「說法師子吼。願己說法，能如世尊，於大眾中，作師子吼」。希望自己說法能跟佛一樣，這是自己一個願望，必須自己有慧、有德、有慈悲，還得眾生有福，這個願才能現前。如果眾生沒有福，眾生造的業太重了，佛菩薩不來。佛菩薩為什麼不來？令眾生造更重的罪業，不但不能給眾生帶來好處，帶來負面作用，這就不可以來。因為眾生不相信，眾生會毀謗，毀謗三寶，那個罪在無間地獄。佛菩薩絕對不希望眾生因他而墮無間地獄，他迴避，他不來，等到你有一點恭敬心他再來。「師子吼」是比喻，師子，這下面說，就是動物裡面的獸中之王獅子。「師子一吼，百獸畏懼」，牠有那麼大的威力，獅子一叫，小動物腿都軟了，都跑不動了，想逃都逃不掉。「故稱世尊決定無畏之說法，為師子吼」，用師子吼比喻如來講經說教。《涅槃經》第二十七卷說，「師子吼者，名決定說」，決定沒有錯誤，決定是正確的，決定契機契理，這才能稱為師子吼。這個標準只有佛陀一個人，再引申那就是法身大士，權教菩薩不敢說師子吼，聲聞、緣覺就更不必說了。

　　「又《維摩經．佛國品》曰：演法無畏」，演是表演，身教。教學裡頭一定是以身教為主，身不能做學生的榜樣，你就沒辦法教人。這就是為什麼過去從事夫子這個行業，被社會大眾那麼樣的尊重，就這個道理。一般行業，行住坐臥可以隨便一點，做夫子的人不行，無論在什麼地方，行住坐臥要嚴守戒律、威儀。就譬如說《弟子規》，不論在哪個場所他都做到，你一句都挑不出他的毛病，不能不讓人尊敬。他是社會一切大眾的榜樣，他把標準做出來給大家看，這才是夫子。社會大眾向誰學習？向他學習。孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，都做到了，聖人；做到了，還沒有盡善盡美，賢人；能做到六、七成，叫君子。可是從事夫子這個行業，他一定要做到，這是他的外表。所以教學，一面教學一面從事於著述，是他自己的心得，他學習的一些啟示，流傳給後世。這種人在社會上並沒有崇高的地位，也沒有財富，一生物質生活勉勉強強能過得去，安貧樂道。教下一代是一樁樂事，他的期望、目標就是學生當中能成就。

　　「又《維摩經．佛國品》曰：演法無畏，猶如師子吼。」「肇公註曰」，僧肇大師的註解，「師子吼，無畏音也。凡所言說，不畏群邪異學，喻師子吼，百獸下之」。這些小動物對獅子都有畏懼，這是猛獸。用牠來比喻世尊說法，他有理論依據，他有無礙辯才，不怕別人問難。這是一般演說都擔心這麼個問題，聽眾當中來找麻煩的，來挑剔，來難你。早年，我第一次到香港來講經，一九七七年，第一天到香港，住在暢懷法師的中華圖書館，佛教圖書館。晚上暢懷法師陪我吃晚飯，就告訴我，香港這個地區講經的風氣不盛，國內外有名的大法師到這邊來講經，大概頭一天人家來捧場，來的人很多，圓滿那天也是來捧場，當中很少人來聽。他告訴我，他說你也不出名，有名的大法師都這樣的，你心理要做準備，可能在當中一個聽眾都沒有。我說沒有關係，沒有聽眾，那個椅子擺好，我對那些椅子講可以了。暢懷說，那這個沒有問題。沒有想到我的法緣不錯，天天都滿座。所以暢懷法師說，法師，你的法緣沒想到，每天都有這麼多人來。連續講四個月，前面兩個月在圖書館，後面兩個月在藍塘道壽冶老和尚的道場。那個時候過海要渡船，沒有隧道，要坐船，就是自己有車都很不方便，車要停在碼頭上的停車場，坐船過來。所以我們遷就兩面的，香港跟九龍這邊的聽眾，兩個月在香港，兩個月在九龍。

　　還有，暢懷法師告訴我，專門有一批找麻煩的人，他們來聽經，來找麻煩，來提問題來問你，把你問倒，給你難看，叫你下不了台。他告訴我，這個都要有心理上的準備。好在那個時候我在台中學《楞嚴經》，在台中就講過一遍，在台北好像也講過一、二遍，到香港來講應該是第四遍。這個經講了幾遍，有底子了，膽子就比較大一點。但是，四個月沒有人來問難。挑毛病問難的這些來了沒有？來了。暢懷法師他告訴我，哪些人，專門找麻煩的。可是他們聽了之後沒找我的麻煩，不但沒找麻煩，還請我吃一次飯，很難得。所以，結法緣確實很重要，要多結法緣。

　　「如是說法，故能廣度諸有情。且此廣度有情之句，正是法藏大願之根」，為什麼？法藏的心就是為度眾生。為度眾生才發願的，為度眾生才學佛的，為度眾生才去參訪二百一十億諸佛剎土，為度眾生才建立極樂世界，一切統統是為度眾生，沒有一念是為自己的。實際上法藏完全明瞭，自他是一不是二，所以為眾生是真正為自己；換句話說，為自己是真正障礙自己、是損害自己。這個裡頭的道理只有菩薩知道，為自己確實障礙自己。為什麼？這個自己是迷裡頭第一個因。怎麼迷的？就是因為為自己迷了，現在還為自己，迷上加迷，你什麼時候能開悟？要想開悟，首先把自己放下。第一個破身見，只要身見一破，念佛往生淨土，不在凡聖同居土，凡聖同居土裡面身見沒破，身見破了，生方便有餘土，你看差多少。我們今天對這個道理清楚了，但是事上沒轉過來，沒放下。這什麼原因？雖懂這個道理，沒透。如果透徹了，自然放下，不需要人教，也不需要人勸，自然就放下了，這是事實真相。

　　「故云：四十八願，願願皆是為眾生」。我們可以用一句俗話說，就是眾生知見來說，彌陀起心動念全是為一切六道苦難眾生，從來沒有一念是為自己想著的。我說這是隨我們俗人的說法，要是隨阿彌陀佛的說法，阿彌陀佛確實沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著。這話怎麼說？只可以用一句，不可思議。或者是他真正了解、真正徹悟了，一切眾生就是自己，這個也能講得通。後面這一句，這一句真的是究竟圓滿，科題「一切成佛」。經文：

　　【圓滿昔所願。一切皆成佛。】

　　這還得了！彌陀發願，世出世間稀有難逢，你生到極樂世界，到那裡去幹什麼？到那裡去成佛，跟他完全一樣。他所證得的你也圓滿證得，你沒有比他低一個層次，你跟他是平等的，這不可思議。我們看註解，『圓滿昔所願』，「昔所願者，即法藏菩薩於五劫中，精勤求索，結得之四十八大願」，這是昔所願。這個願怎麼來的一定要知道。他去參觀考察二百一十億諸佛國土，二百一十億不是數字，前面說過，是表法，表大圓滿，就是遍法界虛空界一切諸佛剎土一個不漏，他統統參訪過。像善財童子五十三參，五十三也不是數字，都是表法的。一切諸佛剎土裡頭，精勤求索，結得之，諸佛剎土裡頭好的、美好的全要，我將來建立的極樂世界上統統都有；諸佛剎土裡頭不善的全不要，三惡道不好，不要，眾生造三惡道的業會墮三惡道，也不要。可以說，極樂世界是集一切諸佛剎土真善美慧之大成。為的是什麼？為的是接引一切六道裡面苦難眾生到這個地方來學習，快速圓滿菩提，回歸自性，所以叫『一切皆成佛』。這種大恩大德、大願大行，不知道的人感恩的心生不起來，知道的人哪有不感恩戴德！世出世間的恩德還有超過這個嗎？沒有了，父母的恩德不能跟他比。他念念幫助我們趕快成佛，像他一樣，成佛之後度眾生。他所發之願，「一一功圓果滿」，每一願都成就了，沒有一願是虛願，「故名圓滿昔所願」。

　　「一切皆成佛，此之一句，奇哉！奇哉！粉碎虛空！此正是四十八願之本體。從此一句，流出四十八願。一一之願，亦只是顯此一句」。就是彌陀的本願，彌陀的真心，就是一切都成佛，這還得了！我們要學佛，要修淨土，要往生，這一句可不能馬虎。這一句是阿彌陀佛的真心、是阿彌陀佛的本願，如果我們心裡頭有這一句，我們跟阿彌陀佛同心同願。與彌陀同心同願，這個人怎麼能不往生？這部經能不讀嗎？這部註解能不學嗎？只要有這麼一個心，就是阿彌陀佛的心、阿彌陀佛的願，用這個心願來持名念佛，自自然然與阿彌陀佛相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛。我們的心目當中看一切諸法皆成佛，我心是阿彌陀佛，你看一切眾生皆是阿彌陀佛。為什麼？用阿彌陀佛的心看一切眾生，一切眾生皆成佛。我們有分別，這是阿彌陀佛、這是眾生，這就錯了，分別心、執著心。分別執著放下了，平等清淨心就現前，這兩句經文你才有深刻的體會。

　　我們再往下面看，「《往生論》謂三種莊嚴」，「佛土」，極樂世界，「佛」是阿彌陀佛，「菩薩」是十方一切往生到極樂世界的這些人，人數之多無法計算，品類差別從等覺菩薩到無間地獄，生到極樂世界，皆作阿惟越致菩薩。三種莊嚴，無比的莊嚴。佛土極樂世界，修學的環境在十方世界找不到；老師阿彌陀佛，圓滿的智慧，圓滿的德能，圓滿的大願，圓滿的成就；菩薩，無論什麼根性，無論從哪裡來的，到達極樂世界，皆作阿惟越致菩薩。三種莊嚴「入一法句故，一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身」。這個清淨有兩種，應該知道，是哪兩種？第一個「器世間清淨」，就是極樂世界清淨；第二「眾生世間清淨」，這個眾生世間清淨就是實報土、方便土、同居土一味清淨，跟實報莊嚴土沒有差別。「今云一切皆成佛，極顯此二種清淨」，這兩種清淨是依正清淨，依報跟正報。正報舉眾生，眾生都清淨，佛哪有不清淨的道理！舉佛清淨，眾生未必清淨；眾生清淨，跟佛一樣。

　　「本經《泉池功德品》云：其水」，七寶池中八功德水，「一一隨眾生意」。真的是在極樂世界上非常明顯，一切法從心想生。水能隨人的意思，水的溫度隨人意，水流動的速度隨人意，水的這些波濤隨人意，樣樣都能隨人意，你想喝這個水，水的味道也隨人意。「波揚無量微妙音聲」，波浪有音聲，它也隨人意，「或聞佛法僧聲，波羅蜜聲，甘露灌頂受位聲」。極樂世界六塵說法，樹木花草說法，七寶池裡頭八功德水也說法，你想聽什麼法，它就給你說什麼法。兩個人同在池裡頭，一個想聽《華嚴》，水的聲音就是講的《華嚴》；一個要聽《法華》，他聽的就是《法華》，能隨人意，能個別隨人意。這個情形，現代我們一些科學家把它實驗出來了。江本博士做的水實驗發現了，水真能隨人意，前後意思不一樣，水結晶的變化先後也不一樣。

　　下面說，「得聞如是種種聲已」，聽水在說法，「其心清淨，無諸分別，正直平等」，清淨心現前，平等心現前，「隨其所聞，與法相應」，覺現前，經題上清淨平等覺。「其願聞者，輒獨聞之」，我想聽什麼我就聽到什麼，「所不欲聞」，我不想聽的，不想聽的水清淨，什麼都聽不到。「永不退於阿耨多羅三藐三菩提心」，水的功德，能幫助你不退菩提心。「水者，無情之器物，何以能有如是無量妙用，應機隨宜，欲聞則聞」，你看想聽就聽，「又具如是不可思議殊勝功德」，它能夠隨一切眾生的意念，真正不可思議，「能令聞者，永不退轉」。極樂世界，這是聽到水的聲音，聽到風吹樹葉的聲音，聽到鳥叫的聲音，無論是見色聞聲都是在宣演妙法。所以，極樂世界他不會退轉，有道理，佛給你說法，情與無情沒有一個不說法。

　　有情的，諸大菩薩，你聽佛講經有不懂的地方，大菩薩會給你講解，大菩薩都是阿彌陀佛的助教。大菩薩什麼地位？皆是補處菩薩，等覺菩薩。有多少？數不清！「諸上善人俱會一處」，那個上善就是指補處菩薩，這叫上善。他們幫助這些還沒有真正大徹大悟、還沒有見性的這些菩薩，就是同居土的菩薩、方便土的菩薩，天天幫助。我們這裡去聽老師講經，沒聽懂，找不到人問。極樂世界所有的菩薩跟六塵沒有一個不能幫助你，所以那個世界成佛容易，成佛快，就這個道理。十方世界沒這麼多好事，只有極樂世界有，為什麼？極樂世界是集一切諸佛美好之大成。極樂世界有的，諸佛剎土未必有；諸佛剎土裡有的，極樂世界決定有。我們果然對於這樁事情搞清楚、搞明白了，自自然然死心塌地，我就要到極樂世界去，這個心就堅定了，不再猶豫。幾時去？愈快愈好，今天最好，這個你還要等嗎？只有這一樁是真的，其他都是假的。

　　「水者，無情之器物也。何以能有如是無量妙用，應機隨宜，欲聞則聞；又具如是不可思議殊勝功德，能令聞者永不退轉？是知一真法界，一塵一毛，無不圓明具德」。這在此地給我們一個正確的答案，讓我們知道一真法界。一真法界廣大沒有邊際，一真法界的一塵一毛無不圓明具德，圓是圓滿，明是光明，圓是沒有欠缺，明是明顯，沒有隱晦，德是性德，自性無量無邊的妙德統統都顯示出來，在一塵一毛上顯。我們要問，我們現前這一毛一塵顯不顯？給諸位說，顯。它從來沒有停止過顯，只是我們肉眼凡夫沒有覺察到，所謂視而不見，聽而不聞。這是什麼？六根有了障礙，無明的障礙、塵沙的障礙、見思的障礙，我們聞不到。極樂世界這三種障礙都沒有，這是阿彌陀佛幫忙的，生到極樂世界，阿彌陀佛就把他無量功德加持給你。加持給我們用，我們真用上了，真的是眼明耳聰，真看見、真聽見了，心裡頭真覺悟了，不迷惑了。到極樂世界，身體改造了，這個血肉之身丟掉、不要了，這是染污。到極樂世界換個身體，法性身，居住的世界法性土。所以，圓明具德，自性裡頭無量的智慧德相統統現出來了。

　　「一真一切真。一塵一毛，無一非圓圓果海」，真的是妙不可言！圓圓果海，圓滿當中的圓滿。實報土裡面法身大士是圓，妙覺如來圓中之圓，性德圓滿的顯示，一絲毫的隱蔽都沒有，這在極樂世界。到任何一個諸佛剎土裡頭，你能見到圓果海，圓圓見不到，這就是極樂世界特別殊勝之處。我們得真心嚮往，發願求生，念念不忘阿彌陀佛。對於現前地球上一切苦難眾生，以至心迴向就可以了。自己沒有真實功德，拿什麼迴向？我們用自己的真信、切願，《無量壽經》上三種真實，真實之際、真實智慧、真實之利，迴向給一切眾生。希望一切眾生真信真願，老實念佛，求生淨土，身心健康，消災免難，一生當中圓滿成就。好，今天我們就學到此地。