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淨土大經科註　　（第九十八集）　　2011/12/24　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0098

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》三百四十三頁，倒數第六行最後一句看起：

　　「如《淨影疏》云：由成勝通，於一切物變化隨意，故能利物，名為自在」。這還是解釋這一科經文的第一句，「心常諦住度世之道」，這是菩薩「作不請之友」。我們現在在眼前最重要、最迫切的問題，如何能做到心常諦住阿彌陀佛，這比什麼都重要。早晨來，有個同修跟我談到他做了個夢，夢到大災難，天上火球掉下來了。他第一念沒想到阿彌陀佛，第二念也沒想到阿彌陀佛，想到趕快，想到家親眷屬，我的爸爸、太太、小孩，會想這些，會想怎麼樣跑、怎麼逃難、怎麼躲避，阿彌陀佛忘得一乾二淨。這很嚴重，這不是開玩笑的事情。所以災難要是來臨，最後一口氣，最重要的就是阿彌陀佛。為什麼到急難的時候、到臨危的時候，阿彌陀佛會不見？這就是習氣。我們在六道裡頭住多久了？無量劫，生生世世，這個習氣太深、太濃，自自然然他就冒出這些問題。我們對阿彌陀佛非常生疏，所以在緊要關頭的時候想不起他來。

　　古大德常常教我們，「生處轉熟，熟處轉生」，教我們做這個轉變。我們對阿彌陀佛太生了，如何把他變成很熟悉？我們對親情、對於逃避，這個印象太深了，如何把它轉生？熟處轉生，生處轉熟，這是真功夫。果然轉過來，什麼問題都解決了；轉不過來，那就是經上所說的隨業流轉。學佛的人有個最大的好處，就是肯定我們沒有生死，這個要堅定的信心，要真相信。沒有生死你就不怕死，不貪生不怕死，知道沒有生死。這是真的，千真萬確。世間人迷什麼？迷這個身，他把身當作自己。這個錯了。身有生死，身是個物質現象，不是我，這個不可以不知道。如果身死了，我也就死了，就沒有了，那哪裡會有六道？哪裡會有投胎？哪裡會有附體？那這些全是假的。死了之後，連畜生死了之後都有靈魂，花草樹木死了之後也有靈魂。

　　早年北京有個同修，她家裡有個小花園，大概很久沒有給草澆水，管理的人只給花、樹木澆水，沒有給草澆水，草託夢給人，求救命。這一群是一群的嬰兒，草就像嬰兒一樣，求救命。再三的告訴她，我們是妳家院子裡的草木。她第二天夢醒的時候感覺到非常驚訝，很奇怪，到院子看看，果然那些草很久沒澆水都變黃了，趕快去澆水。連草都有神，這是真的不是假的。天地萬物、樹木花草跟我們是一個自性，自性才是真正的我。那就說明萬事萬法跟我們是同一個我，我不生不滅。

　　現在能夠幫助我覺悟的、幫助我回頭的，千經萬論、諸佛菩薩都給我們介紹阿彌陀佛。阿彌陀佛真有智慧、真有方法來幫助我們，建立西方極樂世界，讓我們到那個環境裡面去學習，一生就成就了。這個機會，開經偈上說百千萬劫難遭遇，古德講無量劫來稀有難逢的一天，我們今天居然遇到了，值得慶幸。為什麼？脫離六道輪迴的機會到了，一生究竟成佛的機會到了，應該要死心塌地，釋迦牟尼佛教給我們執持名號。你看千經萬論都教我們放下執著、放下分別，只有這個法門不但不教你放下，要執持，堅固的執持。不要執持別的，執持別的就六道去了。執持阿彌陀佛，到哪裡去？極樂世界去。這個法子真妙！佛菩薩知道我們放下執著太難太難，換個東西，換一樣，還是執著，堅固執著，不要執著情執，執著阿彌陀佛。把那些情、把那些愛、把那些怨、把那些恨統統放下，別執持那些，執持阿彌陀佛，我們就成功了。這個法子妙極了，到了西方極樂世界，妄想分別執著不用斷，自然就沒有了，你說這個東西妙不妙！

　　為什麼會沒有了？阿彌陀佛大願大行、神通道力的加持。這也是很難以相信。我們信佛，佛不妄語、佛不騙人。現代科學家提出意念能量不可思議，尤其發現別人集中的意念迴向給我，等於我自己修行功夫完全相同。這是我們以前沒有想到，也不能相信。為什麼？自古以來都說修行，父子上山各自努力，誰也不能代替誰，怎麼可以說代替？阿彌陀佛可以代我們修行，阿彌陀佛把他的願行功夫迴向給我們，我們就真能得到，皆作阿惟越致菩薩。這是佛三千年前就講了，講了太多，我們半信半疑，甚至於不敢相信。現在理搞清楚，從理上講講得通，為什麼？我們因為是一個自性。那為什麼阿彌陀佛加持給那些人得利益，阿彌陀佛同時也加持我們。佛的心是平等的、是清淨的，從來沒有差別的。經上講得很清楚，四十八願是為遍虛空、遍法界一切眾生而發的，那就是他加持的遍法界虛空界所有一切眾生之類，平等加持。為什麼我們得不到？他加持確實我們收到了，收到了我們麻木不仁，我們沒有感覺，那是什麼？我們的煩惱太重、業障太重，煩惱跟業障障礙住了。是收到，收到了沒有感應。問題不在對方，在我們自己。老祖宗講的話沒錯，「行有不得，反求諸己」，我們不知道反求諸己，我們只知道外面我沒收到，對佛菩薩的加持起嚴重的懷疑，問題確實在此地，我們對佛沒有信心。現在問題是對自己也沒有信心，對什麼都沒有信心，這可不得了！信德是所有一切德能的基礎，這個東西沒有了，全部就沒有。中國老祖宗也是這麼說的，五常，仁、義、禮、智、信，五層大樓，信是第一層，第一層沒有了，全部都沒有了。佛法也如此，世出世間法信是基礎、信是根本。

　　《華嚴》、《大智度論》都說「信為道元功德母」，信是無上佛道的根源，是所有一切功德之母。那什麼意思？信能生一切功德，一切功德都是從信心生的，人要沒有信心，功德就沒有了。我們今天對自己不相信，釋迦牟尼佛說的「一切眾生本來是佛」，我們相不相信？我的罪業深重，我怎麼敢當！很客氣、很謙虛，這過分了。你真的是的，怎麼不敢當？你看看，放下妄想分別執著，你本來成佛，這大乘經上講多少次！放下分別，你就是菩薩；放下執著，你就是羅漢；放下起心動念，你就是佛陀。我們怎麼不是佛？真是佛，不過什麼？帶著妄想分別執著的佛。放下妄想分別執著就是現成的佛。這是佛法的核心、這是佛法的精髓。我們放不下，為什麼放不下？迷得太深、迷得太久了，無量劫到今天都在迷惑顛倒，問題在此地。不是佛告訴我們，我們怎麼會知道這個事情，這就是真相，諸法實相。

　　佛證得了，怎麼證得？他放下，我們沒放下。他把這個事實真相告訴我們，希望我們也放下，跟他一樣。阿彌陀佛慈悲，知道我們這些人放不下，特別建立西方極樂世界，迎接我們到那裡去，大家在一起共修，依眾靠眾，阿彌陀佛領導我們放下，不是別的。我們在此地要真能放下，何必到極樂世界？這個地方放不下，所以我們才要到極樂世界，去換一個環境，因為那個環境裡頭人人都放下，在那裡不放下不好意思。阿彌陀佛率先帶頭，四十八願，願願都是為眾生發的，不是為自己，他沒有自己。他我執、法執全破了，他發願幹什麼？為遍法界虛空界一切苦難眾生，就是迷惑顛倒堅固執著死不肯放下的，為這些眾生而發的，為這些眾生建立極樂世界，幫助我們成就的。所以心常諦住度世之道，他沒有念頭，四十八願，願願都是為了度眾生，我們要能體會得到。

　　前面這一段文，經裡面所說的，禪宗所說的，祖師所說的，都是教我們要學這些大菩薩不隨物轉，希望物隨心轉，我們就得自在。今天我們確確實實是隨一切物轉，我們的心做不了主，很容易受外面境界影響，這就難度。如何能把我們這個念頭轉過來，我們不受外面環境影響？給諸位說，這就是修戒、修定。我不隨外面環境影響，我學隨緣不變，沒有離開六塵境界，在六塵境界裡面什麼？像大勢至菩薩所說的「都攝六根」。要知道六根，眼耳鼻舌身意這六根，前五根眼耳鼻舌身，前五根，它所起的作用是照見、是傳送，說老實話，這五根不造業，它只負責傳遞。眼把看見的這些色相傳送給第六識，傳送給第七識，傳送給第八識，當家做主是阿賴耶、末那、意識，它們當家做主。第六識分別，第七識執著，阿賴耶識是資料庫，把它分別執著的東西收藏在資料庫裡頭，這三個造業，前五不造業，這個要知道。

　　轉識成智從哪裡轉？從第六、第七，第八太深了，轉不到它，前五個它不是當家做主的，你轉它沒用處。轉第六不分別，轉第七不執著，只要這兩個轉了，阿賴耶跟前五識自然就都轉了。第七識它所造成的煩惱，見思煩惱，是第七識，第六識所造成的塵沙煩惱，阿賴耶是無明煩惱。無明煩惱深，法身菩薩才能轉它。你看第七識轉了證阿羅漢，末那轉了證阿羅漢，平等性智現前；第六識轉了，妙觀察智現前。總而言之一句話，六根接觸外面六塵境界去學，學不分別、不執著。然後再進一步的隨緣，恆順眾生，隨喜功德，我們就入華嚴境界。華嚴是什麼境界？善財五十三參的境界。你才看到這個世界，現前的世界就是華嚴、就是極樂，華嚴跟極樂就在當下、就在此時，妙不可言。

　　心轉境界。在四十八願裡頭我們看到三十二相，三十二相裡面就有提到舌根嘗味，諸佛如來舌根當中能轉一切上味。所以我以前，我沒有看這些東西，我常常心裡這樣想，釋迦牟尼佛當年在外面托缽，無論托的什麼東西，到他嘴巴裡，他心能轉物，心能轉物的時候一定把一切味轉成最好的妙味。果然有這段經文。這個東西跟現在的科學家發現的就是意念，意念能轉一切物質現象，是物隨心轉，不是心隨物轉，這近代科學家告訴我們的，跟佛經上講的完全相同。「若能轉物，則同如來」，《楞嚴經》上說的。所以外頭東西有沒有有毒的？沒有。為什麼沒有？隨他念頭轉。有沒有髒的東西？沒有，隨他念頭轉。

　　胡小林，我們大家都認識他，他父親生病的時候，他嘗他父親的大便，這對父親。他家裡有個傭人，大陸上叫阿姨，也很不乖、很不聽話，他要去轉她，他也嘗她的大便。家裡人感動。他自己契入這個境界，沒有分別、沒有執著，味都是上味。沒有病毒，沒有骯髒，念頭把它轉過來了。意念的能量不可思議，這個話是近代科學家說的；在佛法，意念能轉一切法。為什麼？唯心所現，唯識所變，意念就是識，一切法的轉變統統是意念。淨念，一切法都清淨；染念，一切法都染著；善念，一切法都成善；惡念，一切法都是惡，隨你自己的念頭在變。外頭是不是真有染淨、真有善惡？沒有，外面境界上沒有。外面是心現的，心現裡頭沒有善惡、沒有染淨，而且什麼？當體即空，了不可得。

　　這些現象全被現代科學家發現了，我們不能不佩服。但是科學家沒得受用，他為什麼得不到受用？他妄想分別執著沒放下，所以他還是凡夫。過去這些人能夠見到這些現象，這是宇宙的奧祕他們能夠見到，是在甚深禪定當中看到的。這個東西就叫做「華嚴奧藏，法華祕髓」，就是這個。今天說穿了是頂尖的科學、頂尖的哲學，不稀奇。不需要用儀器，用自己的心念去證得，你得受用。科學家不是用心念，是用一些科學的儀器，藉這個東西來發現，所以他發現跟定中所見的是一樣的，但是定中得受用，就是能轉境界，他轉不了境界。但是他懂得念頭可以轉境界，他自己沒有辦法，分別執著沒有放下。放下執著，他的能力等於阿羅漢，阿羅漢就能轉，就能轉一切味，妙不可言。

　　佛法跟世法是不一樣，真正修行契入境界的人，他真得自在。為什麼？他什麼都不需要防範。這個東西腐敗了，那個東西爛了，那個東西裡頭有毒了，他一點都不在乎。為什麼？到他口裡，到他接觸，全變成正常。心正一切法正，心邪一切法邪，心染一切法染，心善一切法善。你不要有意去轉它，不需要，我只要心做到純淨純善，什麼境界到我這來自然就轉了，要明白這個道理。純淨純善的標準在大乘佛法，大乘佛法的標準是回歸自性，自性是純淨純善，自性變現出來的境界沒有分別、沒有執著，那是什麼境界？諸佛如來的實報莊嚴土，西方阿彌陀佛的極樂世界，是心現心生，沒有識變。為什麼？那個地方的人沒有分別、沒有執著，連分別執著的習氣都沒有，所以我們稱他為純淨純善。那我們到極樂世界去，真的想去，也想長住在那個地方，行不行？行。為什麼？極樂世界是我們自己心現的，我心跟他心、跟眾生心、跟諸佛菩薩心是一個心，不是兩個心。所以我們的關係是同一個心、同一個體。佛家講慈悲，同體大悲，無緣大慈。無緣就是沒有條件的愛，真愛，沒條件。所以凡夫的困擾，困擾在哪裡？他不知道向裡頭做功夫，他向外頭做，認為什麼？所有問題都在外頭。只有諸佛菩薩知道所有問題在自己，自己念頭正了，外頭全正。

　　現在有很多同學曉得，夏威夷土著有個治病的方法，那個原理就跟佛經上講的完全相同。你看他治病很神奇，治病這個大夫不需要跟病人接觸，而且病人跟他相距二、三千里沒有問題，他都能把他治好。只要病人的病歷給他看，這個人的姓名、性別，住在什麼地方，就行了，你就告訴他這些就行了。他怎麼治法？他觀想自己跟病人變成一個人、變成一體，我跟他是一體的。然後用意念，極善的意念，把我的器官細胞裡頭的病毒統統清洗乾淨，恢復健康，那個人病就沒有了。這個方法現在美國人跟日本人非常用心在學習，這真是精神的治療，自然的治療，不要用藥物，藥物都有副作用，不要用藥物，完全用意念。而且他治好了二、三千人，不是一、二個，所以很多科學家重視，這是真的不是假的。治好幾個人，治好幾十個人，人家不相信；治好幾千個人，這案例都在此地，真好了，再到醫院檢查，病沒有了。

　　總的關鍵還是相不相信自己，就這麼一句話。夏威夷的這個人他是百分之百的相信自己，一絲毫懷疑都沒有，所以他才有這麼大的能力。任何一個人要跟他一樣，完全相信自己，相信自己的意念能夠改變一切，不但能改變我們自己身心健康，這小事，還能改變山河大地，能改變星球。這個意思就是說他能改變地球。所以地球上災難從哪來的？不善念頭來的。人身體怎麼會生病？不善念頭。什麼不善念頭？自私自利、貪瞋痴慢、五欲七情，這不善念頭，毛病從這生的。這些不善念頭統統都改過來，像我們中國老祖宗所教的倫理道德，五倫、五常、四維八德，真的能夠做到，念茲在茲，你的身心決定健康，決定沒有毛病。為什麼？你都是善念，帶給你都是健康、都是美好，怎麼會有毛病！

　　要知道所有的毛病，我們身心的毛病、家庭的毛病、事業上的毛病、社會的毛病、地球的毛病，全是我們自己不善念頭造成的。這個道理太深，確實是高深的哲學、高深的科學。佛所講的這些話，今天科學家能夠證明，但是得不到佛菩薩的受用，原因是什麼？他自己沒改。他自己真的改過來、調整過來，他就成佛了！佛門廣大，佛門沒有自私，佛絕對不是說你用我這個方法能成佛，用別的方法不能成佛，他用什麼方法都能成佛，不一定要用釋迦牟尼佛講的方法。但是那個原理原則決定相同，就是身心純淨純善，這個決定相同。不管是哪個宗教、哪個族群，你老祖宗怎麼樣教你的，決定純淨純善。

　　我們得在這裡下功夫，首先把自己的信德找回來，決定相信自己，相信自己本來是佛。如果我的念頭不善、言語不善、行為不善，那你要相信自己，地獄是我自己造的，墮地獄與別人不相干。我自己造的，我自己去受，不善業造的，造地獄。純淨純善，那造極樂世界，造阿彌陀佛。你把它搞清楚、搞明白，佛教裡頭哪有迷信，沒有！佛學稱為內學，與外不相干；佛經稱為內典，統統講內，沒講外。內是什麼？內就是意念、就是念頭。所以佛說得好，「一切法從心想生」，天堂心想生，華藏、極樂心想生，無間地獄心想生，沒有一法不是心想生，全是心想生。一念善，沒有一樣不善；一念不善，沒有一樣是善的。你學了佛之後，你就曉得，誰在做主宰？自己。別人做不了主，我自己能做主，是自己這個意念做主。

　　這個意念是自性裡面的德能。惠能大師明心見性告訴我們，「何期自性，本自具足」，它一樣都不缺。釋迦牟尼佛在《華嚴經》上把這一句有了詳細的解釋。能大師是本自具足，具足什麼？《華嚴經》上說到，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就講得明白。本自具足什麼？具足如來的智慧德相，德能相好。這個德能相好一展開，就是遍法界虛空界，這是佛的術語，要用現代科學家講的，就是整個宇宙，宇宙裡面所包括的萬事萬物，意念變出來的。佛教跟一切宗教不一樣，一切宗教通常講造物主，那佛家造物主是誰？是你自己，不是別人。別人造不出來，自己造出來。你晚上作夢是你自己造出來，別人不會造一個夢給你，都是你自己造的。所以佛法跟我們中國老祖宗對宇宙人生的看法，總結就是自作自受，與什麼人都不相干。

　　人活在世間不能獨立存在，是什麼樣子存在這個世間？是群體，叫依眾靠眾，與一切大眾統統都有關係。我們吃一碗飯，知道這一碗飯是多少人發生關係？你去買米，是跟市場的關係。米從哪裡來？農夫種的，與農夫有關係。從稻米製作出我們能食用的這些加工，再運輸到市場，你就曉得這裡頭關聯的人不知道有多少。我們所穿的，我們在生活當中喝一杯水，這水從哪裡來的，跟整個社會各行各業統統有關係，不能獨立生存，是全體的。所以你那個純淨純善的愛心，統統都要愛，一個都不能漏掉。跟農作物施肥澆水的眾生都有關係。我們眼所見、耳所聽、身所接觸的，沒有一個是跟我沒有關係的。花草樹木有關係，山河大地有關係，所有一切自然現象統統有關係。

　　整個宇宙跟自己確實是一體，這個關係不能沒有，沒有，我們就有缺陷。地球在空中運行，跟其他的星球有引力的關係，引力互相牽制，所以它的軌道不會亂。如果沒有關係，這個地球在空中不曉得掉到哪裡去了。全都有關係。你看太陽系的運行，銀河系的運行，佛家講的三千大千世界、華藏世界，一點都不亂，它怎麼沒有關係！佛法裡面講倫理，倫理就是講關係，它是講整個宇宙的關係。我們老祖宗教導我們的，教導我們只是人與人的關係，這是很小的一個圈圈，佛是全面都講到了，可以說是圓滿的科學、圓滿的哲學，科學跟哲學在大乘佛法都達到究竟圓滿。這樣的一個大學問，可惜沒有人去繼承，沒有人把它發揚光大。

　　為什麼說沒有人？因為要聖人，普通人不行。什麼是聖人？要佛、要菩薩。聖人跟普通人有什麼差別？普通人執著這個是我，就是有自私自利的念頭，聖人沒有。我們學淨土就要學阿彌陀佛，阿彌陀佛從來沒有起個念頭是為自己的，願願都是為一切眾生，對象是遍法界虛空界，一個都不漏，這叫大聖人。這樣的人才能夠住持正法，才能夠續佛慧命，跟佛不相同不能夠續佛慧命。這樣的人難找，億萬人當中難找一個，哪個沒有自私自利？誰肯放下自私自利？想想看，如果我們是釋迦牟尼佛，是王子出身，要繼承王位，我能放得下嗎？這個世間榮華富貴能放下嗎？世間人拼命去爭，爭得頭破血流未必爭到。釋迦佛是現成的，不要了。做個國王是小事業，他要做偉大的事業，要做遍法界虛空界最偉大的事業。這在佛法裡面就是證得無上菩提，幫助一切迷惑眾生回歸自性，同成佛道。

　　佛道就是一般宗教裡頭讚歎上帝的兩句話，無所不知，無所不能，全知全能，這讚歎上帝的話，那就是佛道。上帝這兩個字的解釋不一樣，解讀不相同。如果說有實體，實際上真有這個上帝，天上的帝王，忉利天主、忉利天王，我們中國人稱他作玉皇大帝，他是欲界第二層天。天有二十八層，除了四空天之外，每一層天都有天王。如果說是無形的、抽象的一種尊重的稱法，那這上帝就是佛，就是無上正等正覺，就是佛家講的大般涅槃。所以現在也有宗教他們說他們崇拜的上帝是沒有形相的，無所不在、無處不在、無時不在，那就是無上正等正覺。這解讀不一樣！從這個解讀我們就可以說，一切宗教，上帝是相同的，共一個，沒有形相，無所不在，一切處、一切時他都在，就是佛家講的法性。佛教不叫上帝，叫法性，不稱作神，稱作法性、稱作自性、稱作真性。它真的存在，它沒有形相，它是一切萬事萬物的本體，宇宙是從它出現的，它能生能現，萬物也是它所現的。我們這個人還是它所現的，決定離不開它。我們是迷了事實真相，在佛法裡也稱這個為諸法實相，《般若經》上所說的。迷了，不知道我們跟人的關係、跟眾生的關係、跟宇宙的關係，不知道！

　　佛法教育沒有別的，就是幫助我們破迷開悟，讓我們重新認識，把整個宇宙、把自己跟所有一切眾生關係統統搞清楚、搞明白，原來是一體。然後我們自然就會用純淨純善的真心來對待萬事萬物。那這是什麼世界？這就是極樂世界。極樂世界找不到一個人是有虛妄的、有妄念，找不到，個個都是純淨純善，就是阿彌陀佛教導的，天天在教。這些已經覺悟、已經明瞭的人，一面是接受佛的教誨，天天不中斷；一面到他方世界去教化有緣眾生，那個世界上沒有佛在那邊教學，他們去教，自行化他。對自己一絲毫障礙都沒有，《華嚴經》上的四無礙，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」。這真正得大自在，隨意自在，「為諸庶類作不請之友」。

　　我們再看下面，「大士神通自在，於一切萬物心無拘束，隨緣變化，饒益眾生；納須彌於芥子，轉四海入毛端，隨意利他，故云自在」。這舉兩個例子。須彌山，把須彌山放在哪裡？放在芥菜子裡頭。芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小，它怎麼放在那裡頭？真放在那裡頭。把四大海放在毛端裡頭，我們這汗毛尖端；把地球上這些五大洋，現在稱五大洋，這些水放在毛端上，這是真的不是假的。自性它就是這個樣子。現在科學家發現，真的是宇宙奧祕，最小的物質，像中微子那麼小的物質，沒辦法再小，中微子有多大？原子是最早發現的，它八十多年前發現的，原子。圍繞原子核的電子多少不一樣。一個電子它的體積等於一百億個中微子，就是一百億個中微子聚集在一起才是一個電子。像這麼小的物質裡頭，科學家知道，它裡面含藏著整個宇宙的信息。我們現在發明晶片，晶片體積只有指甲這麼大，裡面你看容納一部《大藏經》，我們覺得真稀奇。這指甲不知道有多少中微子，一個電子裡頭有一百億，我們這個指甲有多少？那是無量無邊、無數無盡！每一個中微子裡面，它能夠容納全宇宙的信息，包括過去未來。這就是納須彌於芥子，古人用這個比喻，是真的不是假的。現在科學稱這個叫全息概念，就是宇宙不可分，再小的東西它裡頭包括整個宇宙，每一粒微塵都是整個宇宙。所以對整個宇宙能夠不知道嗎？哪有這個道理！

　　我們一個人的身體，多少個細胞組成我們身體？我好像看了一個科學報告，記得有個印象，好像是五十兆，五十兆個細胞組成一個人的身體。把細胞再分裂就發現原子，細胞是什麼組成的？原子組成的。原子是怎麼組成的？原子是由原子核、中子、電子組成的。科學家就用這個方法，一直再分，分到現在發現基本粒子有一百多種，夸克也有幾十種，愈分愈小。發現再小裡面都包容了全宇宙的信息，跟那個全息照片一個道理。一個細胞，我們講小的，一個細胞，裡頭容納是全宇宙，每一個細胞都是全宇宙。真的連起來像個網一樣，暢通無阻，任何一點有事情，整個宇宙都知道。《還源觀》上講得好，「周遍法界」，一個念頭周遍法界，一個細胞它的波動現象也周遍法界。也就是說，我們的身心狀況全宇宙統統都知道。

　　佛經講這些道理，可以跟世界上大哲學家、大科學家在一起討論問題，真正是大學問。什麼問題都能解決，你個人身心健康問題，家庭幸福問題，社會安全問題，國家興旺問題，世界安定和平問題，沒有一樣不能解決。釋迦牟尼佛聰明，國王不幹，幹這一行，這一行確實太偉大！不但是地球上沒有一個行業能跟它相比，遍法界虛空界也找不到比它更高的。純淨純善，真誠愛心對遍法界虛空界一切眾生，他這個樂在此地，叫真快樂，叫法喜充滿，常生歡喜心。身心裡面找不到絲毫負面東西，所有負面的統統淘汰乾淨。到隨意利他，這就是佛度有緣人，什麼是有緣人？樂意接受，能信、能解、能行、能證，統統是有緣人。

　　再看下面這一句，『為諸庶類作不請之友』，這個了不起！顯示慈悲到極處，這是我們中國老祖宗比不上。我們中國老祖宗一定要請，只聞來學，未聞往教，這是我們中國人教學的態度。為什麼？道要尊重，你必須來求道。所以古人講，學，我們求學，你要去求，他才肯教你；你不肯去求他，不教你。你求他的心，一分真誠就教你一分，十分真誠就教你十分，為什麼？真誠心不到，教多了沒用，你學不到。中國老祖宗這個態度也很好。但是佛慈悲，佛不請他就來了，不能接受他也來度你，也跟你結個好緣。幹壞事也行，他也肯跟你一起去幹，跟你做朋友，來生後世你想學好，他就來教你。這個真難得！諸佛菩薩那種善巧方便，真正是用到不可思議之處，做得太好了。

　　「庶者，凡庶」，是講的凡夫。「類者，品類」，就是種類。「又庶者眾也，庶類指眾生」，六道眾生。「不請之友者，《會疏》云：眾生背覺，沉迷漂流。生盲無目，無希出心」。這講六道眾生，他們在什麼狀況之下？他違背了覺性。要知道，一切眾生有本覺，本來覺，中國老祖宗講自性本善，本性本善，佛講本性本覺，那個善是覺的意思，不是善惡的善。所以中國老祖宗實在了不起。以後世世代代繼承的人把老祖宗的東西逐漸貶低了，沒有發揚光大，這是什麼原因？在德行上來說比不上老祖宗，沒有老祖宗那樣的純淨純善，沒有老祖宗那樣點點滴滴是為苦難眾生，沒有，總有帶著一點私心，這就是比不上老祖宗。

　　佛法裡頭比我們老祖宗高一點，但也是往下墜落，這原因是什麼？這原因是我們這個世界眾生不善的習氣很重，禁不起外緣的誘惑，遇到外緣，古人所說高名厚利，心就動了、心就變了，原因在此地，他就守不住。神秀和尚，朝廷禮請他就去了。惠能大師，武則天跟中宗皇帝都下詔書請他到京城，他不去。他以年老身體不好，謝謝皇上。如如不動，名利心真的放得乾乾淨淨，做出這個榜樣來給我們看。眾生把本覺迷失了，本覺不能做主，本覺是智慧，智慧沒有了，智慧全都變成煩惱，煩惱叫你造作許多的惡業，這樣子沉迷漂流。漂流是比喻在六道，六道像個大海一樣，在這裡頭漂流。生盲無目，這小孩生下來眼睛就瞎的，那他什麼都沒見過。這就比喻六道裡面眾生，他沒有看到宇宙人生的真相，沒有出離六道輪迴的念頭，無希出心，沒有這種希望、沒有這種希求要出離六道輪迴。這四句說明六道眾生為什麼不想出離苦海。

　　菩薩超越了，阿羅漢超越了。「菩薩愍之」，菩薩有慈悲心，這是大悲心，同體大悲。「無疲厭念」，沒有疲勞、沒有厭倦，疲勞、厭倦都是煩惱，這些煩惱菩薩都斷了，所以佛菩薩工作不疲不厭，這是他的德行，性德的流露。「常為不請之友」，常常給六道眾生作不請之友，你不請他就來了。他什麼時候來？該來他就來，不該來他不來。這就講觀機，菩薩知道一切眾生的心念，知道你能相信、你能接受，他就來了，他來找你，你不用去找他，他來找你。「隨逐愛護」，跟著你，你到哪一道，菩薩就跟到哪一道。因為斷煩惱、消業障不是一生一世做得到的，煩惱、業障無量劫來累積成的，你說你有多少。所以不是一世、二世能消掉的。

　　你看經裡頭所說的，我們常常讀到，對於淨宗法門能相信、能接受、肯念佛，希望求生極樂世界，這個人過去生中曾經供養無量諸佛。今天遇到這個法門，他得到無量諸佛的加持，所以他能信，他能發願，繼續修行。哪有那麼簡單！我們讀到這些經文，那我們就曉得我們很幸運，我們過去生中有這個底子，無量劫來曾經生生世世學佛，業障太難消，不是一時能消得掉的，生生世世親近無量諸佛，那就是無量世。無量世的修行，今天有緣遇到這個法門，遇到這個經本，我們能相信、能理解、肯發願，這還得了！說不定在這一生就成就了，我們的根熟了，所謂是加一把勁這一生就成就了，不要等來生，這是可以的。所以善導大師總是說，極樂世界「四土三輩九品，總在遇緣不同」，這個話說得好！換句話說，我們每個人統統有分，看我們遇的是什麼緣。如果遇的緣非常殊勝，我們就可以實報莊嚴土上上品往生。實報土上上品往生，給諸位說，大概都是地上菩薩。《華嚴經》四十一個階級，四十一個階級分成九品，我們就知道上上品往生應該是在十地菩薩，從初地到十地，這個位次高，到極樂世界不是十住、十行、十迴向。就在我們自己遇緣不同。說明極樂世界這些菩薩慈悲到極處，常為不請之友，隨逐愛護，這個愛護就是護法、護持。

　　「故《涅槃》偈曰：世救要求然後得，如來不請而為歸」。這個世就是世間眾生，要求求救，特別是我們現在所處的環境，我們要求三寶加持，特別要求阿彌陀佛、觀音菩薩救苦救難，這要求，然後才得到。可是如來慈悲，如來不請而為歸，他就來了。「又不請之友，見《維摩經》曰：眾人不請，友而安之」。不請，他自己來了，《維摩經》上，友而安之。友是關係裡頭最親密的，中國古書裡面解釋的，同學叫朋，同志叫友，所以友比朋更親切，朋是同學，未必同志，同志親，同學要疏一點。所以朋友這兩個字的意思不一樣。可見得這個觀機，菩薩觀機一定是跟自己同志，我們有志一同求生極樂世界，親近阿彌陀佛，這是同志，志同道合。我們這一部經，同學這一部經，同修這一個法門，這叫友而安之。我們這裡一個念佛會、一個蓮社、一個念佛堂，這個人到我們這裡來，跟我們學同一個法門，帶領我們。他展現出他的德行、他的智慧，他對於教義的理解都比我們好，我們發現了之後，大家跟他一起學習。菩薩常常幹這種事情，叫友而安之。

　　「肇公曰」，僧肇大師，鳩摩羅什大師的學生，「真友不待請，譬慈母之趣嬰兒」。真正志同道合，還要請嗎？不需要請。就像慈母之趣嬰兒，她去照顧她的嬰兒，時時刻刻不離開。「淨影曰：一、所化眾生無機感聖，名為不請。菩薩強化為作因緣，名友安之」。菩薩所化的眾生，這裡頭沒有感，沒有人求佛菩薩，這就是沒有感，所以佛菩薩就不應。諸佛菩薩一定是感應道交。釋迦牟尼佛示現成佛，我們在經典裡面看到這個記載，沒有人啟請，沒有人知道釋迦成佛，只看到這個是出家人，在菩提樹下入定打坐，不知道他成佛。因為出家人在樹下打坐的太多了，在印度是一般的風俗，都找個樹下在打坐，誰知道釋迦成佛？釋迦佛自己就念著，沒有人啟請，他就入般涅槃，就不住世間了。四禪天淨居天人看到，趕緊下來，變化人的形狀，啟請釋迦牟尼佛住世，講經教化眾生。佛就答應了，佛只要不拒絕就是同意，就是默許。從定中出定，出定到鹿野苑去找他那五個同伴。這五個人是他出家離開家庭去求學，他的父親派遣這五個人，五個人都是親戚，照顧他、陪同他。他就先找這五個人，跟他們講經教學，這跟他有關係的，先講給他們聽，他們聽了就覺悟了。當中憍陳如不但理解，他證阿羅漢，也就是聽了之後，當下就能把見思煩惱放下，這一放下就證阿羅漢果。

　　所以有講經的、有聽經的、有真修行的、有證果的，這四個條件，在鹿野苑初轉法輪，給這五個人講經的時候，這四個條件具足，這是正法住世。有講經的、有聽經的、有真修行的人，沒有證果的，這叫像法。有人講經、有聽經的，沒有依教修行的，這叫末法。末法時期就是把佛法當作學術去研究，搞佛學而不是學佛，這是末法。如果講經的人沒有了，聽經的人沒有了，這叫滅法，法就沒有了。這是《仁王般若經疏》上講的，講得好！那我們今天按時間來算，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，我們生在末法時期，末法時期我們有學習、有講法、有聽、有真修，還真的往生，這是正法，末法裡頭的正法。

　　佛說得好，我們要明瞭佛陀的意思，願解如來真實義。要發大心把正法帶起來，不講是決定不行的，釋迦牟尼佛在世給我們做最好的榜樣，講經教學四十九年，沒有一天空過。一個人也講、多人也講，確確實實像夫子一樣，學不厭，教不倦，釋迦牟尼佛做到了。過去我初學佛的時候章嘉大師告訴我，以釋迦牟尼佛為榜樣，向他學習，你就不會走彎路。這個指示比什麼都重要。教學相長，許多很難理解的東西都在教學裡頭，教學是得三寶加持，自然就悟出來。不教學我們的心是雜念，教學我們的心是一念，沒有離開經本。在經本上隨文入觀，這裡頭法喜充滿，展開經卷，佛字字句句是對我說的、是教我的，感恩的心生起來了，恭敬的心生起來了。感恩、恭敬就能夠悟入，沒有感恩、沒有恭敬，不能悟入。你聽其言，你不悟其義，言裡頭的義理你悟不到，那要真誠恭敬就能悟到。讀經也是一樣，讀經隨文入觀，契入境界，這是修行。如果不能隨文入觀，不能回歸自性，那就是跟世間學問一樣，那就是搞佛學，就不是學佛。所以佛學跟學佛是心態不一樣，形式沒有兩樣，心態不相同。我悟入，悟入是為什麼？悟入是教化眾生，幫助眾生起信，幫助眾生悟入，幫助眾生發願，就為這個，不是為自己。要為自己的話，趕緊去往生，離開這個世界。

　　第二，「所化眾生雖有道機，無其樂欲，不知求聖，名為不請」。這兩種不請，一種是跟佛菩薩沒有感，佛菩薩就沒有應，沒有感應；第二種雖有感應，但是他沒有這個願望，那也不行，他也沒有求往生、求阿彌陀佛這個念頭，這也叫不請。可是菩薩知道，他過去有很好的基礎，曾經學過，現在被環境迷了，求生淨土、求親近阿彌陀佛的念頭生不起來，他也來了。為什麼？知道你過去世有很好的根，現在一時迷住了，他來幫助你破迷開悟，幫助你轉凡為聖，他知道你這一生可以做得到。所以「菩薩隨機而為強化」，強就是帶一點勉強，沒有那麼自然成熟。自然是佛菩薩一出現，你馬上就覺悟，很容易教。這是加一點勉強。

　　佛教化眾生，叫三轉法輪。教學他有三個階段，上上根人，示，就是表演給你看，你一看馬上就覺悟了，不要說話，所以示轉，這是對上上根。絕大多數是中根，中等根性人佔的數量最多，對於這些人那就得講經教學。所以釋迦牟尼佛一生講經教學就用了四十九年，採取這個方法，產生很大的效果。第三種，你跟他講，講清楚了，他也聽明白了，他不相信，那怎麼辦？作證轉，就是說你得拿出證據出來，現在科學家講，拿證據出來他就相信，所以作證轉。這三種方式。有證明給你看，你不能不相信。你相信了，你認真去學習，你自己證得才算究竟。我相信，我理解，我懂得了，沒有真正去做，你所明白那些東西你用不上，你不能把它變成生活、變成你工作處事待人接物，你用不上；也就是說，你依舊過的是凡夫的生活，你不能過佛菩薩的生活。你要是證得，你的生活是佛菩薩的生活，那怎麼會一樣！三種都叫做友而安之。我們在這裡看到佛菩薩慈悲，教化眾生不疲不厭，念念總是幫助他在這一生當中圓滿成就，不要到第二生。好，今天時間到了，我們就學習到此地。