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淨土大經科註　　（第四三九集）　　2012/7/20　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0439

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第九百一十五頁，從第一行看起：

　　「勸發深思」，這裡頭兩小段，第一段，「昧事真相」。對於事實真相不了解，我們的判斷、行為就會犯過錯。所以無論大事小事，世出世間，對一切諸法事實真相一定要認識清楚，我們的思想言行自然就純正，不至於產生過失。這個話說起來容易，做起來有一定的難度，特別是在現前的社會，如這個經裡所說的完全相同。請看經文：

　　【先人不善。不識道德。無有語者。殊無怪也。死生之趣。善惡之道。都不之信。謂無有是。】

　　『先人不善』，「表祖上愚痴」，祖上愚痴是因為『不識道德』。『無有語者』，沒有人教導我們，我們當然不知道。在我們現前這個環境裡頭，我們真的遭遇到了。在這個世間，中國人把祖先丟掉了，外國人把宗教神明教誨丟掉了，崇尚於科學，認為科學是真的，科學是萬能的。祖先千萬年的教誨認為不合科學，那祖先就是愚痴的，科學是聰明的；祖先不值得相信，科學技術擺在面前，不能不相信，這是當前的狀況。不止一代，西方科技發生到今天差不多四百年。中國接受西方科學教育比較晚，日本比我們先進，日本大概科技剛剛開始的時候就接觸到，中國科技是從日本傳過來的，比日本要晚兩百年。

　　我們接受科學技術教育，對祖宗的東西疏忽，應該是在前清慈禧太后的時候。慈禧太后執政，由於她這經上講的蒙昧無知，我們相信她有福報，文化水平不高，對聖賢教育不認識。清朝從開國到咸豐，就在她之前，宮廷裡面經常禮請儒釋道這三教的，用現在的話說專家學者，在宮廷裡面講學，皇上帶著嬪妃、文武大臣聽課，很認真。像康熙、雍正、乾隆，聽完之後他們還要研究討論，做分享，皇帝帶著大眾，認真，可不是假的。這些資料都在《四庫全書》裡頭，我買到這部書先翻目錄，看到有這些東西我很好奇，想想當年這些人在宮廷裡面講給皇帝聽，怎麼講法的？把這些資料翻開來看看，那是他們的講義，很值得做參考。慈禧廢除了，國家大事不去找這些專家學者商量，她信鬼神，她非常相信扶鸞，所以宮廷裡面就扶鸞。宮廷裡面幹這個事情傳出去，老百姓一窩蜂的也走這個路子，叫上行下效。具有那麼大影響力的人，要做一樁不好的事情，影響太大了。

　　這個事情，早年章嘉大師告訴我的。我也是一個緣分向章嘉大師提出這個問題，就是扶鸞。我小時候住福建，余老師這兩天在此地，沒有把這個事情跟他回味一下。家庭稍微富有一點，他們的堂屋一定供著乩壇。扶乩，這個乩是個畚箕，竹子編的，但是很講究，雕刻的是龍頭，是個龍的樣子。平常都掛在堂屋，掛在堂屋當中，上方，非常尊重。有事把它請下來，在沙盤裡頭寫字。那時候我們很小，十歲、十一歲、十二歲的時候，我們這些小孩都跑到旁邊看，看在沙盤上寫字，寫的字規規矩矩，我們都認識。大概一個小時可以寫幾十個字，他動作很慢，不能不相信。扶的人，它是兩個人扶的，一個人一邊，兩個人扶。什麼人？拉黃包車的、挑水的、賣柴的，樵夫，賣柴的。都不認識字，居然在沙盤上寫出來字，還寫得挺規矩的，不能不相信。這是我看到很多次，不是一次，民間這些老人，有事就請乩，有疑問的時候就請。

　　在台灣也有，台灣這個乩壇也請我去參觀了一次。它是專門一個人的，職業的，乩童，別人拿不行，一定要他拿。而且在沙盤上動的速度太快，我們根本沒有看到一個認識的字，旁邊仔細看了一個小時，沒看到一個認識的，都是他口裡頭念念有詞，旁邊有人筆記。一個乩壇下來差不多是一個小時的樣子，寫幾千字。我對他非常懷疑。我把這個事情跟章嘉大師報告，我問他，這個東西能不能相信？他就把前清這個事情告訴我。他說確實是有，這是靈鬼冒充佛菩薩、冒充聖賢做這些事情。小事很靈，近，眼前的事情，譬如一個星期的事情很靈，久遠的事情、大事情就不準了。章嘉大師把前清宮廷裡頭，說滿清亡國就亡國在這上面。

　　所以對這種事情要小心謹慎，用智慧去判斷。他提供的也就跟我們一般人提供的一樣，可以做參考，如果要採取他的建議，那要特別慎重。這樁事情不但在中國有，外國也有，中國有這些靈鬼，外國也有，類似這種事情很多，這是不能相信的。所以，佛法不以神通做佛事，為什麼？神通，鬼神可以冒充，到時候神佛混淆不清，就亂了。佛菩薩有神通不用神通，用教學，這些靈鬼他用神通，他不會教學，佛用教學這個方法他做不到。所以這就是佛菩薩為什麼不用神通做佛事。我們愈學愈明白，愈學愈清楚，愈學對佛菩薩愈敬佩。聖賢的學問、佛菩薩的教誨，完全從心性當中流出，這是真的。現在量子力學家為我們做出證明，純正它能自然化解災難，中國人所謂「逢凶化吉，遇難成祥」，這是有道理的，這就是念力，純正念力，不思議的感應。

　　所以，沒有人教，當然「不識道德」。我們今天回味一下道德，道是大自然的規律，遵守大自然的規律，這叫德。所以在中國，常說倫常大道，倫是五倫，五倫第一個父子，父子是道。五倫都是道，這不是哪個人發明的、創造的、制定的，沒有，自然的。「父子有親」，這個親愛是真的不是假的，這個親愛是性德自然的流露。這是心性的一個原始點，所有一切性德都是從這裡衍生出來的、發揚光大的，叫萬德萬能，中心就是父子有親，中國人講孝慈。

　　「夫婦有別」，這個別是義，合情、合理、合法。夫婦組成家庭、建立家庭，兩個人有不同的職責。一個家庭最重要的是經濟生活，過去男子負這個責任，謀生養家。婦女的責任是相夫教子，相夫是把家管理好，像一個國家的宰相一樣，家管好；更重要的責任是把下一代教好，這是她最大的責任。我們讀中國古書就知道，古人教子女，教女比教兒子更重要，所以在教女下的功夫最大，也最用心。為什麼？有賢女就有賢妻，有賢妻就有聖賢兒女，你看婦女負的責任多大。在外國沒有。中國古時候，婦女的地位很高，受人尊重。為什麼？你家庭有沒有後代靠她，你能不尊重她嗎？你能不愛護她嗎？她是你們家庭傳宗接代最重要的一個人。很有道理！

　　所以在中國，妻子稱為太太，太太這兩個字是尊敬到極處。太太有典故的，從周家開國而來的。周在中國的歷史是非常輝煌，周朝八百年。這三個婦女，文王的母親、文王的祖母，跟文王自己的夫人，這三個人。他的祖母太姜，他的母親太任，他自己的妃子是太姒，這三個太，太太就從這來的。中國人對婦女的尊敬稱太太，那是什麼？聖人的母親。文王、武王、周公，那個時代的大聖人，孔子心目當中最佩服的、最敬仰的就這三個人。後人稱婦女為太太，希望每個婦女都能夠像太姜、太姒、太任，相夫教子，齊家、治國、平天下，這是多麼的偉大！但是現在沒有人知道，不知道太太叫什麼意思，不懂，把她稱作愛人，問題全變了。

　　我們不知道，你看這個五倫，「君臣有義」，君仁，仁慈，臣忠，「長幼有序，朋友有信」，現在這個社會全沒有了。倫是道，沒有了。倫裡頭所含的這個意思也是道，父子有親，這個親愛是道；夫婦有別，這個別是道；君臣的義，這是道；長幼有序、朋友有信，這都是道。道落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，這叫德。我真的把它做到了，做到是隨順於道。這個落實在日常生活當中就是五常。五常，這五個字不是名詞，是動詞，仁義禮智信；做為名詞講，它是道，做為動詞講，它是德。真愛人，仁者愛人，那種真誠的愛心就跟父子有親那個親愛是一樣的，這種親愛用在日常生活當中處事待人接物，這就是仁。仁從哪裡來？仁從親來的，父子有親來的。

　　義，義是我們思想、言行完全與道德相應，不違背道德，這就是義。古人把它很具體的說明，義是合情、合理、合法。於情理法，人情、理法（道理、法律）統統相應不違背，這是義，義是應該這樣做法。禮是禮節，人與人之間一定要有禮節，再親密都要守禮，不能隨便。禮是什麼？禮是規矩的表演。不能認為它麻煩，我們簡單、省事一點，不可以。真能夠遵守，一個人會做到很小心謹慎，不敢放逸，所謂是粗心大意，能夠對治粗心大意，小小禮節都不失。漢朝時候有個學禮的，也是儒家的名人，鄭玄，就是鄭康成，一生專攻三禮，《周禮》、《儀禮》、《禮記》。這三種書他都有註解，古時候學禮一定要看他的註解，以這個為標準。鄭康成平常做人規規矩矩，一板一眼，這大家都知道的。

　　他的老師是馬融，馬融是學者，也做了大官，相當於現在的部長，鄭康成在他幕下三年，跟他學習。古時候講帳，房子裡面有這些裝飾品，我們現在叫窗簾，類似這些，很大的，圍在一周，這種裝飾品，很莊嚴的。這個幕後，馬融喜歡音樂，家裡面養了有一個樂隊，用現在說樂隊，載歌載舞。上課他也讓女孩子在後面奏樂唱歌，一面聽歌是一面講課。學生不老實的，總是往幕後去看，只有鄭康成，這個人跟他三年，從來沒有一眼歪看、斜看到後面。所以馬融心裡有數，他的那些學問鄭康成全學去了。好！真有傳人。可是這個老師量小，有嫉妒心，他知道這個學生將來會超過他，怎麼辦？把這個學生除掉。可是鄭康成他很聰明，他完全看到了。

　　長亭餞行，他回家了，畢業了回家。馬融帶了學生到長亭去送他，送行，每個人敬三杯酒。所以三百杯是真的不是假的，典故從這裡來的。他飲了三百杯酒，小小的禮節都不失，真叫海量。李老師當年講這個故事給我們聽，他說如果每個人酒量都像鄭康成一樣，五戒裡頭就沒有酒戒了。因為酒是預防的，怕你酒後亂性，鄭康成三百杯，小小禮節都不失，真了不起。老師是找了幾個打手在路上等著他，等著他喝醉了收拾他一頓，是這個意思。鄭康成料到了，走了一段路，他從小路走了。預定的這個路，他告訴大家他怎麼走法，他其實走小路溜了，有智慧！馬融也很了不起，《漢書》裡頭有他的傳記。

　　從這個地方看，人的這種嫉妒、障礙很難避免，這麼大的一個學者還有這個念頭。你說一般人，遇到這樣的學生心裡都歡喜，這有傳人了，一生沒有白過，偏偏還有這個。這是什麼？名利放不下，怕別人高過自己。這是決定錯誤，今生不論怎樣有富貴，來生都是三途，心行不善。真正覺悟，確實希望別人都比我好。為什麼？我享福，這些能幹的人造福，我來享福。所以能者多勞，他要操勞，為天下人造福，我是天下人裡頭的一個，我享福，享他的福，感他的恩，這正確的。我們是自己不行，希望人人都超過自己，我是最無能、最無德的一個人，我的標準是最低的，希望別人都比我高，我就有福。我對於能人，敬愛、尊重、佩服，所以自己還修了點小福報。

　　真正有寬宏大量的，希望後人超過自己，我這一生只見到一個，台灣以前的道安法師。這個人我們真是佩服他到五體投地，沒有嫉妒心，看到後學好的，真叫全心全力栽培，給你機會。可惜走得太早了，他走的那年七十歲，實在講他不應該走。七十歲，沒有人照顧，冬天，半夜上洗手間，洗手間是瓷磚鋪地上的，他滑倒了，滑倒就起不來。搞了好半天自己爬起來，這他告訴我的，爬起來走了幾步又摔倒了，摔倒就爬不起來了，一直到第二天八點多鐘被人發現。晚上在洗手間凍了一夜，他是這麼個病。凍了一夜，如果真正有常識的人，他一點問題沒有，小事一樁。人在凍傷的不能立刻熱敷，一熱敷就完了，要什麼？要用涼水給他按摩、給他摩擦，要用涼水，把他裡面那個寒氣散出來。如果用熱水給他一燙，再給大被子一蓋，好了，他的寒氣永遠不能出來。他就是當時信徒多、意見多，大家都說師父凍了，趕緊多搞幾床被子，這把老和尚的命送掉了。信徒太多，主意太多，真正懂得的人大家不相信。懂得的人少，北方人知道，南方人不知道。

　　所以非常可惜，這麼一個人，也是佛門裡頭沒有福報，老和尚走了。老和尚走了，中國佛教會大專佛學講座就解散了，沒人領導，維持了一年解散了，真是古人所講的「人存政舉，人亡政息」。殊不知道，幫助一個成功的人那個功德多大。在佛經上講得透徹，他的成功就是我們幫助他的人成功，他將來做的有多大的好事我們都有一分，一般人不曉得這個道理。學生愈有程度，老師功德愈大，父母功德愈大，護法的功德也愈大；如果學生沒有成就，那什麼功德都談不上。所以嫉妒障礙，果報都是無間地獄，它結罪是你障礙了這個人，這個人如果成就，他救多少眾生，你把他障礙了，讓多少眾生不能得度，要背這個因果。這不是對一個人的，這是對正法久住、對眾生得度，從這裡結罪，跟他本人沒有什麼。如果本人寬宏大量根本不計較，你對他就沒什麼罪。你的罪從哪裡結的？他的影響如果愈大，面愈大、時間愈長久，罪就愈重。這些事情也只有佛能講得清楚、講得明白，一般世間人不懂。

　　今天五倫、五常沒有了，四維沒有了，管仲說的四維，「禮義廉恥」這四個字。我們念小學的時候，抗戰時期小學的校訓，那個時候是蔣委員長題的，就題這四個字，做為學校的校訓，共同校訓，全國的，我們都看到掛的匾額，「禮義廉恥」。沒人做！為什麼沒有人做？沒有人帶頭。誰帶頭？國家領導人帶頭。抗戰時期確實，蔣委員長沒有人不曉得；國民政府主席有很多人不知道的，蔣委員長沒有人不知道的，領導抗戰。他題的他要帶頭，他要真正把這四個字做到，那文武百官都做了，才能形成風氣。我們看古聖先王，他們的教誨為什麼大家奉行？他自己做到了。自己沒有做到，叫別人做到，誰肯相信？現在國家沒有國王，有總統，總統任期很短暫，只有幾年，產生不了效果。這個總統訂的這些規章制度，底下總統未必會聽，他一上台全換了。這叫亂世！諸位想想看，前後不能相承、不能繼承，一個階段一個階段全是新的。不像古時候，一個政策，底下歷代都遵守，都不會違背。這些值得我們深思。有人說各有利弊，不好的東西我們要改進，好的東西要不要保留？好的東西完全沒有保留，都丟掉了；壞的東西你說改進，沒有往好的方面去改，愈改愈壞。所以我們讀歷史，冷靜細心觀察，才真的發現今人不及古人，古人雖然有弊病，少，今人雖然先進，弊病太多。所以，人民生活很苦。為什麼會有這麼多災難？這就值得我們深深反省。

　　學佛，我們淨宗學會成立，提出修行五個科目，其實這五個科目，無論大乘、小乘都應該修學。最高的指導原則是淨業三福，落實在五戒十善，五戒十善具體得受用的就是六和、六波羅蜜，從這個基礎上，提升到普賢菩薩十願，這何等的圓滿。所以，五戒十善是佛法的根基，不從這個地方認真下手，佛法是假的；不從六和上去學習，僧團是假的。今天講拯救社會，挽救傳統文化，振興佛法，要不從這個基礎上著手認真去修學，那全是空話。說得再好聽，耳邊風，說完了就完了，決定做不到。與其說大場面去弘揚，不如自己在家裡老老實實落實十善、六和。真能落實這個，那是大德，這是真的菩薩行。

　　在現前這個時代，無論什麼人，不管犯什麼樣的錯誤、過失，乃至於罪孽，都應該用孔老夫子忠恕之道待之。就是此地講的『殊無怪也』，不要去責怪他們，他們沒有過失，他們沒有受過教育，他不懂，不知者不罪。能把教育辦好，首先端正自己；自己沒有端正，教別人，沒有人聽你的。自己的心行不端，怎麼能教化別人？孔子、釋迦教學成功，成功的祕訣就在一句話，叫「先行其言」。釋迦和孔子都是這樣的，首先把我想說的全做到，大家相信了，祕訣在此地。你教學不能成功，你所說的你自己沒做到，這個教學肯定失敗，你責備別人，不服你。所以先行其言比什麼都重要。

　　今天舉世都把聖賢教育疏忽了，不是一個小地區，全世界，而且時間很長，中國兩百年，外國至少也是兩百年。丟掉兩百年，再恢復也應該需要兩百年。雖然現在有先進的科學技術，有古人所想像不到的媒體傳播，但是古人有信心，現在人沒有信心，現在人懷疑這個煩惱特重。沒有信心，連自己都不相信，他能信誰？所以今天教育大眾，最重要的方法就是做實驗，這個應該要記住。再小的點都沒有關係，真正把它做出來，這個效果比什麼都大。為什麼？人家看到這真的，這不是假的，他相信了。辦一個活動，講個三天五天、一個星期，乃至於一個月，都不能生效。一定要做出實驗出來，長年做下去，讓大家看到這是真的，這不是假的，他才會受感動，才會認真去思考，思惟、觀察來效法，才能夠拯救這個世界。開什麼會都沒用處，那個會是什麼？宣傳。必須要有實驗，宣傳就有效果；如果沒有實驗，這個宣傳就勞民傷財，人家聽了，回去之後忘掉了。因為今天大家腦子裡都充滿科學，科學就是實驗，用實驗來證明，大家才能夠建立信心。古今環境不相同，人的想法、看法在基本上不一樣，所以不能不重視實驗。如果真的你就辦個小私塾，學生就十幾二十個人，這個學生能跟你學上個十年、二十年，他變成某一門的專家，世界一流，大家不能不佩服你。真成功了，你的教育才會有人向你學習；這個成就拿不出來，誰相信你？所以做實驗重要。

　　對於別人的過失不要批評，正常的，想想，他有過失，我也有過失。這個世界上找一個沒有過失的人太難了，一億人當中難得找一個，世界人口七十億，能不能找到七十個？所以，要學佛菩薩寬宏大量，學孔子能包容這些沒有學過倫理道德的人。

　　後面這個四句，『死生之趣』，趣是趣向，死了以後到哪裡去。這句話是明明白白告訴我們，人有沒有死？沒有死，生死是身體。如果真的是死了一切都沒有了，這生死之趣也沒有了，『善惡之道』也沒有了。「善惡之道」總之就是六道，有三善道、有三惡道。『都不之信，謂無有是』。現在不相信的人很多，所以他敢作惡，無惡不作。為什麼？他誤會了人只有這一生，這一生當中盡情享受，沒有來生後世、沒有因果報應，所以他什麼都敢做。等到死了之後，報應現前，後悔莫及。善惡報應之事就在眼前，你只要細心去觀察，在在處處你都可以發現，你都能見到。報紙上、雜誌上、網路上都能蒐集得到，佛法所說的現世的果報，你不能不信，真看到了、聽到了要多想想。

　　二０一二馬雅預言全世界人都知道，古老的傳說，不是現在的東西。是真是假必須到這一天才知道，沒有到這一天誰也不敢斷定。學佛的同學應該如何對應這樁事？我們把它看作是一種警策、警惕，策勉我們努力精進。念佛我們總希望念到功夫成片，萬緣放下，今天什麼都是假的，只有功夫念純熟，這個事情是真的。我們希望真的在這個短短時間當中，什麼叫功夫成片？心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，什麼都放下。這是個好機會，千載難逢，我們得感激。如果到這一天是真的，那我們就往生了，我們相信阿彌陀佛決定來接引。要有真誠的信心、堅決的信心，佛決定來迎接我，我們就走了。沒有，這天沒有這個事情，我們的功夫成就了，哪一天我們壽命到的時候，阿彌陀佛就來接引。那證明我們壽命還沒到，佛還不來；壽命到的一天，佛決定來接引，我們把往生極樂世界的資糧、條件抓到了，好事情！如果沒有到這樣的功夫，萬一真的一來，手忙腳亂，三途去了。你好心，一生好心好事，三善道去了，不善的心行，三惡道去了，去處不一樣。所以你要問，現在我們什麼事情最重要？念佛最重要，沒有比念佛更重要了。

　　念老這個註解，我們把它念一遍。「先人不善，不識道德，表祖上愚痴」。「《淨影疏》曰：素不為善」，就是一向以來他不肯為善，「明其無行」，這個人沒有修行，「不識道德，彰其無解」，他不理解。「無解無行，愚痴之極也。世代相承，子受父教，都是邪說，不談善惡果報。故云無有語者」。現在這個社會確實是這樣的，我們看一般做父母的教小孩，父母真不懂，年輕。教小孩都教他競爭，教他決定不要讓別人，小朋友欺負你，你也打回去，都是這麼教，全教錯了！「先人痴頑，後輩無知，事乃必然。故云殊無怪也」，這現前社會。

　　我們要拓開心量，要能包容，不要計較。不要計較我們是不是吃虧？沒吃虧。我們忍人之所不能忍，讓人所不能讓，沒吃虧，證明了業因果報絲毫不爽，命裡有的丟不掉，命裡沒有的求不來。巧取豪奪，用非法手段得來的財富，他還能享受，證明他命裡有。命裡有，用不正當手段得來的，他已經打折扣了，他自己不知道。命裡有十個億的財富，因為巧取豪奪，只得到五個億，他自己很滿足了，覺得得到不少，其實已經打對折了，他不知道，這損失多大。如果是運用古聖先賢的智慧、佛菩薩的慈悲，你能用你的財富幫助許許多多困苦之人，你的財富會增長十倍都不止，上天給你，你能救人。從這個地方我們就了解，因果教育是多麼重要。聖賢教育幫助我們奠定基礎，提升境界，因果教育能幫助我們堅固基礎，而把自己智慧福報發揚光大。愛人就是愛自己，救人就是救自己，幫助別人就是幫助自己；反過來，障礙別人是障礙自己，嫉妒別人是毀滅自己。這個道理一定要懂，你這一生才能有成就。

　　接著下面說，「死生之趣，善惡之道者，《淨影疏》曰：生死之趣，不能自見，不識果也」，這講因果，你不知道你來生的果報，「善惡之道，不能自見，不識因也」。真正認識果報，我們就懂得應該怎麼修因，因要善，因要善好。「於因於果，自心不識，他無語者，故永不解」。因果道理講得最透徹、講得最清楚在佛經裡頭。我們在過去曾經編了一部書，把佛經裡頭的因果、佛所說的因果統統抄出來，一共有二十多種經論，說得比道家還詳細。道家裡頭的因果，果報講得很多，但是這個果報到底是什麼因造成的，這個說得比較少，佛經上都把它顯示出來了。由此可知，聖賢教育、佛菩薩教育不能不學，不學你全不知道，學了慢慢就曉得了。

　　這下面一段，「勸他當省」，省是反省。經文有三段，第一段「生死顧戀」，這一段講親情，最難捨的，難分難捨。

　　【更相瞻視。且自見之。或父哭子。或子哭父。兄弟夫婦。更相哭泣。一死一生。迭相顧戀。】

　　這真實的事。念老的註解告訴我們，他說「殊不知生死之事，必自見之」，你這一生當中必定能夠見到的，這些親人總有離開的一天。下面舉幾個例子，「父子、兄弟、夫婦，死別之時，互相哭泣，無得免者」，哪個不是這樣的？「世人愚痴貪愛，不知世間萬物，都是幻夢空花，誤為實有」。只有佛給我們說出事實真相，世間萬物真的幻夢空花。我們看到近代量子力學家的報告，才真正明瞭事實真相。如彌勒菩薩所說，一秒鐘有一千六百兆次的生滅，這就是幻夢空花，實相。任何一個人，在一千六百兆分之一秒的狀況之下皆不可得，這是事實真相。我們在《心經》上看到，觀自在菩薩，用他的深般若波羅蜜多看出來了，照見五蘊皆空。佛在大乘經上常常告訴我們，能見到這個事實真相是八地以上。我們很難懂，我們也沒有見到八地菩薩，但是我們很感恩科學家，他們在儀器觀察裡頭發現這個事實真相。這麼快速的動盪，誤為實有，一般人誤會，以為這個東西真有。而不知道現實環境當中，是這些真相糾纏在一起出現的幻相，不是真相，這個現象不能永保。「生時愈親愛，死時倍苦傷」，句句都是事實真相。「生死之際，存者，傷親人之永別」，悲傷，「亡者，悲自身之長逝。互戀難捨，如刃刺心。故云一死一生，迭相顧戀」。

　　下面這一段，「結縛惑道」，結縛是煩惱的纏縛。請看經文：

　　【憂愛結縛。無有解時。思想恩好。不離情欲。不能深思熟計。專精行道。年壽旋盡。無可奈何。惑道者眾。悟道者少。】

　　『道』是事實真相。請看註解，「昔日恩愛，今成憂苦。而此二者，束縛身心，如繩作結，不令出離，故云憂愛結縛，無有解時」。這裡面舉出兩個例子，這兩個例子是生死輪迴的根本，恩愛，就這兩個字。恩愛帶給人的是憂苦，愛得愈深，苦就愈重。這兩者束縛身心，就好像兩條繩索綁住你的身體，動彈不得，如繩作結，你沒有辦法出離。所以講『憂愛結縛，無有解時』，解不開。「又結縛即煩惱」，大乘教裡頭常給我們說的，無明煩惱，無明是迷惑；塵沙煩惱，塵沙是比喻多，有多少煩惱？像塵沙那樣的；見思煩惱是我們思想、見解錯誤了，與事實真相完全相違背。煩惱無量無邊，不出這三大類，這三大類就叫做結縛。

　　「《大乘義章》曰：煩惱闇惑」，闇惑就是幽暗、迷惑，「結縛行人」，行人是修行人，它來障礙你，它來擾亂你。我們今天講念佛，念佛是修行，念佛的時候妄念很多、雜念很多，就是這個結縛，我們很容易感受。「故名為結」，像繩子打結一樣。「又能縛心，亦名為結」，它能夠擾亂你的身心，讓你的心定不下來、靜不下來。可是我們知道，智慧、功夫一定要從靜定裡頭才能得到，這是真正學大乘的人必須注意到的。如果我們心定不下來、靜不下來，那就肯定我的煩惱、習氣很重，我修學的功夫不得力。我們讀經讀不下去，讀經不解其義，聽經聽不懂、聽不下去，原因都在此地。所以古人教學，先培什麼？先培養你的恭敬心、孝順心、定靜的心，他先培養這些，然後才好教。沒有恭敬、沒有孝順、沒有寧靜的心，心浮氣躁，再好的老師也無能為力。這就說明，不是老師不教，是你沒有接受的條件，你沒有能力接受。能力就是誠敬、就是孝順、就是寧靜的心。

　　於是我們就懂得古人的教學，古人了解這些，從小培養嬰兒就養這三樣東西，誠敬、孝順、寧靜，喜歡靜，不喜歡動。對小孩的教育、對嬰孩的教育。家學就是私塾，啟蒙，教他背書，背書的用意在哪裡？用意就是培養這三種心，不讓他有胡思亂想。小孩要不好好培養他，他也是胡思亂想，他看到的、他聽到的他有反應。如何減少對外的干擾？最好的方法教他背書，背聖賢書。背聖賢書第一個目的不是在記誦，要記得，不是這個意思，那是副作用，最重要的意思是讓小孩沒有胡思亂想，訓練他寧靜。《大學》上所講，「知止而後有定」，你看，老師教學知止。知止是什麼？一門深入，不能搞多、不能搞雜，止於這一門，一門深入，長時薰修。知止是心定了，心定了，他心就靜下來，靜下來他才能思考，他才能夠有慮，就是說他才能懂，這個慮可以當作懂，慢慢他懂了。定下來之後、靜下來之後他才懂，心要不能定、不能靜，他不懂，他所懂的是他自己的意思。就像佛法說，如來真實義他不懂，他聽的經、學的教是自己意思，自己意思是第六意識、是第七識，不是正知正見。

　　從這些地方我們就了解，為什麼中國古人有智慧，中國古人有眼光，能看到五十年之後，能看到一百年之後。釋迦牟尼佛講這段經文，三千年前看到三千年以後這個社會，什麼原因？定、靜當中看到的。所以慮就是明瞭。中國人翻譯外國的禪定，把禪翻作靜慮，靜就是定，慮就是智慧。慮而後有得，得就是證得，我們講開悟了，開悟才證得佛的果位。得，得實在講無所得，得到是什麼？得到是自性，自性是本有的。所以，大乘裡頭又常說「歸無所得」，最後成佛了，成佛無所得，你所得的全是你自己本有的，自己本有之外你什麼也沒得。自性本具的般若、智慧、德相現前，不是新有所得，全是本有的。

　　我們往下面看，結，「亦能結集一切生死故」，一切生死是六道輪迴，結集就是煩惱，一切煩惱。「故知縛於情愛，即是結縛於生死，無有解時也。」這個話就是無量劫來生死流轉，道理就在此地。「思想恩好，世人所珍，究其根源，實由情欲，而不知欲為苦本」，不曉得。這個事實真相只有佛說破了，佛說清楚了。「純情即墮」，這句話是《楞嚴經》上的。墮在哪裡？墮在無間地獄。佛在這個經上講的，一個是想，一個是情，想是往上升，情是往下墜落。純是想他就生天，純是情就到地獄去了；情多於想決定在三途，想多於情在三善道。「若不能於此深思熟計」，這句話重要，要深深去思惟、去觀察。「一心修道，以求解脫」，這八個字非常重要，能夠了解這八個字、重視這八個字，慢慢覺悟了。解脫是脫離六道輪迴，是把六道的情結解開，知道六道事實狀況，它是假的，不是真的。一心求智慧，用智慧照破夢幻的真相，這樣才能解脫。

　　「轉瞬無常到來，壽命終了，至此則徒喚奈何」，你來不及了。這些事情，對於中年人就要開始覺悟了。古人稱中年，五十歲以上，就認真要覺悟了，為什麼？怕來不及。五、六十歲走的人有多少？你要知道這個比例，你就會肯定佛經說的沒錯。「人命在呼吸間」，這是佛在大小乘教裡頭都提出這樣的警告，這都是事實真相，一口氣不來，這一世就結束了。「故云年壽旋盡」，旋盡是很快，「謂轉瞬即盡」。「世人醒悟者少，迷惑正道」，迷惑的人多，醒悟的人少，對正道都迷惑，不能相信、不能接受。

　　底下這一段，「惡逆罪極」。

　　【各懷殺毒。惡氣冥冥。】

　　眾生造業無過於殺業，殺生。念老註解裡告訴我們，右面這段經文說明「從痴起瞋之過」。「三惡業中，瞋業為地獄因」。瞋恚很容易起，尤其是現在，現在什麼？大人不教你了，教你的全教錯了。教什麼？教你貪瞋痴，認為人應該有貪瞋痴，沒有貪瞋痴那算人嗎？價值觀顛倒了，人性沒有了，迷成這個樣子。『各懷殺毒』，你看這還得了！『惡氣冥冥』，我們今天看到我們的空中是不是惡氣冥冥？從飛機上往下看，底下烏煙瘴氣，你看得清清楚楚。這些氣是什麼？有人說這是冤死的、屈死的冤氣，真是這裡所說的「惡氣冥冥」。

　　善惡決定有報，想到決定有報，我們立刻就聯想到災難，能避免嗎？我們認真修行，大慈大悲，求佛菩薩加被，慈悲加持，讓這個災難化解。假如我們自己是佛菩薩，我們怎麼處理？饒恕他們，讓災難不要發生。可是這些人不相信因果，也不相信佛菩薩，說佛菩薩、說因果都是胡造謠言，他們作惡變本加厲，造得更嚴重。愈造愈重，佛菩薩怎麼辦？到最後連佛菩薩也被他毀掉了，他墮落的地獄真的是無有出期。如果是這樣的赦免他，是不是給他加重作惡的機會，讓他將來受更痛苦的果報，是不是這樣的？這樣一來有失慈悲心，你的大慈大悲在哪裡？所以佛菩薩講慈悲，慈悲是講理智的，不是感情用事的。我們今天還是情執，是感情不是智慧，那我們想錯了、看錯了。小孩做錯事情，父母不懲罰他，愛他，將來會幹更大的壞事；如果做錯事情，小孩狠狠的教訓他一頓，以後他不敢做壞事。你說這個處罰是慈悲還是狠毒？這個道理要懂。不能溺愛，溺愛的罪非常重，他將來要墮到阿鼻地獄永不翻身，他會怪你。你當時為什麼不懲罰我，不把我帶回頭？你讓我做這麼重的罪業。他能饒過你嗎？學生小時候不懂事，他長大會開悟，他會明白這個道理。

　　所以，世事千變萬化，佛法沒有定法，佛法是活活潑潑的，因人、因事、因時、因地千變萬化。佛沒有定法可說，佛只守住一個原則，幫助眾生離苦得樂，這是佛法終極的目標。佛法的教學落實在斷惡修善，惡是苦的根本，覺悟是樂的根本，令一切眾生知苦樂法，這就用教育做手段。佛真正慈悲，天天在教，誰聽得懂？剛才講了，真誠心的人、恭敬心的人、誠敬心的人聽得懂，沒有這個條件聽不懂。聽不懂怎麼辦？多教，一遍一遍，不斷讓他薰習，從聽不懂慢慢就聽懂了，這慈悲到了極處。懲罰，懲罰不是上天懲罰，不是佛菩薩懲罰，要知道，這什麼懲罰？是自己造的業來懲罰自己，自作自受，這個一定要知道。於佛菩薩不相干，佛菩薩絕對不會懲罰你。所以到最後，誰懲罰？因果懲罰自己，這個沒辦法，你自己造的因，你自己要感受果報。善因善果，惡因惡報，絲毫不爽。佛菩薩幫助我們如是而已。現在時間到了，我們就學習到此地。