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阿彌陀經疏鈔演義　　（第八十六集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0086

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第一四四頁：

　　疏【三、境行一對者，以境為宗，令起行為趣。境即是所觀之理，對能觀之智，故名為境。言崇尚此理，其意云何？既知彌陀自性，淨土唯心。正欲即此以為真境，而起觀行，執持名號，一心不亂，是其趣也，不徒為曉達此理而已。】

　　這一段是五對裡面的第三對，說本經的宗趣。『境』這個字，如果依後面註疏裡面的解釋，那就是以彌陀名號為境界。四個字的名號，當體就是法界。四個字的名號，意思一定要曉得，「阿彌陀佛」翻成中國意思是無量覺，「阿」翻作無，「彌陀」是量，「佛」是覺。這四個字也就是我們自心，天台家講「自心一念，具足三千性相」，實在講，我們平常講十法界依正莊嚴，沒有一樣不覺，所以叫無量覺。因此，『境行一對』裡面就是『以境為宗』，而以『起行為趣』。

　　『所觀之理』與『能觀之智』，也就是所念的佛對我們能念的心，能念的心就是觀智，所念的佛就是境界。佛法與世間學術不一樣的地方，就是能所不二、境行一如，妙就妙在這個地方。「能觀之智」是我們靈明不昧的心，靈覺是沒有間斷的，可是我們今天的靈覺有了障礙，不能透出來起作用。這個障礙歸納起來，一類是煩惱，一類是所知障，這是兩種障礙，經上也講三障，三障是惑障、業障、報障，但是二障包括三障，因此，我們的靈明覺了的心就不能夠透出來。現在佛教給我們這個方法，就是用念佛的方法恢復我們的本性。可是我們對這個事實真相不能不了解，那就是心外無境，境外無心，心境是一不是二，要明白這個道理。

　　『言崇尚此理，其意云何』，為什麼要推崇境行一對？把這個大意給我們說出來，就是彌陀是「自性彌陀」，淨土是「唯心淨土」，所以境智不二，意思就在此地。

　　『正欲即此以為真境，而起觀行』，這句話的意思是說，我們應當要明瞭，這個字就是「自性唯心」、「所觀之理」，什麼字呢？阿彌陀佛四個字。離開自己心性沒有名號，離開名號也沒有心性，這話怎麼說？我們還用比喻來說，譬如我們作夢的時候，夢境就是我們心變現的，離開了心沒有夢境，離開夢境也沒有心，作夢的時候那個心就變成夢境了，所以心跟夢境是一不是二。我們用這個例子來體會。我們現前念這一句阿彌陀佛，就像那夢中境界一樣，阿彌陀佛是從我們能念的心變現出來的境界；能念的心是智，所念的名號是境。從這意思來觀察這個經裡面所講的道理，你就不難理解了。

　　所以要以這個『為真境，而起觀行』，觀行就是『執持名號，一心不亂，是其趣也』，淨土修行關鍵就在這兩句，一部《彌陀經》也就是說的這個兩句。所以真正要想成就淨業，念佛就非常的重要。平常研究這些經論都是為了在念佛堂念佛，使我們在念佛的時候沒有妄想、沒有執著，真正能做到不間斷、不夾雜、不懷疑，使我們在短期當中就能有成就。這樁事情，我總想抽出一個時間來跟諸位詳細的說明，那就是我們念佛的時候應當要用什麼樣的心態才能收到真正的效果，這樁事情如果錯用了心，是很難得效果的。理雖然明白了，還得要曉得我們用什麼樣心態來念。

　　後面這一句『不徒為曉達此理而已』，如果明白這個道理了，不肯去修行、不肯去念，這也是枉然，也不會成就的。

　　疏【四、行寂一對者。】

　　這五對是一層比一層高，境界一層比一層殊勝。『行』就是前面的境行。

　　疏【以行為宗，令至寂為趣。】

　　『寂』是什麼？實在講就是一心。

　　疏【言崇尚此念佛觀行，其意云何？良繇心雖本寂，多生習染，觸境生心。若不修觀行，縱令強抑妄心，終非定慧平等。】

　　這在修行過程當中幾乎都會遇到的，不僅是宗門教下，乃至念佛也避免不了，所以我們要曉得，觀行非常重要。『觀行』，在我們修淨土法門來說，就是信願持名，這就是觀行，要認真的去念佛。念佛的目的，前面說得很清楚，是要求得一心不亂，這裡給我們講『良繇心雖本寂』，我們的心本來就是一心、本來就是不亂。

　　現在心不寂、現在心亂了，怎麼亂？這底下把原因說出來，『多生習染，觸境生心』，八個字說得明明白白。「多生」不是一生一世，生生世世，「習」是習氣，「染」是染著。多生多劫的習氣染著，染是染污，著是執著。所以六根一接觸六塵，那個習氣起作用，立刻又被外面境界所染，又起分別執著妄想。這樣一來，把我們本來寂靜的心失去它的面目、作用。所以佛才告訴我們，若不修觀，『不修觀行』不能恢復；一定要修觀行，就是信願持名，我們就走這個路子。

　　大家要是真正明瞭了，這個是要大的覺悟，要真正的覺悟，習染可怕！可是今天學佛的同修，哪一個人不在拼命增長習染？不但不能把習染減少，還希望天天增加，這是大病。怎麼說增加呢？譬如特別是初學同修，他什麼經都要看，什麼法門都要學，他要博學多聞，這個就是增長習染。如果拿世間作學問來說可以，他去搞佛學，他沒錯，他這個搞法是對的。他要是學佛，他就走錯了路，學佛不是這個學法。學佛是什麼？是要得一心不亂，是要明心見性，目的在此地，不是博學多聞。清涼大師在《華嚴經》玄義裡面講，博學多聞是「增長邪見」，不學也不聞是「增長無明」。怎麼辦？給諸位說，學一樣，專精不求廣博。現代學佛沒有幾個有成就的，原因在哪裡？不得法，方法用錯了。

　　佛法修學跟世間法的觀念不一樣，胡適之所提倡的為學要像金字塔，先要博，慢慢的精，這是世間的。佛法裡面求學的方法，把金字塔顛倒，先專後博，他是這個學法。最初都是一門深入，為什麼？你的心才能清淨。多的時候，他必定起分別，他的心得不到清淨。自古以來，我們中國這些祖師大德，諸位看看《高僧傳》、《居士傳》，你就曉得，所有成就的人一生都學一樣東西，一門深入，入進去之後他才求博。

　　《華嚴經》上就很好的例子，像善財童子五十三參，五十三參就是博學多聞。他一開始學，是不是這樣子？不是的，一開始學跟一個老師，文殊菩薩，在文殊菩薩那裡，他是專攻、專修，他修一樣。一樣修成功了，這個修成功了，在禪家講就是開悟，明心見性、大徹大悟，教下叫大開圓解，念佛人是得一心不亂，要修到這個境界；這個境界，那就畢業，告一段落了，從此以後就博學多聞。佛法修學就像樹一樣，它先有一個幹，然後慢慢有枝葉、花果，像這個樣子，它不是像金字塔。

　　但是我們今天許許多多學佛同修弄顛倒了，用金字塔的方式，一開頭博學多聞，到處聽、到處去看，搞得頭腦亂七八糟，理都理不出頭緒。問他是樣樣都懂，這是不錯，是個大佛學家！煩惱有沒有斷？沒有。是非人我、貪瞋痴慢一點都不能斷，不能得定、不能開慧。他學那麼多，那叫世智辯聰，那是記問之學，你看得多、聽得多、記得多！不是從你自己心性裡面流露出來的，這一點希望同修們要注意到。

　　我這麼多年來，在講席當中建議同修學一家之言，你會有成績。我今天找不到老師，是真找不到老師，你所遇到的老師，那個老師大概也跟你差不多，也都是博學多聞的老師，也都是記問之學的老師。記問之學連儒家都不要，《學記》裡面說：記問之學，不足以為人師也。我們找不到老師怎麼辦？找古人。我們今天要學《彌陀經》找不到老師，找蓮池大師，這個註解是蓮池大師的，我們依蓮池大師這個註解就行了。

　　你也許說，蓮池大師這個註解我們看不懂，實在講這個不是難事情。我今天把我自己讀這個註解的心得跟諸位報告，我不講解，你們念這個註解也一樣，只要誠心誠意從頭到尾去念，不要著急，這個事情急不得的。底下這句話就說『強抑妄心』，這就急！這個事情急不得的，古德常講：讀書千遍，其義自見。你能把《疏鈔》從頭到尾念一千遍，你就會開悟。為什麼開悟？你要是不著急，慢慢的念，念上一千遍，你得定，你已經一心不亂，成功了；不知不覺的成就一心不亂，一心不亂就大徹大悟，這有道理！

　　所以真正的善知識，他要找一個學生，學生向他求教，他一定會先問：你學佛多久？你看過哪些經典？聽過哪些人指教？你要說「我看過許許多多的經論，我聽過很多法師大德講經」，他就很客氣：不錯，很難得，你很不容易！給你合掌讚歎幾句，你去！不能教了。為什麼不能教？諸位要知道，眾生的習氣先入為主，他滿腦袋的佛法，你老師在給他講東西，他跟你辯論，他不服氣，那還教什麼？沒法子教了。這就是你學佛一開端走錯了路。

　　你要是遇到這個善知識，人家問你：你念過什麼經？我初學，還剛剛接觸到。有沒有聽過人講經？沒有聽過人講經。他就會把你當寶貝，決定不放棄的，一個人也教你。為什麼？一張白紙，乾乾淨淨，沒有受過污染，這個人好教，沒有成見，教他什麼他能完全接受。所以一個善知識碰到這樣的人，他一生當中碰到寶貝了，可以傳他的法，這不簡單。今天說老實話，善知識也不容易遇到，遇到了，他也不會教你。所以不得已只有找古人，今人找不到找古人。學《彌陀經》，找蓮池大師、蕅益大師，學《華嚴經》找清涼大師、李長者，這唐朝時候人，只能這個樣子。這是我們要想真正學道、要想成就，唯一的一條正路，光明大道！

　　幾時才可以出去參學？我們到處聽聽、到處去看看呢？要在這一門裡頭真正有了心得，譬如開悟、悟處。你能把這一部《彌陀經疏鈔》念上十年，十年之後，你再出來聽各家的講經說法，看各種不同的這些註疏，你不一樣了，你那是真正有參學的資格，為什麼？我一部經下十年的功夫，到那個時候你慧眼開了，法眼也開了，你無論到什麼地方去觀摩決定得利益，不會受害。如果不在一部經上打下十年的基礎，說老實話，沒有資格參學。

　　現代佛學院為什麼出不了人才？我過去也教過幾年佛學院，現在我都不去了。為什麼不去？我已經明瞭了，那是講演比賽大會。學生是聽眾，這個鐘頭甲老師來講一個小時，底下一個小時換乙老師又換上一門課。學生能不能吸收？完全不能吸收，才講完了，馬上換個老師、換個課程，他都忘光了，前面忘光了。剩下來的時候是「某個老師怎麼樣？這個老師怎麼樣？」在那邊張家長、李家短，在那裡批評。咱們何必參加這個講演比賽大會呢？再不跟人比賽，所以我也就不去了。那是花了時間、花了精力得不到效果，不如自己在家裡看看經、念念佛，真正有受用。這是我將自己求學一些經驗貢獻給諸位同修做為參考。

　　『若不修觀行，縱令強抑妄心』，抑就是壓制，這就是操之過急，這個很麻煩，所收的是反效果。譬如參禪的人，他勉強控制自己的妄心，即使修禪了，也是有定沒有慧；這個禪怎麼樣？叫痴禪。縱然把一切妄想都放下、都不想了，最後修成無想定，變成外道了。縱然修成功了，他將來往生到四禪裡面的外道天，就是無想天，學佛學成外道了。學教，如果用心過度，好強好勝的心切，我們看到很多，吐血的，還有神經錯亂的。我過去也有個同學就是用功過度，不眠不休的在研究經，搞了十個月之後不能看經，他告訴我只要一看到經本一片漆黑，一個字都看不見，變成這個樣子，用功不得當！參禪也是如此，念佛也是如此，決定不能操之過急。要想急於成就，決定走岔路的，不能太緩也不能太急。所以佛法教你從容中道，你才能成功。念佛念累了就休息，不要以為這休息不可以，我又間斷了，那你體力受不了，你不是那種根性！那個體力好的，一天只需要睡兩個鐘點，那太好了，他念佛可以七天七夜不眠不休，行！我們身體不行，決定不可以勉強，累了就休息，精神恢復了繼續再念，這樣就好，這就叫不間斷。所以大家要懂得這個意義，不要勉強壓制自己。『終非定慧平等』，定慧平等才是真正的禪。

　　疏【今依正觀，執持名號，至於一心，則復還空寂之體，是其趣也。】

　　『正觀』，執持名號有事持、理持，事持與理持都叫做正觀。『至於一心』，就是一心不亂。蕅益大師給我們說得很好，無論是事持或是理持，能持到斷見思煩惱，都叫做事一心不亂，事持、理持都一樣。念到破一品無明、證一分法身，都叫做理一心不亂。事持著重在事相上，我們常講「老實念佛」，往往這種人成就的比通達經教的人多，而且還要高明，為什麼？通達經教的人一天到晚胡思亂想，想這個經什麼道理、那個經什麼道理，都叫胡思亂想。

　　六祖講得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，心清淨要緊！所以印宗問六祖，問他五祖有沒有常常講禪定解脫？他立刻就把他擋住，他說：禪定解脫是二法，佛法是不二法，二法就不是佛法。一下就擋掉了。換句話說，因為印宗他是個講經的法師，滿腦袋法相名詞，所以他不能見性。雖然會講經，他不能明心見性，六祖一刀兩斷把他所有的知見統統揮掉，希望他能明心見性。

　　通達這些教義，通達理論，念這個阿彌陀佛，這叫理持。事持，是完全不懂。像諦閑法師那個徒弟，不認識字、沒念過書，從來沒有聽過經，出了家也沒受戒。諦閑法師就叫他念一句「南無阿彌陀佛」，就教他這麼一句。這個人了不起，他真能聽、真能接受，他肯幹，那個人完全就是事持。所以老法師教給他，因為他年歲大了，出家，四十多歲才出家；你念，念累了就休息，休息好了接著再念，一直念下去一定有好處。他自己也不曉得什麼好處？可是念了三年，他預知時至，站著往生了。事持！他往生的時候，諦閑法師替他辦後事，讚歎他，說：當今這個世間講經說法的大法師，名山大廟的住持方丈，沒有人能比得上你。真比不上！他什麼也沒聽過，什麼都不懂，他這個頭腦裡頭沒有這些亂七八糟東西。師父教他一句阿彌陀佛，他從此以後腦袋裡只有一個阿彌陀佛，除一個阿彌陀佛，他什麼都不知道，這樣他才會成功。

　　我們今天已經上當，已裝了不少東西進去。既然要明理，理就要搞透徹，搞透徹是什麼？能放下。理要搞不透徹，放不下，還想搞，這樣搞下去就吃了大虧。實在說，我們在座的同修，哪一個人不是生生世世在修行？哪一個人不是供養無量諸佛？就像《無量壽經》裡面所講的「供養四百億佛」，你還是有隔陰之迷、還是有退轉，道理在什麼地方？就是生生世世都學，沒有學得透，還是不甘心放下，對於自己造成大障礙。

　　我常勸勉同修，經教學一門，一門深入，你將來就成為佛學的權威。像近代的例子，圓瑛老法師，這是出家的，一生專攻《楞嚴經》，他在《楞嚴經講義》序文所寫的，他二十三、四歲的時候就開始在《楞嚴》上下功夫，到七十多歲的時候才寫成一部《講義》，他一生的功力都在《楞嚴》上，幾乎沒有一天不讀《楞嚴》，一部經通了，別的經都通了。

　　在家居士當中，江味農居士一生用在《金剛經》上四十年的時間。他這一部《金剛經講義》，是《金剛經》註解裡面第一權威，用的功力太深了。周止菴居士也是四十年用在《心經》上，二百六十個字，寫成一本《心經詮注》，這是《心經》的權威註解。這是我們要效法的，只要功力用在一門上決定有成就，沒有老師不要緊。

　　倓虛法師《影塵回憶錄》裡面記載，劉文化居士念《楞嚴經》，沒有人指導，念了八年。他這八年《楞嚴經》念下來，有不思議的感應。他懂得一點中醫，開中藥店，有一天中午就在中藥舖子裡，沒有什麼生意買賣，就趴在櫃檯桌子上打瞌睡，他自己感覺好像似睡非睡，並沒有睡著，看到兩個人進來，這兩個人是已死的，是他的冤家對頭；過去跟他有債務糾紛，他們就打官司，劉文化打贏，那兩個人打輸，輸了之後這兩個人上吊自殺了。

　　他對於這樁事情始終覺得心裡很難過，為什麼為了這一點錢逼人家兩條命，自己常常有這個歉疚。這個時候看到這兩個人來了，他害怕，曉得這兩個人死了，這兩個鬼來了，恐怕是來報復的。結果看這兩個人不像有惡意，走到他面前向他跪下。他就問：你跪在我面前幹什麼？他說：求超度。他就放心，這不是來報復我，求超度，他說：好，要怎麼超度法？他說：只要你答應就行了。那沒問題，我答應你。他就看著這個鬼，腳踩著他的膝蓋、肩膀就升天了。

　　這兩個鬼超度之後，接著又看到一個女人帶著一個小孩，是他已過世的太太、小孩也來了，走到面前也要求超度。他就如法炮製，「好，我答應你，我超度你」，也是看到這個太太牽著小孩踩著他的膝蓋、肩膀升天了。什麼儀式都沒有，也不要誦經、也不要拜懺。什麼力量？八載寒窗讀《楞嚴》的功德。所以真正有道行的人，他點點頭就超度了。

　　沒有人講解、沒有老師，不怕！只要你拿到這本經書，天天念一遍，念上十年、八年就有效，就成功了。換句話說，你有沒有這個耐心？耐心是福報，你有沒有這個福報？這是善根因緣你有了，今天經典不缺乏就是因緣具足，你也明白這個道理，換句話說，你有沒有這個福分，福分是耐心。實際上，親近老師也是如此，親近一個老師沒有十年，也不能成就。我在台中親近李老師整整十年，我是四十七年親近他，五十六年離開的，整整十年，沒有耐心不行。現代人最大的毛病就是求快、求速成，希望一下子就名利雙收，哪有這回事情？這是決定做不到的。真正名利要是來了，給諸位說，來得快也去得快，這必然的道理，欲速則不達。

　　疏【不徒為有作妄計而已。】

　　『有作』就是有為，有作是對無作而說的。『妄計』就是虛妄遍計，在唯識是對圓成實來講的。這個意思是說，「若不歸空寂，則是有為有作之修」，有為有作之修決定得不到一心，決定不能見性。換句話說，你怎樣去修，那個功夫也只到一半而已，不能圓滿。所以一定要歸到空寂，就是清淨寂滅。禪是以清淨寂滅為歸宿，淨土也是以清淨寂滅為歸宿，一心不亂。如果心裡有一個念頭，就是二，就不是一。教下也如此，教下要從言說歸到無言說，你在教下才能大徹大悟，才能夠大開圓解。從有言說歸到無言說，「說即無說，無說即說」，都要以「空寂」為歸趣。所以，決定不是有為妄計。

　　疏【五、寂用一對者。】

　　『寂』就是前面的寂滅，換句話說，這個時候已經到理一心不亂，這是功夫成就了。成就之後當然有用處，起作用，所以寂是體，起用就是它的大用。

　　疏【以寂為宗，令發用為趣。言崇尚此寂。其意云何？良繇妄想執著，無繇解脫，妄盡心一，則淨極光通。喻如塵盡鏡明，無像不現。】

　　這一段的意思跟佛在《楞嚴經》上講的是一樣的。我們的心本來是寂靜的，本來是無一物的，現在心不寂靜，為什麼不寂靜？佛在《華嚴經‧出現品》裡面說過，「出現品」那是佛敘說他剛剛成佛的時候，那個時候他的境界。他自己成佛了，示現成佛，看到大地一切眾生同時成佛，他很感慨的說了一句：「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟佛完全一樣，沒有一絲毫差別；可惜的就是這些眾生因為他有「妄想執著而不能證得」，這個境界他不能證得、他不能享受。毛病就是出在妄想執著，所以此地說『良繇妄想執著，無繇解脫』，解脫是自在，《華嚴》裡面講的理事無礙、事事無礙，不能達到佛菩薩這種境界就是由於妄想執著。

　　『妄盡』，妄想執著統統捨掉、統統盡了，沒有了，心就一了，這就是一心不亂。由此可知，只要你還有一個妄想、還有一個執著，你就沒有得一心。因此，我在念佛的時候，時時勸勉同修們，念佛不能求一心，念佛不能求往生，念佛不能求瑞相，為什麼？因為你有求是妄想，你是執著。你有妄想執著念這個佛，怎麼會得一心？不可能。你這些念頭統統都沒有，這句佛號念熟了，佛自然現前，一心自然得到，決定往生，你所求的願統統都達到。但是你念佛當中起這個念頭就達不到，為什麼？你這念佛裡頭有夾雜，夾雜著妄想執著，所以你不能成功。這是一定要曉得。

　　有人問說：我念佛裡頭不求一心、不求往生、不求見佛，不求什麼，我這個佛號我念它幹什麼？殊不知這句佛號字字句句裡頭就包含求一心、求往生、求見佛，都在裡頭，再起這個念頭就糟了，壞了！只要這四個字一直念下去，什麼都不想，沒有一法不在其中，你所願所求的都在裡面，你還沒想到的也在裡頭，真正是妙不可言，這心就一了。這是學佛頂重要的一樁事情。

　　我們學佛的目的就是求『心一』，八萬四千法門，顯教密教同一個目標，就是求心一。你就要記住，什麼方法幫助我心一，這個方法對我就有效；什麼方法叫我這個心裡面會起分別執著，這個方法我們把它捨掉。這個是自己一定要明瞭、一定要覺悟，使我們在佛道上能快速的成長，能有真正的進步。

　　『則淨極光通』，這一句出自《楞嚴經》上的「淨極光通達」，淨是定，就是一心不亂。一心不亂這個功夫成熟的時候，自自然然它就放光明，這光明就是智慧，智慧就現前，無量無邊的智慧。這個智慧不是學得來的，所以叫自然智、無師智，什麼都通達了。大家曉得惠能大師沒念過書，不認識字，他在黃梅聽五祖說法，就是半夜三更聽那麼一點，就一次。五祖給他講《金剛經》，講了三分之一，講到「應無所住而生其心」，他就豁然大悟，底下就不要講了，他一切都通達了。不但是《金剛經》通達，所有佛教經典全部通達了。

　　為什麼會全部通達？心淨，「淨極光通」。五祖給他這一點就是幫助他，平常他心就清淨，他心不清淨，他說不出「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」。心不淨，不到這個境界，他說不出來的。他心已經淨了，所以五祖給他一開示，加一點增上緣，一點他就通了，他的光就透出來了。所以他在逃難途中，還沒有到獵人隊之前，在曹侯村遇到一位比丘尼無盡藏。無盡藏比丘尼常常念《大涅槃經》，這個經的分量也很大，有四十卷。雖然念這個經，有很多意思她不懂，遇到六祖就向他請教，因為他在曹侯村住了八個多月，有這麼長的時間。他就給無盡藏比丘尼把《涅槃經》從頭到尾講一遍，這《壇經》上有的，這是他第一次講經，那個時候他的年齡二十四歲。沒有到獵人隊之前，有這麼一段因緣。追他搶衣缽的惠明是第一個得度，第二個得度的就是無盡藏比丘尼。

　　諸位要曉得，真正智慧是從一心不亂裡頭得來的，我們求這個要緊。現在有很多人搞錯，我要讀好多經、讀好多論，我要研究些什麼。弄錯了，那是佛學家，當個佛學家可以，對自己戒定慧三學是無濟於事。我們在這上面浪費許多寶貴的時間、精力是得不償失，得到的太有限，損失沒辦法彌補的。佛法的成就就是得一心，從一心裡開智慧，這是佛法的成就，「淨極光通」。

　　比喻說『塵盡鏡明』，古時候照的鏡子是銅作的，銅鏡要磨，愈磨愈亮，天天都要磨，不磨就有灰塵，有灰塵它照不見。鏡子照是本來就會照，比喻智慧光明是本來具足的，不要向外求的，求不到。要求的是什麼？要求是鏡的乾淨，心地要清淨。心一，智慧自然就出來。心不一，想求智慧到哪裡求？好像鏡子骯髒，落了許多灰塵，你怎麼能照得見？灰塵不要去掉，要它光明能照，這是做不到的事情。必須先求一心，不求智慧，一心裡頭自然生智慧，這一點很要緊。塵盡，鏡子自然就放光明，『無像不現』，外面境界就會照得清清楚楚，換句話說，世出世間法一切通達明瞭，再沒有障礙了，比喻這個意思。

　　疏【所謂既生本國，得無生忍已，還入生死，以無數方便，大作佛事，度脫眾生，妙用恆沙，是其趣也。】

　　合到我們這個經上來講，這個經是以往生為作用，我們修學這個法門目的就是求往生，一生到西方極樂世界，一心就得到了。我們現在念佛想念到一心不容易，真正是難！所以我們今天往生只求什麼？帶業往生。蕅益大師曾經給一個朋友寫信，信裡面透露出他自己的境界，他說他一生學佛什麼成就也談不上，但是下下品往生是他自己的定局，換句話說，他決定相信自己能夠往生。品位呢？下下品而已。他求不求上品？他不求，他沒有這個念頭，只求往生，下下品也行，自己也就很滿意了。蕅益大師，我們想想何等人物！決沒有貪圖高的品位。我們應當效法這些祖師大德們，老實念佛，求一個帶業往生。

　　生到西方極樂世界，你就證無生法忍，這是一到西方極樂世界就證得。怎麼曉得？經上常說：圓證三不退。如果不證『無生忍』，怎麼可能有三不退？既然說三不退，一定得無生法忍。無生法忍，給諸位說，不僅是事一心，實際上是理一心不亂。證得無生法忍以後，這是你成就了，『得無生法忍已』，是你已經得到，真正得到。得到之後度眾生，『還入生死』，六道輪迴，你會再回到六道輪迴來。這個時候到六道輪迴來，不是來投胎、不是來受報，叫「乘願再來」，自在了。你在六道裡來去自由，不像我們現在在六道裡想出去出不去，沒法子！他這個時候是進出自由了，沒有障礙。

　　他到六道裡面來幹什麼？到六道來度眾生，與自己有緣的人，看到根熟的人，根熟還得有緣，有緣也得根熟，他就來了。所謂根熟，他能相信，你教他這樣做，他會死心塌地去修，這一生決定成功，這一類的人叫根熟。換句話說，根熟的人，他這一生中一定超越輪迴、一定往生。沒熟的，給他種善根，也幫助他，使他能多聽經、多念佛，但是他這一生不能往生；這就是給他增長善根，他這一生不能往生。之所以不能往生，就是他自己不肯認真去念佛，他三心二意，念了佛還想學別的，這個就不行。

　　我今天跟悟道說，我的福報沒有他大，這個他自己要曉得，要覺悟。我不能安心下來念幾天佛，我沒這個時間，不是講經，就是有人來找我，找我都打閒岔，來了不能不見。所以，沒福報！我就告訴他們：我出國講經的這三個月，你們好好的念三個月佛，這是有福報。我就說：我哪一天要有福報，我就開念佛堂念佛，我也不講經了。講經的人沒福，念佛的人有福，這是真的不是假的。講經的人是捨己為人，自己念不成，勸別人念佛。值得安慰的是每到一地方還真有幾個聽話的，至少有一、兩個聽話的，能老實念佛，這我們就非常安慰，沒有白跑。

　　成就之後，倒駕慈航是來度眾生的，以『無數方便，大作佛事』，這佛事，給諸位說，不是念經超度亡魂，不是這個。講經說法，這是佛事。大眾在一塊，或者念佛、或者參禪共修，這叫佛事。「無數方便」，就是以種種的法門，當然這看眾生的根性，喜歡禪的，教他參禪；喜歡教的，教他研究經典；喜歡念佛的，教他念佛；喜歡持咒的，教他持咒。這些總與前世或者多生多劫有這個因緣的關係。

　　譬如，你過去生中是個念佛人，現在一聽說念佛就好歡喜，人家教你持咒、教你參禪，你沒有興趣，為什麼？因為你有習氣在，多生多劫有這個薰習。如果過去生中都是參禪，禪堂裡面坐香的，今天叫你來念佛，你也不歡喜，你不會感覺到興趣。所以從許多法門我們自己體驗，曉得我們過去生中修哪個法門。許多法門擺在面前，你一接觸，他有個特別的愛好、有個特別的歡喜，就證明你過去生中對這個法門是有很深的習氣，這一生再繼續修容易成就。如果修一個對自己沒有興趣的法門，這很難。

　　目的就是『度脫眾生』，度脫兩個字都是比喻，度是渡河，「度」跟「渡」是一樣的講法，從我們生死苦海這一邊度到涅槃彼岸。如果拿這個經來說，從我們這個娑婆世界要度到西方極樂世界；「脫」是脫離生死輪迴，是這個意思。『妙用恆沙』，它的作用無量無邊，像恆河沙數一樣。由此可知，生西方淨土幹什麼？是恢復自己的智慧本能；恢復自己智慧本能，幫助無量無邊的眾生，我們是來做這個的。

　　疏【不徒為沈空滯寂而已。】

　　『沈空滯寂』這是說的什麼？小乘人。小乘人證得偏真涅槃之後，他就不出來，所謂是自了漢。他自己得到樂之後，他不管別人，他不度眾生，好像沈埋在空寂裡面，不能發起利益眾生的大用。這些話都是指聲聞、緣覺所證得的偏真涅槃，也叫做有餘涅槃，這個跟菩薩不一樣，菩薩念念要幫助眾生，念念要度脫眾生，決不以自度為終極目標。

　　因此小乘人的願不能往生，因為與西方極樂世界願行不相同、不相應，所以小乘人雖然證得阿羅漢、證得辟支佛，他不能往生；除非他改變想法，迴小向大，他要發心去度眾生，這個可以，這樣他求往生，他一定能達到。如果不迴小向大是決定不能往生。所以西方極樂世界凡聖同居土下下品生的人，比阿羅漢、比辟支佛都高明得很多，阿羅漢跟辟支佛比不上你。但是修成一個阿羅漢、辟支佛不容易，求帶業往生不是難事情，人人可以做得到。所以一定要好好的來念佛。

　　我們講經講了這麼多年，能有一段期間來念佛，這是功德無量無邊，非常的殊勝，說實在話，我自己都非常的羨慕。同修們能夠有時間的，最好能住在此地，住在此地你日夜可以不間斷，念佛的方法就是念累了就休息，休息好了到念佛堂來繼續再念，佛號可以不中斷。晚上半夜睡醒，睡醒就起來念佛，念累了再去睡覺，一切形式不拘，這個樣子，你心裡頭沒有壓力非常輕鬆。什麼時候進來，進來就跟著念，念累了自己出去，也不要向任何人打招呼，這樣好，日夜不間斷。真正念佛堂實在講就是這種方式。

　　疏【如是十門，展轉生起，以為宗趣。】

　　上面說的『十門』，在本經宗趣裡面講，前一個是宗，後一個就是趣，宗趣是有連鎖的，我們在這一段文裡面看得清清楚楚、明明白白。今天時間到了。