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阿彌陀經疏鈔演義　　（第五十二集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0052

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第六十七頁，教起因緣第二段：

　　玄義【二、特於無量法門出勝方便者，入道多門，本無揀擇，險夷曲直，難易攸分，則無量門中，念佛一門，最為方便。略陳有四：一不值佛世，得常見佛方便；二不斷惑業，得出輪迴方便；三不修餘行，得波羅密方便；四不經多劫，得疾解脫方便。】

　　這是佛說這個經的第二個因緣。佛法雖然法門很多，可以說都是方便法，在方便法當中，這個方法是最殊勝的方便法門。究竟怎麼殊勝法，下面給我們說出四條，這四條實實在在是四種不可思議。開端就理上來說，『入道多門，本無揀擇』。八萬四千法門，門門都是平等的，門門都可以證無上道，所以說：法門平等，無二無別。

　　演【入道多門者，如楞嚴，二十五人各說圓通方便。】

　　《楞嚴經》裡面，佛問這些菩薩們究竟是用什麼方法修行證果的，於是這二十五位菩薩各人說出他修行證果的方法。而每一個人都說他的法門是第一，所以沒有第二，門門都是第一。這二十五位菩薩就是代表佛所說的無量法門，無量法門怎麼只有二十五個菩薩代表？這是將無量法門歸納成二十五類，這二十五類就是六根、六塵、六識、七大，這是把所有的法門都包括了，總超不出這二十五大類，就是十八界加上七大。所以，這就是代表八萬四千法門、無量法門，門門都能入道，門門都是第一。就理上來講，法門真的平等，不需要揀別，不必挑選。在事上來講，因為我們人的根性不相同，所以要選擇。所以說『險夷曲直，難易攸分』，這個道理在此地。

　　有一些法門修學起來很難，不是普通人能修學的，有些法門修學起來比較容易，即使容易，實在講每個人的根性還是不相同。譬如有些人他喜歡念佛，他一天到晚佛號能夠相續不斷，他念得很喜歡；有的人不喜歡念佛，他念念就斷掉了。你叫他早晚做一個早晚課，念個半個小時，這個他辦得到；你叫他一天到晚去念佛，他就辦不到了，可見得根性不相同。有些人喜歡讀經，愈讀愈有味道，讀經行，一天讀十個鐘點他也不疲不厭；叫他念佛，念一個鐘點他就睡著了。每個人根性不一樣，因此法門就有難易，可見得難易在人不在法門本身。正因為如此，佛菩薩、祖師大德告訴我們，就自己根性愛好一定要有選擇。選擇，往往我們自己對整個佛法沒有深入，未能了解，這麼多法門選哪個法門好呢？如果每個法門都去試一試，試完之後回過頭來再選擇，恐怕我們縱然活上兩百歲還試不完，這也是實際上的難題。我們沒有那麼長的壽命，沒有那麼多的時間，這豈不是耽誤了自己的大事嗎？所以諸佛菩薩代我們來選擇。

　　雖然教給我們這個法門，這個法門裡面還有方便，譬如剛才講的念佛，念佛有四種：持名、觀想、觀像、實相，有這四大類。每一類裡面又有很多的方便，真正是大開方便之門。它的殊勝，底下說了四點，四種不可思議，第一個是『不值佛世，得常見佛方便』。學佛要是不見佛，就很難成就。

　　演【不值佛世，謂釋迦已過。】

　　釋迦牟尼佛已經過世，已經滅度了。

　　演【慈氏未來。】

　　『慈氏』是彌勒佛，還沒有出世。佛在《彌勒下生經》裡面告訴我們，五十六億萬年之後，彌勒菩薩才降生，這個時間相當相當之長。彌勒菩薩還沒來，因此我們現在見佛的機會沒有了。

　　演【得常見佛有三義。】

　　可是，修這個法門能見到佛，這裡面有三個意思。

　　演【一、臨終之際，佛來接引。】

　　你見到佛，一定見到佛來帶你到西方極樂世界去。最近廣欽老法師往生的時候，就見到西方三聖帶領西方世界諸上善人來接引他往生，這是見佛。

　　演【二、已生之後，常見彌陀。】

　　你往生到西方極樂世界之後，你就天天見佛。不但見阿彌陀佛，十方世界諸佛如來都常常見到。經裡面講得清清楚楚，西方極樂世界這些人，他有個習慣，每天早晨都出去拜佛，拜多少佛？拜十萬億尊佛。再告訴諸位，他所拜的十萬億尊佛天天不相同。佛無量無邊，每天拜十萬億，所以就能夠見無量佛。這是唯獨這個法門才有這個殊勝的方便，學其他的法門沒有法子見到這麼多佛，而且很難得一生成就。

　　演【三、禪觀之中，得睹聖相。】

　　禪觀，諸位要記住，並不是教你參禪，「禪觀」就是一心，心在清淨的時候，你念佛念到心清淨，念到一心，這個時候你也見到佛、見到菩薩。這樣的境界，我們同修當中很多人有；還有許多同修因為自己真正見到佛了，見到菩薩了，他才相信的。所以，清淨心與佛就有感應。一心不亂就是無上甚深的禪定，這是我們必須曉得的。這是第一種不可思議。

　　第二是『不斷惑業，得出輪迴方便』：

　　演【不斷惑方便者，如小乘必斷盡見思，方出三界。】

　　這是講小乘聖人，四果羅漢一定要見思煩惱斷盡，才能超越三界、超越六道。要把見思煩惱斷盡，說實實在在的話，決定不是凡夫一生所能做到的。不要講見思煩惱了，見惑裡面任何一條，一生當中都不容易把它斷掉，身見、邊見、戒取見、見取見、邪見，你哪一種能夠在一生當中斷得乾乾淨淨的，實在不容易！換句話說，你修其他的法門，修這些小乘法，你能不能出三界了生死？不可能。

　　演【大乘人直至命根斷盡，業識枯乾，始出生死。】

　　這個條件跟小乘人沒有兩樣。以圓教來講，第七信位的菩薩，他見思煩惱斷盡，業識枯乾，超越三界了。圓教初信位的菩薩，他斷惑的程度與小乘須陀洹相等，就是與初果相等。圓教初信等於小乘初果，圓教七信等於小乘四果，你就曉得真正是難，不容易！初果聖人得兩種保障，第一種保障不墮三惡道，第二種保障是天上人間七次往來一定證阿羅漢果。可是人間壽命短，天上壽命長，這個時間計算起來都是天文數字。所以我們必須要明瞭、要清楚，了生死出三界不容易。

　　演【故云毫釐繫念，三途業因，瞥爾情生，萬劫羈鎖。】

　　這首偈，我們要把它多念幾遍，要把它念熟，這簡簡單單十六個字就把生死輪迴的根本給我們說出來了。你為什麼不能成就？前面說到「法門平等，無有高下」，沒錯！你不能成就病根就在此地。『繫念』，拿現在的話來說，就是你心裡面的牽掛，你只要有一絲毫的牽掛，你就出不了六道。不出六道，三途的成分多，三善道的成分少，這個事情很麻煩！什麼時候你心裡什麼牽掛都沒有了呢？這是我們學佛人要深深警惕的。

　　我們學佛的目的何在？求生西方淨土，就是這個目標。既然求生西方淨土，與西方淨土不相干的事情統統要放下，不但世間法要放下，大乘法、小乘法、顯教、密教統統要放下，這才是真正相信。經只念這一部，實在講這一部就夠了，法門就是一句阿彌陀佛，念累了讀經，讀累了念佛，這是我們一生唯一的一樁大事，這樣才能往生，這才叫真信切願，必定往生。我們想想，我們心裡那些牽腸掛肚的事情有沒有把它打掃乾淨？

　　『瞥爾情生，萬劫羈鎖』，鎖是刑具，枷鎖、手銬腳鐐一類，這是比喻。哪怕是極短的時間，你六根接觸外面六塵境界起了個妄念，「情生」就是起念頭、起妄念。前面一句是六根沒有接觸到外面境界，是你自己打妄想，煩惱習氣，牽腸掛肚放不下；後面這兩句是講你對境情生，也就是對境起了念頭。佛在《金剛經》上教給我們，「不取於相，如如不動」，如如不動就是講上面這兩句，自己心真清淨，什麼牽掛也沒有，不動心了；後面兩句是不著相了。外不著相，內不動心，這個才行！如果說外面著相，內裡頭動心，這樣就是三途六道輪迴的根本，我們沒有辦法出離的。念佛的方法講帶業往生，這是講「不斷惑業」，這個東西沒斷得了，沒斷怎麼樣？要能伏。

　　演【今此念佛，但能伏妄，即得往生故。】

　　把妄念伏住，這個我們做得到，要想把它斷掉，實實在在不容易。自己真的努力一點，惑業可以伏住，外不著相，內不動心，暫時伏住，暫時的「不著相、不動心」做得到，這樣就能帶業往生。這個法門比其他的法門真正方便就在此地，非常的難得。

　　『不修餘行，得波羅密方便』。波羅密是梵語，翻成中國的意思就是圓滿的功德。

　　演【不修餘行方便者，如布施，必須三輪空寂。】

　　這才是布施波羅密，就是布施度圓滿了。

　　演【持戒，則不缺不破。】

　　持戒一定要不缺不破，持戒才圓滿。

　　演【乃至隨定具足，方曰波羅密。】

　　六度只舉了兩條，後面有忍辱、精進、禪定、般若，樣樣都要做到圓滿不容易。

　　演【誠非易修也。】

　　我們今天講修六度，每一條只能做到千萬分之一、二而已，沒有辦法做得圓滿，這是很不容易修成的。可是這個法門：

　　演【今茲念佛，不出一心，萬行具足故。】

　　這不可思議！就用這一句阿彌陀佛，你要是念到一心不亂，六度萬行統統圓滿了，不要修別的東西。不修餘行，八萬四千法門不必盡修，這一門就具足一切法門，這是第三不可思議。

　　第四是『不經多劫，得疾解脫方便』，疾是快速，我們看這段的註解：

　　演【依餘法修，千生煉性，百劫調心，方得解脫。】

　　這是講一般的法門，你修其他的法門，時間長！通常佛在小乘經裡面所說的，三大阿僧祇劫，而在《華嚴經》跟我們講的是無量劫，從我們凡夫修成佛要經歷很長很長的時間。縱然是成了佛，經上常講的，菩薩成無上道了，還要用一百劫的時間去修相好、去修福，為什麼？沒有福報就不能度眾生，還特別用一百劫的時間去修福，這樣才能普度眾生。

　　演【禪門雖云一生了道，亦乃多劫熏修。】

　　禪與密都一樣的，密宗講「即身成佛」，禪家講「一生了道」，那不是他一生一世修的，他過去生中生生世世都在修，他這一生成熟了，他才能成就。過去世沒有深厚的善根的基礎，靠這一生的薰修不能成功的。在中國禪宗史上，成就人最多的是六祖能大師，在中國禪宗史上沒有任何一個祖師能夠跟他相比的。他一生度人成就的，就是明心見性大徹大悟的四十三個人。不是個個人都能成就！六祖在南華寺三十七年，那時候叫寶林，他一生沒有離開這個道場，三十七年的教學，不曉得有多少人跟他修，成就的人才四十三個，豈是人人有分嗎？所以要曉得，這四十三個人都是多劫薰修，而在他這個會下因緣成熟，得度了，不是博地凡夫能夠成就的。

　　但是念佛這個法門的確不一樣，我們看晉朝慧遠大師首先提倡念佛法門，他在江西廬山建一個蓮社，實際上是茅蓬，一起共修的有一百二十三個人，個個往生，百分之百的成就。六祖大師他那個一生成就的人，可以說是萬分之一的成就，一萬個人當中一個；而遠公廬山蓮社是百分之百的成就，沒有一個不成就。從這個地方來觀察，難與易我們就了然。修這個法門決定能成就，修其他的法門未必能成就，那要看你過去世的善根福德因緣。下面他引永嘉大師說的話：

　　演【如永嘉云。】

　　永嘉大師在《證道歌》上說他自己。

　　演【吾早曾經多劫修，不是等閒生誑惑是也。】

　　永嘉大師是六祖會下四十三個之一。他自己說了，他曾經多生多劫的修行，不是等閒之輩，不是這一生，多生多劫的修行。換句話說，其餘的任何法門都是多生多劫修的，沒有說是一生成就的。真正講一生成就只有這個法門，這是真正不可思議，也是經上一再講到的難信之法。

　　演【今茲念佛，但稱念彌陀，疾登彼岸故。】

　　這就是最快速求得解脫的方便法門，實實在在講，沒有任何一個法門能夠比這個法門更快，沒有任何一個法門比這個法門更穩當。這個法門穩當、圓頓、直捷、快速，對我們來說的確是第一法門。

　　疏【法門者，道體幽玄，從門始入，為門不同，故云無量。】

　　先解釋法門，然後說出法門的數量實在是太多了。什麼叫法？什麼叫門？請看註解：

　　演【法門者，軌生物解曰法，聖智通游曰門。】

　　這是『法門』兩個字的定義，諸位要把它記住，無論你將來看什麼經論，只要看到法門都是這個講法，沒有第二個講法。『軌』是規則，就是軌道的意思，就是我們現在講原理原則。『物』是指有情眾生，他不說人，因為說人，天道、畜生、鬼、地獄這些眾生就沒分，他說個「物」就是六道有情眾生都包括了。六道有情眾生依照這個軌道，就是依照這個法則，軌是法則的意思，方法原理原則，他能生解，他能夠理解，能夠懂得，這就叫『軌生物解』，這個叫法。『門』是講開智慧，你從這個方法裡面開了智慧，這就叫門。這個智慧不是普通的智慧，是佛菩薩的智慧，所以叫做『聖智』。諸佛菩薩都是依據這個方法開智慧的，所以叫『聖智通游』，通是通達，暢通無阻，這個叫門。這是「法門」兩個字的定義。下面這解釋它的含義：

　　演【道體幽玄者。】

　　『道』實在講就是指我們的真如自性，也是一切萬法的本體。換句話說，整個宇宙人生包括我們自己，從哪裡來的？就是從這地方來的，從這兒生的。本體是能生，在佛法叫自性、本性。本性是能生，就是大道之本體；一切萬法是所生，能生與所生是一不是二。就能生之體來說，它是沒有形相、沒有方所的。

　　演【道無形相，無方所。】

　　我們眼睛見不到，耳朵聽不到，也摸不到，甚至也想不到。

　　演【不可湊泊，無容擬議。】

　　『不可湊泊』，絲毫勉強不得，『無容擬議』，沒有辦法去想一想、去議論，所謂「言語道斷，心行處滅」，這是形容真如本性的樣子。其實，怎麼形容也沒有辦法形容得恰到好處，這是要我們自己細心去體會。

　　演【論語云：仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後是也。】

　　這幾句話形容孔老夫子的道不可思議。此地借用這幾句話比喻道體，道體幽玄不可思議。

　　演【從門始入者。】

　　『門』就是法門，一定有個方法你才能夠契入，就是你才能夠體會。

　　演【楞嚴云：忽蒙天王賜與華屋，要因門入。】

　　這是阿難對釋迦牟尼佛講的幾句話。如果不得其門，那就沒法子契入，一定要有個門路，我們才能夠證入。

　　演【論語云：不得其門而入，不見宗廟之美、百官之富。】

　　這都是敘說學佛一定要有門徑。門徑不同，這就有無量無邊，像前面所說的《楞嚴經》裡面二十五圓通，有人從六根入道，有人從六識入道，有人從七大入道。譬如觀世音菩薩，他是從耳根而入的。大勢至菩薩是從七大裡面見大而入的，七大是地水火風空見識。這就說明每個人入道的門，法門就是方法，方法不相同。但是要知道，方法雖然不相同，證入之後的境界沒有兩樣；好像我們講堂有很多門，不管你從哪個門進來，門不一樣，進來所見到的完全一樣，沒有兩樣。因此佛法「方便有多門，歸元無二路」，歸元是一，決定沒有兩樣，門就太多太多了。

　　疏【權巧接引，令得入門，名為方便。】

　　這是解釋什麼叫『方便』，凡是法門統統叫方便。

　　演【權巧接引令得入門者，此門遍一切處。】

　　這是講佛法的法門，無量無邊的法門真的『遍一切處』。六根、六識、六塵、七大，這就把世出世間一切法統統都包括了，沒有一法是漏掉的，確實是遍一切處。

　　演【頭頭可入，法法堪歸。】

　　問題就是你會不會，不會就沒辦法，要是會了，真是頭頭是道。

　　演【古云。】

　　這是禪家裡面的幾句機鋒話。

　　演【處處綠楊堪繫馬，家家有路透長安，其如眾生不知，處處逢渠，頭頭錯過也。】

　　長安在那時候是首都。實在講，這是沒有一法不能入道，可惜眾生自己不認識，自己迷惑，因此『處處逢渠』，「渠」就是積水的地方，走不過去，『頭頭錯過』這個大好的因緣。佛接引一切眾生的確是隨機接引，並沒有一定的方法。如果有一定的方法，他老人家一生怎麼會講這麼多經？怎麼會說這麼多法門？的確是無有定法可說，也無有定法接引眾生，真是隨機接引，個個遇佛都得度了。

　　現在我們要談這些方便法裡面『勝方便』。「勝」之一字針對我們來說的，換句話說，很適合我們現前的環境、根性、程度。我們依照這個方法來修行，這一生決定有成就。這個方便法對我們來講，那就叫殊勝的方便。

　　疏【而言勝者，方便中方便也。】

　　這就叫勝方便。

　　疏【即觀經所謂異也。】

　　蓮池大師講勝方便，就是《觀無量壽佛經》講的異方便。

　　疏【多門者，或謂門門可以入道，何必念佛往生。】

　　說這樣的話的人，可以說自古以來都有，而且是大有人在，我們常常會碰到。學佛見佛何必一定要見阿彌陀佛？求生佛國何必一定要生西方淨土？諸佛世界無量無邊，哪個佛世界不好去？為什麼偏偏要到西方極樂世界？這個話說起來好像是滿有道理，其實不然，為什麼？這裡面有難易的差別。

　　疏【而有易有難。】

　　既然有易有難，那就要選擇了。

　　疏【不妨無揀擇中而說揀擇。】

　　理上沒有選擇的，依我們自己根性來講必須要選擇。

　　疏【險者崎嶇難行，曲者紆迴難到，喻餘門也。】

　　比喻其他的法門。這裡註解註得很簡單，可是意思非常的深廣：

　　演【崎嶇難行者，如前浩博難持，幽深罔措等。】

　　無論是顯教、密教，經典既多又艱深，我們想理解、修學的確不容易。

　　演【紆迴難到者。】

　　你不是走直路，你是彎彎曲曲走紆迴的道路，要繞很多圈子才能到，所以經歷的時間很長。

　　演【如僧祇積行，曠劫勤修等。】

　　修學其他的法門，耗費時間太多太多了。

　　疏【夷坦則易行，喻念佛人皆可為。】

　　『夷坦』是比喻，比喻這個路平坦，大道直路，沒有岔路，你不認識路也可以走到，為什麼？只有這條路，照這條路走，走到前面就到了。如果拐彎抹角很多紆迴的，那就不容易找，容易迷失道路。你修這個法門不至於迷失，換句話說，修其他的法門魔障很多，容易遭魔障。修這個法門容易，因為這個法門是條直路，只要你真正信得過，下定決心不改變主意，你就不至於招魔障，這是容易得太多了。

　　疏【直捷則易到，喻念佛速超生死。】

　　這個法門是直捷的法門。我們在《華嚴經》看到，第一個一生當中肉身成佛的就是善財童子。他為什麼能辦到？他修的就是這個直捷的法門。《華嚴經》上，華藏世界四十一位法身大士修的是其他法門，最後普賢菩薩以十大願王導歸極樂，他們是紆迴繞了圈子到西方極樂世界。從《華嚴經》上看，西方極樂世界是大乘佛法最終的皈依處。不管你修學哪一個法門，到最後都是歸西方淨土，既然歸西方淨土，念阿彌陀佛是最直捷的方法，這是我們應當要曉得的。下面則引一段公案：

　　疏【如韋提希，亦遍觀十方世界，而惟願生極樂也。】

　　這就是一個非常明顯的例子，韋提希夫人也是王族，這是佛在世的時候，阿闍世王的母親，《觀無量壽佛經》就是這個因緣而說的。

　　演【韋提遍觀願生極樂者。】

　　她遭難，兒子不孝，跟提婆達多串通，提婆達多想害釋迦牟尼佛，他自己想當新佛，他鼓勵阿闍世背叛他的父親，把他的父親謀害，自己奪取王位做新王。兩人串通，造無量無邊的罪業。他把母親幽禁，不准人進去探望。她是一個虔誠的佛弟子，在宮廷裡面無可奈何向空中祈禱，祈求釋迦牟尼佛去救她。佛知道這個事情，就派神通第一的目犍連去探訪她，然後世尊自己也到皇宮裡面來。

　　演【世尊從頂放光，照十方界。】

　　世尊就示現神通。

　　演【復收寶光，結為金臺，其中普現十方佛土，令韋提遍觀，韋提獨願生於極樂也。】

　　釋迦牟尼佛以神通力示現，將十方諸佛淨土全都示現在空中，讓韋提希夫人統統都能看到，看到之後，你自己選擇你願意到哪一尊佛的世界去。韋提希夫人樣樣都看了之後，她選西方極樂世界，佛就教給她求生西方極樂世界的方法，她用觀想的方法。所以《十六觀經》就是釋迦牟尼佛為韋提希夫人所說的，這樣子傳下來的，她是願生極樂。

　　疏【得常見佛者，起信論既示真如三昧，及二門止觀竟。復云：有初學是法，其心怯弱，以娑婆不常值佛，懼謂信心難就。如來有勝方便，攝護信心，謂專意念佛，即生佛土，常見於佛。如修多羅說：專念西方極樂世界阿彌陀佛，即得往生，終無有退，此經則七日一心，佛現在前，是也。故知靈山已過，龍華未來，無佛世中而得見佛，是名最勝第一方便。】

　　『修多羅』是經。『靈山已過』，這是講釋迦牟尼佛已經過去了。『龍華未來』，彌勒佛還沒到。首先大師引《起信論》的文來說，『真如三昧』以及『二門止觀』，都是我們初學希望得到的。什麼叫真如三昧？我們對這個名詞術語的定義要正確的認識它。「真如」是從梵文翻過來的，「真」者不妄，「如」是事與理完全相應；譬如「以金作器，器器皆金」，性如其相，相如其性，一如無二如。佛在《法華經》裡面給我們講的十如是，那就是講的真如。「三昧」是梵文音譯的，意思是正受，正常的享受。什麼叫正常？外不著相，內不動心，這個受用就是正常的。如果著相動心了，這個受就不正常。苦樂憂喜捨這五種受，是三界六道凡夫不正常的享受。諸佛菩薩、阿羅漢的享受是正常的，他心裡面沒有苦樂憂喜捨，對於一切法他都是平等的看法，為什麼？無有一法不真，無有一法不如。

　　演【真如三昧，有正觀、有方便。】

　　這是講真如三昧有兩種。

　　演【正觀，即法界一相，一切諸法，平等無二。】

　　這是正觀。你曉得一切法平等無二，所以你在一切法裡面才不起心、不動念、不分別、不執著，為什麼？它是一不是二，起心動念則落二、三。如果是一的時候，決定沒有起心動念，這是正觀，我們念佛念到一心不亂才能入這個境界，這是講證入，真正得受用，是證悟；方便是講解悟，雖得受用，沒有前面那麼樣的真切，沒那麼實在。

　　演【方便者，謂推求五陰色之與心，終不可得。】

　　譬如《心經》講的「照見五蘊皆空」，那就是方便的真如三昧。《金剛經》上說，過去心、現在心、未來心，「三心不可得」，過去心已經過去了；現在心，現在心不住，說現在，現在就成過去了；未來心還沒生，還沒來。三心不可得，試問問你用什麼心？確實不可得。一天到晚打妄想，根本就沒這個事情，自生煩惱！於完全虛妄裡面自己以為有這麼一樁事情，其實是空的，決定是虛妄的。

　　演【若能觀察知心無念，即得隨順入真如門故。】

　　我們自己要能夠善觀察，這就是佛門裡常講的觀照，『觀察』就是觀照，知道真心無念，本性無念，六祖說：「本來無一物，何處惹塵埃」。本來是沒有念頭的，有念都是妄念。本來無念，你念頭就息掉，息掉一切妄念，你的真心本性就現前，那就是真如三昧現前，與諸佛菩薩就沒有兩樣。這是講真如三昧。

　　演【二門止觀者。】

　　這都是用功的原則，也是法門之大者，正因為這個法門裡面可以分出許許多多的法門，可以說這是法門的總綱領。

　　演【止，謂止一切境界相。】

　　『止』是停止，止息。止什麼？止一切妄念，就是定，就是一心，『止一切境界相』。

　　演【有離境、除心，二法。】

　　兩種方法，一個是『離境』，一個是『除心』。像小乘人一般修行，初學的人多半是用離境的方法，為什麼？他六根接觸六塵境界會起妄念，那怎麼辦？找一個深山人跡不到的地方，到那兒去修行。遠離城市繁華的境界，把境界遠離掉，這樣他心慢慢能夠得到平靜，這就是初學的人為什麼要住在寂靜的地方。「阿蘭若」是梵語，翻成中國意思就是寂靜處，修行人要選擇這個地方做道場，這是離境。而離境是治標不是治本，最重要的是「除心」，除心就是把心裡面的分別執著妄想除掉，這才是根本。止裡面又有許多種方法，後面還會講到。

　　再講到觀，觀是觀照，是用智慧，止是偏重在定上，用定功，觀是用智慧去觀照。

　　演【觀謂分別因緣生滅相。】

　　這個觀察就是觀察一切法，一切法都是因緣生、因緣滅，換句話說，你真正認識這一切法沒有自體，所以這是智慧的觀察。我們一般常講「看破、放下」，止就是放下，觀就是看破了。所以止觀是彼此可以互相幫助，相輔相成，放下能幫助你看破，看破能幫助你放下。你真正能看一切法因緣生、因緣滅，換句話說，一切法沒有自性，就是沒有獨立的自體。

　　所謂『因緣』，就是許許多多條件組合的，它沒有自體。現在科學發達，我們對於一切物體、一切形相，乃至於一切生物，都有相當清楚的認識；雖然認識它，但是還不覺悟，還迷在這個裡面。觀，用真正的智慧，觀了要覺悟，覺悟一切法空無自性，因此對於一切法，他就不分別、不執著了，真正能夠放得下。這是觀的作用。

　　演【有法相、大悲、大願、精進，四行。】

　　有這四種修行的方法。

　　演【是法，指修行五門。】

　　『復云』，又說。『有初學是法，其心怯弱』，初學是法，註解裡面『是法指修行五門』，布施、持戒、忍辱、精進、止觀；止觀就是禪定，就是修這個方法。

　　演【初學是法者，指不定聚眾生，修信未滿者。】

　　這是講初學。『不定聚』就是你的心還猶豫不定，一會兒想學這個，一會兒想學那個，聽聽這個也好，那個也不錯，這就叫不定聚。這是初學人的現象，幾時你的心定下來，你的功夫才能得力。如果你的心在法門裡頭猶豫不決，無論你修什麼法門，不管你修的時間多麼長久，你的功夫不得力，就好比水上的浮萍一樣，隨著風飄來飄去，沒有根！一定要在這一切法門裡面選擇一個法門，定在一個法門，這樣修學，你會發現功夫漸漸得力，年年境界不一樣，月月不相同。甚至於你看經，天天有悟處，同樣這部經，每看一遍有一遍的新意思出來，那就是你有得；沒有這個境界，證明你的心還沒有定。心真正定了，佛號天天念得身心愉快，讀經的時候遍遍有悟處，的確是不相同。

　　演【其心怯弱，是心既劣，娑婆不常值佛，是外缺勝緣，故信行難成，將欲退也。】

　　不定聚的人，他的功夫是進進退退，往往是進得少、退得多，這是大多數人的現象；進得多、退得少，那都是你過去世宿根深厚。今天時間到了。