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阿彌陀經疏鈔演義　　（第四十七集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0047

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第五十九頁：

　　【開章釋文二】

　　這一段也相當的長，分為兩個段落，第一段是略標，第二段詳細的解釋。

　　【將釋此經，總啟十門：一教起所因，二藏教等攝，三義理深廣，四所被階品，五能詮體性，六宗趣旨歸，七部類差別，八譯釋誦持，九總釋名題，十別解文義。】

　　這是大師首先說明他為我們解釋這部經的方法。用什麼方法來解釋？中國自古以來，無論是講經或者是註經，都有一定的方式，雖然說一定的方式，這個方式並不只有一種，有許多種。我們在《華嚴經》序文裡面，看到有十幾種方式，其中最著名的就是華嚴與法華這兩宗，華嚴宗的方法是「十門開啟」，就是這十個綱目，用這方式來解釋；法華宗用的是「五重玄義」，比這十門簡單，只有五條。華嚴宗，因為《華嚴經》都是用十表法，十代表圓滿，所以華嚴家解釋經文也用這十個題目。其餘各宗的解釋方法，現在很少遵行。

　　現代，在佛學研究方面起了很大的變化，所謂是科學的方法，用西洋這些做學術的方法來研究佛經。這個方法表面上看起來很時髦，很新穎，其實我覺得比不上古人。古人跟我們講的是佛法，今人跟我們說的是佛學，佛學跟佛法不一樣，佛法是教我們了生死出三界；佛學頂多只能把它當作一種學問來看，與生死不相干，與斷煩惱也不相干。這一點我們必須要明瞭，而且要認真去修學。佛法可以欺人一世，但是你臨命終最後一著，原形畢露，你到底有沒有功夫統統露出來了，沒有法子隱瞞。前幾天廣欽法師往生了，他老人家在世雖然活了九十五歲，他沒有講過經，也沒有搞過名與利，沒有做過佛教會的委員，老老實實的參禪，他晚年完全念佛了，不參禪了，自己念佛，叫人念佛。他最後走的這一著，表現給我們看，預知時至，無疾而終。今天在出家人最後一著能比得上他的，我一個也沒有見到，可是居士當中修得很好的，像老和尚這樣自在走的，我看到好多個。所以學佛要認真的去修學，不要搞花樣，不要好奇騖怪，老老實實把這句彌陀念好就行了。蓮池大師完全是遵守古大德的教訓，這就是老實人。所謂老實就是能夠以古人為師，師法古人，不求新花樣。

　　疏【此例華嚴疏旨。】

　　『例』是一個例子。他是援例，援《華嚴經疏鈔》解釋大經的方法。

　　疏【略為十門，前八義門。】

　　前面八種叫『義門』，就是我們常講的玄義。前面這八條是玄義，玄義就是全經的大意，是論全經的。

　　疏【後二正釋。】

　　後面兩條正式給我們解釋經文。先要從題目解釋起，然後再解釋全部的經文。

　　疏【又此與天台五重玄義，大同小異。】

　　『天台』就是法華宗，用五個條目來釋經。五個條目不少，華嚴宗這十個條目不多，為什麼說不多不少？把這十條濃縮一下就是五條，五條展開來就是十條。所以諸位要曉得，十門開啟與五重玄義在內容上來講不增不減，都是圓滿的。

　　疏【蓋開之成十，束之成五，稍有詳略云爾。】

　　十條講得詳細一點，五條說得省略一點，可是義理一定是很完整的。諸位看註解，這一段對這十個項目有簡單的解釋。我們首先要了解這十個項目的意義，然後才能觀察到全經的內容。第一是講：

　　演【教起所因者。】

　　這個『者』是個疑問的詞，什麼叫做教起所因？下面給我們解釋：

　　演【聖人言不虛發，動必有由，非無因緣而宣斯典，故首之以起教因緣。】

　　『聖人』是指諸佛菩薩。諸佛菩薩不會無緣無故說一句話，也不會無緣無故對你笑，沒這事情的。他一舉一動都有很深的意義在，因此他一定有個道理。佛說這個經，什麼原因？什麼道理？一定有道理的。『動必有由』，由就是原由、理由，一定有個理由。『非無因緣而宣斯典』，斯典就是指這部《彌陀經》，絕對不是無緣無故來說這部經的。因此我們在研究這部經之先，首先要曉得他是什麼原因來說這部經。這十個條目裡面，第一個講『教起所因』，「教」就是教學，「起」是興起，「所因」就是它的原因。

　　演【佛教雖廣。】

　　這個『教』就是教學。釋迦牟尼佛的教學、釋迦牟尼佛的教化非常的廣大，非常的繁多。他老人家當年出現在世間，三十歲證道，證道之後就開始弘法，就是三十歲示現成佛，八十歲圓寂。這四十九年當中，他老人家從來沒有一天休息過，天天都是在講經說法，而且一天是八個小時的課。後世弟子把它記錄整理，就是我們現在講的《大藏經》，他老人家講的東西太豐富了。

　　我們現在中文《大藏經》是不是釋迦牟尼佛一生所講的全都在裡面？給諸位說，沒有。因為我們所翻譯過來的，也只是部分而已。原文的經典沒有到中國來的還很多，來到中國而沒有翻譯的也很多。我們選好的、重要的、適合中國人修行的，選這些東西先翻譯。換句話說，雖然不是佛所說的全部經教，但是他老人家四十九年所說的精華、最重要的東西，我們全都翻譯出來了。

　　演【不出三藏十二部。】

　　『三藏』是經藏、律藏、論藏，這就把整個佛的教學資料內容全部包括了。『十二部』，「部」是部類，不是講我們現在這一部書叫一部，不是這個意思。部，現在所謂體裁，寫文章用什麼體裁來寫。佛經一共有十二種不同的體裁，有散文、詩歌、長短句、偈頌、咒語，有十二種之多。為什麼要有這麼多體裁？等我們到後面再說，再給諸位介紹。大致上來說，無非是迎合一切眾生的根性。譬如有許多人，你叫他看書，他看不下去；你叫他背書，他苦得很！你叫他唱歌，他很樂意，他唱唱就會了。好，你喜歡唱歌的，佛就說一些偈頌，偈頌都是歌詞，譜上去都可以唱的，可見得佛的教化真正是極其善巧方便。

　　演【未委此經何所攝屬，故受之以藏教等攝。】

　　這就第二個條目。為什麼它擺在第二？這部經在三藏經裡面屬於哪一類？在十二種體裁裡面屬於什麼體裁？這是必須曉得的。『藏』就是三藏，『教』就是十二部，後人怕我們看到這個名詞產生誤會，以為佛經只有十二部，所以就稱之為十二分教。

　　演【已知此經三藏之中修多羅攝。】

　　『修多羅』是梵語，翻成中國意思就是經。經律論三藏裡面，它屬於經藏。

　　演【五教之中屬終頓圓。】

　　『教』的意思，是指五教來說的，五教也是根據法華宗的說法。天台大師判四教，賢首大師判五教，賢首就是華嚴宗，小、始、終、頓、圓，他判這個五教。五教是講教學的過程，小教好比是小學，小乘教；始教是大乘的開始，好比是初中；終教是大乘的末後，好比是高中。頓教是頓超，不需要等級，小學、中學可以不必念，直接念大學，這是天才的兒童，頓教。圓教好比是研究所，最為圓滿的。《彌陀經》，在五教裡屬於什麼教？它是屬於大乘最末後的，大乘終極之教，而且又是屬於頓教，不但頓教，而且它還有分圓教的意思在裡頭。所以這部《彌陀經》，如果從五教上來講，它具有『終頓圓』的意思。由此可知，它是屬於大乘法裡面的高級修學，不是普通的。

　　演【未知頓圓之義深淺廣狹，故受之以義理深廣。】

　　我們不曉得『頓圓之義深淺廣狹』，所以必須跟大家談一談『義理深廣』。這個也要曉得，你才真正理解這部《彌陀經》的理論依據相當深、相當圓滿，這都是建立我們信心的。你要是不懂得這些道理，縱然念阿彌陀佛，跟著大家共修，你的信心不堅固，你的信心不清淨。不堅固就容易動搖，譬如人家跟你講禪好，你參禪去了；說密好，你念咒去了；再說戒律好，你搭衣持缽去了。那就是你信心不堅固，會動搖。信心不清淨是什麼意思？不清淨是多疑。我念這個真行嗎？真能往生嗎？萬一不能往生怎麼辦？雖然不動搖，可是你的信心不清淨，常常懷疑。你明白「義理深廣」，你的信心就堅固，也清淨了，不會懷疑了。所以這個條目的確很重要。

　　演【既知義理包博沖深，未審此經被何根器，故受之以所被階品。】

　　這就是義理知道了，『包博』就是圓的意思，包是包容，不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切佛法，這個經全部包括了，《彌陀經》了不起！而且跟諸位說，十方三世一切諸佛所說之法，也出不了這部經的範圍之外，真正是包博，博是博大。『沖深』就是精深，博大精深！你在義理深廣裡頭要是討論這個問題，你真正能夠確確實實肯定認識這部經的經義博大精深。你想想看，經文沒多少，蓮池大師的註解，我們現在的精裝本兩大冊，可見得真的是深，真的是廣！我們每天講一個半鐘點，把這部經講完要整整講一年，《彌陀經》不簡單，不要小看它。這就講已經曉得這個經的博大精深了。

　　可是這個經『被何根器』，拿現在的話來講，要什麼樣的條件、什麼樣的資格，才可以接受，才可以修學？底下就要談到了，『所被階品』，階是階級，品是品類，要跟你談談什麼樣的人可以修學。不要被前面這個條目嚇壞了，這麼深、這麼廣，恐怕我不夠資格，我沒有辦法學這個。所以是要告訴你，這個法門人人都可以學，它妙就妙在此地。

　　演【已知此經被機普遍。】

　　就是加被一切眾生，就是上、中、下三等根性的人，人人都能夠修學，這個我們心就定了，心也安了。這個法門我也有資格學，個個人都有資格學，而且都能有成就。

　　演【未知能詮何為體性，故受之以能詮體性。】

　　『體』是本體，『性』是性質。『體性』，就是現在人所講，理論的依據。佛講這個經是怎麼講出來的？根據什麼理論講出來的？這跟第一條意思不一樣，第一條是因緣，他什麼緣故跟我們說的，那是問因緣，你為什麼跟我講。這個是你根據什麼來講的？你所依據的是什麼？如果他說：我大概想像是這樣的。那我們就不能相信了，那是你想像當中的，這個不可以，一定要有理論的依據。有理論有事實的依據，我們才能夠相信。所以這個是要談到，這是真正建立對於這部經、這個法門的信心。

　　演【已知能詮之體如是該羅，未審所宗尊崇何義，故受之以宗趣旨歸。】

　　能詮體性就是五重玄義裡面的辨體，所以是非常重要的一個項目。我們曉得了，它所依據的是「自性彌陀，唯心淨土」，來給我們說這個法門，來教給我們修學方法。但是我們不曉得怎麼修法，『宗趣旨歸』就是修行的方法。依據的理論明白了，用什麼方法來修？這個項目要給我們說明它的方法。「宗」是宗旨，「趣」就是歸趣，就是歸向，用什麼方法來修？修了之後結果如何？宗是修行，趣是結果。依照這個方法修學，最後的結果如何？這條就是五重玄義的明宗、論用。

　　演【已知此經旨趣沖玄，未審當部等類為有幾種，故受之以部類差別。】

　　它的修行方法以及修行殊勝功德利益不可思議，這個地方用『沖玄』這兩個字來形容，而這兩個字正是與本經原來的題目相應。本經原來的題目是「稱讚不可思議」，沖玄就是不可思議的意思，方法不可思議，果報不可思議，實在是太殊勝了，所謂是「唯佛與佛方能究竟」。我們在前面也曾經為諸位說出了一些，第一不可思議的就是經上所講的，只要一往生就圓證三不退，這個不可思議。一切經教裡面，佛從來沒有跟我們這樣說過的。圓證三不退，特別注重那個圓字，就是果報不可思議。修行的不可思議，一句阿彌陀佛就能帶業往生，這不可思議。這是這個法門裡面最不可思議的兩樁事情。所以，它的理論太深，方法太玄妙了。

　　我們明白這個道理，知道這麼一樁事了，可是不曉得與這個經同類的有多少種。所以底下要說明『部類差別』，部是同部的，就是同說這樁事情的經典。譬如《無量壽經》、《觀無量壽佛經》與本經是同部的，都是講西方極樂世界，還有《鼓音王經》也是同部的。同類的，像《華嚴經》就是同類，《華嚴經》最後十大願王導歸極樂，它也是以西方極樂世界為目標，但是它修行方法跟這個不一樣，這個是念阿彌陀佛，那個是修十大願王，修行的方法不一樣，目的是同一個地方，都是西方極樂世界見阿彌陀佛的，這就屬於類。

　　演【已知部類詳略同別。】

　　這是經過說明介紹，明瞭了。可是我們還有疑問：

　　演【未委譯自何時，凡有幾譯。】

　　佛經是從梵文翻譯過來的，我們還不曉得這部經是什麼時候翻的？什麼人翻的？有幾次的翻譯？經典傳到中國之後，有好幾個人翻譯，有好多種譯本，譬如《金剛經》有六種譯本。《心經》的翻譯有十幾種，最流行的是玄奘大師的譯本，二百六十字，他翻的最簡單。

　　演【以至註釋持誦有何靈驗，故受之以譯釋誦持。】

　　歷代翻譯的有什麼感應？註解的有什麼感應？受持讀誦依教修行的人有什麼感應？這個就像基督教裡面講的見證，由於見證，我們才死心塌地的接受，相信了。這是沒有講解經文之前，先把他解釋經的方法告訴我們，才真正能夠教我們斷疑生信。

　　演【大旨既陳。】

　　『大旨』就是全文大意。『陳』是陳述。

　　演【隨文解釋。】

　　大意說完之後，當然就要解釋經文了，解釋經文一定是先解釋題目，先要解釋《佛說阿彌陀經》。

　　演【先明總題，使知綱領，故受之總釋名題。】

　　先要對於經題的意思要明瞭，題目是一篇文章的總綱領。

　　演【總義雖知，別文難曉。】

　　『別文』就是經文，題目明白了，可是讀到經文，這個經文每一字每一句都含無量義，我們初學的人看不出來。

　　演【從如是我聞至終。】

　　到這一部經的終了

　　演【為何等文，是何等義。】

　　『何等文』，什麼樣的體裁，什麼樣的章法結構。『何等義』，它這裡面含的什麼意思。

　　演【使沈隱之義彰於翰墨。】

　　『翰墨』，我們今天講筆端，從筆端上統統都把它清清楚楚描繪出來，顯示出現來，讓大家一看都能夠明瞭。『彰』，意思都能夠明白。

　　演【故受之以別解文義也。】

　　這是第十條。到這個地方就是說明，為什麼有這十門？而十門的次第不能錯亂，因為次第是一個一個接著生起來的，就好像我們發問題一樣，第一個問題答了，從第一個就產生第二個問題，第二個問題說完，也許又會生第三個問題，到第十圓滿了，一切的疑問都解除了。

　　演【五重玄義者，乃能召之名，所詮之體，會體之宗，宗所成用，上四教相，如天台教。】

　　這一行半是簡單說明什麼叫五重玄義。五重玄義裡面，第一條是『名』，解釋經的名題。五重玄義它跟華嚴宗的方法不一樣，華嚴宗是先講玄義，最後再解釋名題，五重玄義一開頭就解釋名題，經題解釋完之後再談玄義。『能召之名』，所以它擺在第一個。第二『所詮之體』，詮是詮經，它所詮說的理論依據。這就是經的性質，經之體性。第三個項目是明宗，就是宗旨，『會體之宗』，宗是講修行的方法，體是理論依據，修行方法必定要與理論的依據相應，所以叫會體。如果你修行的方法與它的體性不相應，你這個修學就白費功夫，就不能相應。

　　諸位要曉得，我們今天念這句阿彌陀佛，實在講這是名，能召之名。很難得鳩摩羅什大師就用佛號做經名，這是他老人家特殊的心得，別有用心。本來經的題目不是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》是他給它取的，他這個用意很深，為什麼？這一句名號就與本經的體性相應。阿彌陀佛是什麼名字？是我們真如本性的名字，自性彌陀的名字。你念這個名字，不知不覺就明心見性，把你的真性給念出來了。

　　我們有人念佛念了一輩子，為什麼都不能見性？不能見性不要緊，只要你能往生，往生就見性。往生就圓證三不退，往生就見性，太妙了！這一生當中還沒有往生，念這句阿彌陀佛就見性，有沒有？有。古來有很多人都是沒有往生之前，念這句佛號見了性。誰見了性？蓮池大師見性了，怎麼曉得？他要沒有見性，這個《疏鈔》他寫不出來。蕅益大師見性了，他要不見性，《要解》他寫不出來。近代印光大師見性了，他要不見性，他的《文鈔》寫不出來。你們去看看，他怎麼見性的呢？念一句阿彌陀佛而見性的。

　　這個地方我必須告訴諸位，一定要明瞭這個經的經義，那一句佛號才念得相應，與真性相應，才能夠念到見性。因此，這個經不能不深入的去研究。你說我就念這一句阿彌陀佛，我也懶得去研究經，我也不要去聽講，行不行？行！但是你這一生見不了性，你可以往生，那是往生西方極樂世界再見性。如果想我現在念佛就要見性，見性有什麼好處？見性往生品位高，換句話說，你對於這個經論一定要下功夫去深究。不但要研究，要深入的去研究，然後是句句佛號都與你自性彌陀相應。既然與自性彌陀相應，就必定與西方極樂世界教主那一位阿彌陀佛也相應了。內與性是理相應，外面與那一尊佛是事相應，理事不二，這個念佛功德是無量無邊。所以，這個宗叫「會體之宗」。

　　『宗所成用』，修行之後必定有大用處，這個用處就是往生，就是成佛，可以說一往生西方極樂世界就成佛了。可是諸位要曉得，要真往生，假的不行。像廣欽老和尚這樣的往生，臨命終時不害病，說走就走了，想走就走了，要走得這麼自在，這真的往生，一往生就真作佛，這個不假！廣欽老和尚一往生，往生就真作佛了，圓證三不退，他這個往生品位決定不低，高品位的往生。我跟廣欽老和尚只見過一次面，我在法華寺講《地藏經》的時候，他老人家來聽過一次經。

　　五重玄義，第五是判教，教就是教相。判教，在十門裡面包括教起所因、藏教等攝、所被階品、部類差別，這些都屬於教義上，都屬於判教，五重玄義把這些包括在一起。『上四教相，如天台教』。天台有四教儀，專門說明天台宗教學的方法。天台四教儀，賢首五教儀，就是教學法。

　　演【今賢首。】

　　『今』是現在，蓮池大師採用華嚴宗的方法，十門開啟。

　　演【則有十門差別。】

　　十門差別與天台家五重玄義，實在是：

　　演【大同小異。】

　　特別給我們說明。

　　演【稍有詳略者，此詳彼略也。】

　　『此』就是賢首家，華嚴宗因為有十個項目，比較詳細；天台宗只有五個項目，比較簡略。所以說，此詳彼略。

　　演【此中釋名，即天台名。】

　　總釋名題，就是天台宗的釋名。

　　演【此中能詮體性，即天台體。】

　　能詮體性，就是天台宗的辨體。

　　演【宗趣旨歸，即天台宗。】

　　宗趣旨歸，就是天台宗的明宗。

　　演【所被階品，即天台用。】

　　所被階品，就是天台宗的力用。

　　演【餘五即天台教相也。】

　　其餘五種，就是天台宗所講的教相。五重玄義跟十門開啟，在內容上並沒有差別，只是方式不相同。這是大意介紹出來了，下面是一條一條我們要探討的。

　　◎【二、詳釋】

　　詳釋，十個項目，每一個項目是一段。第一段是「教起所因」，又分總因緣與別因緣。

　　◎【初總】

　　【先明總者，謂如來唯為一大事因緣出現於世，則一代時教，總其大意，唯欲眾生開示悟入佛之知見。今此經者，直指眾生以念佛心入佛知見故。】

　　蓮池大師的文章非常好，確實做到中國古人在文章法則上的要求：簡要詳明，簡單、扼要、詳細、明白。所以很多同修們要想學文言文，學文言文沒有別的祕訣，就是熟讀文言文，不必去念古文，念這個《彌陀經疏鈔》就好！這就是最好的文言文，文也學會，意也明瞭，一舉數得，何樂而不為之？你們想學文言文的，要把文章背到熟透，你不但能讀，而且你也會寫了，所以一定要熟讀。

　　先說「總因緣」，釋迦牟尼佛是什麼因緣到我們這個世間來？我們先要討論這個問題。佛出現在這個世間，他幹什麼的？為什麼要來？我們也到這個世間來了，我們為什麼要來？我們是不能不來，業報！造了業，現在要受果報，你怎麼能不來？當然要來。佛可沒造業，他為什麼也來？他來跟我們來不一樣。我們怎麼曉得他是這個原因來的？是佛自己為我們說的。這一段文出在《法華經》裡面，佛是為『一大事因緣』出現到我們這個世間。一大事是什麼？就是『開示悟入佛之知見』，為這麼一樁事情。佛出現在世間四十九年，教化眾生的宗旨就是這八個字。教學的目標就是入佛知見；入佛知見，換句話說，就成佛了。

　　佛出現在世間教化眾生，目標是什麼？希望大家都成佛，他是為這個而來的。「開示」是他老人家的事情，老師的事情；「悟入」是我們的事情。他開示了，我們能不能悟入？這個開是打開，我們現在這個心是封閉的，如有茅塞，堵塞了，所以你不能明心見性。佛以種種善巧的方法把我們茅塞拔掉，把我們的心打開。打開之後，我們自己還是不能明瞭，於是再進一步為我們一樁一樁指示出來，這是老師做的事情。老師只能做到此地，一樁一樁指示，我們做學生的人應該要恍然大悟，悟了之後要入這個境界，那就跟他一樣，沒有兩樣！所以佛開示佛知見、指示佛知見，希望我們悟佛知見、入佛知見。所以，學生要能悟入！如果學生不能悟入，老師的開示就白講了。諸位要曉得，開示是佛的事情，最低也是菩薩的事情。這是講釋迦牟尼佛出現在世間這個因緣。

　　蓮池大師為我們指出來，『今此經者』，在這部經裡面，佛用什麼方法開示我們？『真指眾生以念佛心入佛知見』，這個實在是了不起，這句話不是普通人能說得出來的，所以我說蓮池大師是見性之人。

　　演【先明總者，總括一代時教也。】

　　這是解釋『總』的意思。『一代時教』，就是釋迦牟尼佛一生的教學。

　　演【一大事因緣者，非三非五為一。】

　　在《法華經》上，佛才把他的意思完完全全說出來，「唯有一乘法，無二亦無三」，佛在過去講二乘：大乘、小乘，講三乘：聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，而在法華會上把前面統統否定了。佛法只有一乘，沒有三乘，也沒有五乘，五乘裡面包括人乘、天乘，『非三非五為一』，一乘，這是一。一大事因緣，「一」是指什麼？一乘法，只有一乘法。「大」是什麼呢？

　　演【稱體而周曰大。】

　　『大』不是大小的大，不是相對的大，而是不得已用這個字來讚歎、來形容，為什麼？『稱體而周』，體是我們的真如本性，周是周遍的意思，圓圓滿滿一絲毫欠缺都沒有。這個境界、這些事理決定說不出的，也無法想像得到，所謂「言語道斷，心行處滅」，不得已用個「大」字來讚歎、來形容。這是「大」的含義。

　　演【出世儀則曰事。】

　　超越世間儀式法則，這叫『事』。

　　演【眾生本具為因，諸佛指示為緣。】

　　這叫大事因緣。這個大事，原來是一切眾生本來具足的。六祖開悟的時候，他老人家悟入，是五祖忍大師給他講《金剛經》，五祖給他開示，他一聽到「應無所住而生其心」，他就悟入了。他一悟入，他老人家就說，「何期自性，本來清淨」，自性就是你自己的真心，本來清淨的，沒染污；「何期自性，本來具足」，就是這個地方的意思，這就是『因』，本來具足的，一絲毫欠缺都沒有。具足什麼？沒有一法不具足，你本來具足跟諸佛一樣的智慧。你的智慧是圓滿的，你的德行是圓滿的，你的能力是圓滿的，你的才藝是圓滿的，乃至你這個富貴也是圓滿的，沒有一樣不是圓滿的，你本來具足！

　　不但本來具足，本來具足我現在不能用怎麼辦？能用，他老人家後頭又說：「何期自性，能生萬法。」能生萬法，我才得受用，具足不能生，我就不得受用。具足能生，樣樣都有受用。《大方廣佛華嚴經》，你展開前面經文，佛那種享受，無論在精神、在物質上享受，我們人間沒法子跟他相比。古人說：不讀華嚴，不知道成佛的富貴。不曉得成佛的好處。那種種物質、精神享受從哪裡來的？自己本性裡頭本來具足的，能生出來的，不是外面求來的，不是有意去造的，不是的，是自性本來具足、能生萬法，一定要懂這個道理。

　　換句話說，我們本來是富貴人，本來沒有煩惱，本來沒有痛苦，現在我們搞得一身的痛苦煩惱，苦不堪言，原因在哪裡？迷失了自性。自性就是佛之知見，你是迷失了佛之知見。佛是誰？你自己本來是佛！佛在《華嚴經》、《圓覺經》上講過，「一切眾生本來成佛」。不是你將來成佛，不是你現在成佛，你本來成佛！本來成佛，換句話說，你本來就沒有煩惱，你本來就富足，你本來就不愚痴！你現在是愚痴、煩惱、生死、業障重重，都是你迷了自己的本性，才現出這個幻相。所以說，『眾生本具為因』。雖有這個因，如果沒有佛的開示，我們自己不認識，所以一定要佛為我們開示，我們才恍然大悟，這才能入得進去。佛的教化對我們來說是增上緣，一切都是自己本來具足的。

　　演【開示悟入佛之知見者。】

　　這八個字非常重要。

　　演【三智圓顯曰佛知，五眼圓明曰佛見。】

　　你看這個知見，豈不就成了佛！『三智』：一切智，道種智，一切種智。一切智是正覺，道種智是正等正覺，一切種智是無上正等正覺。三智圓滿，而且起作用顯露出來，這叫『佛知』。這個佛是自性佛，就是自己。我們現在要問：每個人都具足這三智而且都圓滿，為什麼我們現在顯不出來？因為我們有無明煩惱，我們的一切種智迷失了，顯不出來；因為我們有塵沙煩惱，我們的道種智被遮蓋，也顯不出來；因為我們有見思煩惱，我們的一切智也顯不出來。被這三種煩惱給障礙住、遮蓋住，雖有，不顯，雖然圓滿具足，不起作用。就好像太陽雖然很亮，但是被厚厚的雲彩遮住，我們看不到太陽，看到外面還是一片黑暗，被雲彩遮住，不是太陽不放光。換句話說，並不是你沒有佛知，是你有這三種煩惱，把你這個佛知遮蓋了。你要把智慧透出來，必須要斷煩惱。見思煩惱有五種見惑、五種思惑，一共有十類，你把這十類統統斷掉，你的一切智就透出來；再進一步把塵沙煩惱斷掉，你的道種智現前了；最後把無明也破除，你的一切種智現前了。你一定要明白這個道理。

　　下面講『佛見』。實在講知見是一樁事情，知是講心，見是講起作用，就是見聞嗅嘗覺知用一個字來做代表。佛有五眼，當然也有五耳、五鼻、五舌、五身，六根用一根來做代表。『五眼』，《金剛經》講得很詳細，佛有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。『五眼圓明』，對於世出世間一切法，過去、現在、未來，無所不知，無所不能。現在宗教徒讚美上帝，稱他做全知全能，其實上帝也是迷惑顛倒，哪裡是全知全能？跟我們差不了多少，有的時候還不如我們。我們不學佛比不上他，學了佛，他不如我們，這是真的。全知全能是我們自己，每一個人自己都是全知全能，可惜你迷了，你的知能不起作用。

　　演【諸佛知見，眾生本具。】

　　這是佛為我們說了真實話，不是說這個只有他有，我們沒有。佛眼睛裡面看一切眾生是平等的，為什麼？佛有全知全能，每一個眾生都是全知全能，決定沒有兩樣。所以，佛心對待眾生是平等的。我們對待一切眾生不平等，是因為我們迷失了，迷失了自己，你的心才不平等。所以平等心是佛心，平等心是真性。

　　演【住行向地，為開示悟入。】

　　這是菩薩的階級，十住、十行、十迴向、十地。『開』就是十住，『示』就是十行，『悟』就是十迴向，『入』就是十地，這是一個字配一個位次來講。其實，從初住到十地這四十個位次，每一個位次上都有開示悟入。

　　演【開者，如開千年寶藏。】

　　我們自己的心性是寶藏，本來清淨、本來具足、能生萬法，是真正的寶藏。十法界依正莊嚴，都是我們自己心性所現、唯識所變，確確實實是寶藏；我們迷了，佛為我們打開。

　　演【示者，一一指陳。】

　　一樁一樁指示給我們，陳述給我們。『指』是指示，『陳』是說明。

　　演【悟者，豁然曉了。】

　　恍然大悟，現在明瞭了。從前迷了，現在一下明白了。

　　演【入者，和身一倒也。】

　　這是比喻，跟它合而為一，這叫『入』，完全融合成為一體。這一段是解釋開示悟入，這是總說釋迦牟尼佛一代時教的因緣。

　　本經是『以念佛心入佛知見』，這是別指，指我們這個法門，就是淨土法門。入佛知見方法很多，所謂八萬四千法門，門門都是入佛知見的。可是在本經有一個最方便入佛知見的法門，是八萬四千法門當中最方便的法門，也是最穩當的法門、最快速的法門、最圓滿的法門。我只跟諸位說到此地，究竟怎麼穩當、怎麼快速、怎麼圓頓，下次我們再說。今天時間到了。