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阿彌陀經疏鈔演義　　（第二八三集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0283

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第五九七頁：

　　鈔【當機者，以難信之法，唯智能信，故始終首舉舍利弗也。】

　　這是解釋《疏》裡面「獨舉身子者，以當機故」這一句。佛說法一定有根機成熟的聽眾，也就是他的程度、根性非常契合這個法門，他聽了能生歡喜心、能理解，能依照這個方法去修學，這一類的聽眾就稱為『當機者』。淨宗法門，尤其是《阿彌陀經》，在一切經裡面它是直接指導我們在一生當中圓滿成佛的法門，所以這個法門契合的聽眾就不多，非常的稀有，也應了前面所說的「難信之法」。《彌陀經》稱為小本，《無量壽經》稱為大本，這兩部經是屬於同一部，裡面內容完全相同，大本說得詳細，在大本裡面佛告訴我們，這個法門當機的只有兩種人：一種是真實的上根，就是最有智慧的人，他聽了不懷疑，他聽得懂、聽得明白，這種人得利益。像舍利弗尊者，舍利弗是小乘弟子當中智慧第一，所以本經自始至終世尊都叫舍利弗，沒有叫別人。佛法的教學非常重視表法，舍利弗就是代表真實智慧的人，叫著舍利弗，就是叫一切真正有智慧的人，他來聽沒問題，他聽得懂。第二種人，具足善根的人也行。雖然智慧不見得猛利，可是他有善根，善根不是一生得來的，佛在大經上告訴我們，那是過去無量劫中生生世世累積的，在這一生當中成熟了。雖然他沒智慧，他不聰明，甚至沒念過書，不認識字，但是他聽到阿彌陀佛，他能生歡喜心，他就相信，他不懷疑，他也不問這是什麼意思，他就是肯信、就是肯念、就是一心求生淨土，到臨命終時，往往他能站著往生、坐著往生，預知時至，這是善根成就的。正如同本經所說的往生條件，「不可以少善根福德因緣」，他是善根福德因緣統統具足，這一類的人是當機者。

　　經一開端，佛為我們說出聲聞弟子十六位，舍利弗是第一，目犍連第二，目犍連以下的這十五位都是善根福德的成熟，舍利弗是代表智慧圓滿的成就。我們的智慧比不上舍利弗，不是第一類的當機者，第二類的當機者，想想我們可以承當，為什麼？我們聽了這個經能生歡喜心，也能聽得明白，真正發願求生，那就是第二類的當機者。這兩種人都難能可貴，都是在這一生當中永脫輪迴。諸位曉得，輪迴苦！無量劫來就在這個地方生死流轉，吃盡苦頭，沒有辦法超越。這一生遇到這個法門，真正能信、能願、專修，就決定超越。這個機會不是百千萬劫難遭遇，比那個還要難，彭際清居士說「無量劫來希有難逢之一日」，這句話可以形容我們的幸運，希有難逢，我們今天遇到了。

　　鈔【攝比丘中者。】

　　這經結束的時候沒有說到菩薩，菩薩包括在比丘眾當中。

　　鈔【菩薩雖不常隨如來，然與諸比丘同為賢聖等侶故。】

　　菩薩是大乘的學生，聲聞是佛陀小乘的學生。小乘人比較保守，大乘菩薩比較開放。那個保守的人就捨不得離開老師，常年要跟著老師走，老師到哪裡就跟到哪裡，就變成佛的常隨眾。這個開放的學生，往往他學到一個階段之後，他願意幫助老師到另外地方去接引大眾，幫助老師去弘化，這就是大乘菩薩。菩薩利他的心比小乘人要來得切，但是都是屬於佛的學生。說比丘眾，這裡面也可以包括菩薩。

　　鈔【又菩薩真俗雙融，隨類應機，亦可世間中攝故。】

　　比丘一定是出家眾，比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼。菩薩不一定是出家的，在我們中國示現的，大陸上有四大名山，就是四大菩薩的道場，這四尊菩薩當中，只有地藏菩薩是出家相，其他三尊菩薩都是在家相。由此可知，菩薩裡面在家的菩薩多，出家相的菩薩少，換句話說，菩薩也可以包含在人天大眾當中，因為他示現的是在家相。在家弟子，經裡面稱優婆塞、優婆夷。所以菩薩也可以包括在優婆塞、優婆夷之中，他的身分不定，不一定是出家或在家的身分。

　　鈔【一切世間，所該者眾，而獨舉天人阿修羅者，以明修此法門，善道眾生，比之餘道，為居多故。】

　　經上有「一切世間天人阿修羅」，一切世間是總說，天人阿修羅是別說。如果再別說，別的範圍就太廣，說不盡！只在這一切世間裡面舉幾個例子而已，舉的是「天人阿修羅」。一切世間實在是包括了十法界，十法界裡面有佛，佛也算是有情眾生嗎？可以這麼說，以天台家來講，佛有四種佛，除了圓教，那是究竟圓滿佛之外，藏教、通教、別教這三種佛實際上都是菩薩。江味農居士在《金剛經講義》裡面說，《金剛經》講的「諸佛」就是圓教初住到等覺菩薩，稱之為諸佛。中國禪宗說「明心見性，見性成佛」，見性成佛，是真佛，不是假佛，但是他不是究竟佛，他是藏教的佛、通教的佛，他剛剛見性，破一品無明、證一分法身，就是明心見性了，圓教初住菩薩。十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個階級統統是佛，見性都成佛了。所以這些佛都是十法界裡面的佛，不是圓滿究竟佛。圓滿究竟佛在十法界之外，我們叫它做一真法界。所以十法界不是真的，一真那是真的。這是說一切世間。『獨舉天人阿修羅』，這是說法應機。我們今天在六道裡面，沒出六道，四聖法界我們沒有能力達到。佛在人間說法，當然最主要的對象是我們。人、天人、阿修羅是六道裡面的三善道，三善道比起三惡道要容易度得多，佛度惡道眾生不容易，地獄太苦，餓鬼業障太重，畜生太愚痴，所以跟他講經說法，他要能領悟的確是很難的一樁事情。人天比較聰明，容易領悟。「天人阿修羅」，這是三善道。『善道眾生，比之餘道，為居多故』，這是說明淨宗法門，就是佛教導大家的、教導一切世間的，真正能接受、能修學往生的，三善道的眾生佔多數。由此可知，淨宗不但在人間廣泛的流通，天上也是以這個為主，天人能夠超越六道，能夠一生成就，也靠念佛法門，所以是天上人間普遍的宣揚。阿修羅這是指天阿修羅。

　　鈔【非天者，修羅富樂同天，無天行故。詳有四種，茲不繁舉。前列眾中無其名者，攝於天人及大眾故。】

　　這是特別把阿修羅提出來做一個簡單的介紹，阿修羅他的富貴、他的享受跟天人完全相同。『無天行故』，他沒有天的德行。天人心地很慈悲、很柔和，而阿修羅心胸非常狹窄，嫉妒傲慢，而且往往很殘酷，瞋恨心很重。他為什麼生到天上？他有天之福，有那麼大的福報，所以他到天上去享福。佛告訴我們，在十法界因行裡面，佛說了，天人是修上品十善、修四無量心，四無量心就是慈悲喜捨，慈無量、悲無量、喜無量、捨無量，這是生天，天有他的德行。阿修羅只修福沒有修德，他也修的是上品十善，但是他有嫉妒、好勝、傲慢。他能做好事，但是他要名，譬如我們在這社會上看到的，他做好事，他的習氣不能斷，他一定要領頭。譬如出錢做好事，人家出一萬，我出兩萬，我一定要勝過他，好勝而且嫉妒，別人做的好事，他一定要超過他，他不能服人，這種人果報多半就是修羅道。阿修羅有『四種』：一、從卵生，鬼趣所攝；二、從胎生，人趣所攝；三、因變化有，天趣所攝；四、因濕氣有，畜生趣攝。佛在《楞嚴經》上說，上等的生天，天阿修羅；中等的在人間，人間的阿修羅，像希特勒、史達林、日本軍閥，福報跟人間的帝王沒有兩樣，非常殘酷，瞋恨心很重。毒蛇猛獸，性情很凶猛的，是畜生裡面的阿修羅。鬼道裡也有阿修羅，我們常講餓鬼；鬼也有善良的，《聊齋誌異》、《子不語》、《閱微草堂筆記》裡面所記載的，有很多是很好的鬼。經上通常講六道，這是人道、畜生道、餓鬼道都不說，人阿修羅歸到人道，畜生阿修羅歸到畜生道，唯獨天阿修羅把它分出來。所以六道裡講的修羅是指天阿修羅，算是善道。

　　鈔【問：修羅至為凶頑，何能執持聖號。】

　　修羅確實嫉妒、傲慢，瞋恨心很重，報復心很強，這是修羅的特性，這樣的人他怎麼肯念佛？怎麼肯求願往生？

　　鈔【答：鬼畜尚解歸依，修羅豈不信受？不聞世主妙嚴品，諸修羅等，各得解脫門乎。】

　　惡人雖然多，惡人能回頭的也不少！所以佛在天上講經說法，人間講經說法，阿修羅有的時候來聽，深受感動，改過自新的很多！佛門裡面八部鬼神，護法神裡就有阿修羅，這個已經是皈依佛法，他們願意來做佛的護法。做佛的護法，你想想看，他念不念佛？他一定念佛，一定求生淨土。一切惡鬼、惡神乃至畜生裡面，都有知道皈依的，皈依三寶，知道修行，往往也有很多有成就的。這些如果我們追究原因不難理解，阿修羅的前身未必是阿修羅，過去世中，生生世世在人天裡面薰習的善根也很深厚，不過是一念瞋恚心起落在阿修羅道，是這麼回事情。總而言之，餓鬼、地獄、畜生裡面能夠得度的，都是過去世在人天當中修學佛法有很深厚的基礎。這善根的發現，不在得人身，在得畜生身、在得餓鬼身，在得這種身的時候他善根發現了。佛菩薩慈悲，佛氏門中，不捨一人，無論你落在哪一道，只要你一念回善，就是你善根現前，佛菩薩一定來度你，不捨一人。那一念善心動搖就能感動諸佛菩薩，諸佛菩薩立刻就有應，就是這麼一回事情。

　　鈔【今處人倫，邈然無信者，良可怪也。】

　　這是蓮池大師的感歎，現在我們得人身，得人身是真的不容易，「人身難得，佛法難聞」。我們看古人筆記小說裡面所記載的，有許多是真實的故事，不是虛構的。筆記小說裡常講狐仙，狐狸是畜生，很聰明，牠知道修行，牠要想把牠畜生身修練成人身要修五百年。狐狸看到我們人一投胎就得人身，牠非常羨慕！畜生道得人身之後才能修行證果。我們現在已經得到人身，反而不知道修行，這多可惜！『邈然不信』，我們對這個完全不能接受，不能相信，這很奇怪，『良可怪也』。其實這也是有原因的，業障，業力把我們的信根障住了。業非常複雜，種類繁多！佛說法，把這繁多、複雜的業力歸納成兩大類：一類叫煩惱障，一類叫所知障。所知障是什麼？就是我們現在常講的成見，成見太深了。一聽說宗教，宗教都是迷信的，根本就不去研究，一句迷信就打發掉，這是所知障，這是很深的成見。另外一類，煩惱，他心煩，妄想多、雜念多，聽不進去。總不外乎這兩大類的障礙，把我們的信心障住了。有一生不信的，臨終他相信了，那就是到那個時候他的障礙輕了，他就能接受。對於有這些業障的人，我們要有智慧去觀察，要有耐心去等候，不要著急，有緣他會回頭。這是要我們有智慧、有善巧方便去幫助這些人，讓他慢慢的明白、理解，他就會重新開始去肯定佛法，知道過去看錯了，過去誤會了。

　　疏【稱理，則自性究竟圓滿，是佛說經已義。】

　　『已』就是說圓滿了、說完了。自性究竟圓滿就是『佛說經已』的意思。

　　疏【自性周遍含容，是一切世間義。】

　　『一切世間』也就是佛法常講的十法界依正莊嚴，十法界到底在哪裡？是不是我們今天所說的時空？如果是講我們現在所講的時空，那麼一定是在我們這個娑婆世界（娑婆世界是個大千世界，一個大千世界裡面有十億個單位世界，也就是十億個銀河系，西方極樂世界就在娑婆世界的西方，當中隔十萬億個大千世界）。這是我們的一個想法，這個想法絕對不正確。說實在話，我們今天講無盡的時空統統是在三度空間出現的，頂多愛因斯坦所講的四度空間，加上時間，我們生活在這個裡面。西方極樂世界跟我們這裡空間不一樣，它是另一個空間，我們所說的有五度空間、六度空間、七度空間、八度空間，到無限度的空間。西方極樂世界到底是多少度數？我們不知道，這是轉換的空間。實在講，我們在清醒的時候是一個空間，我們作夢在夢境裡又是一個空間，我們夢境裡面時空跟我們現在清醒的時空決定不是一樣的。「一切世間」用這個解釋，大家就好懂，才曉得自性真的是周遍含容，自性能夠變現無限度的空間，這都是我們自己活動的範圍，這個範圍太大，廣大無有邊際。這是一切世間的意思。下面再為我們解釋「究竟」跟「周遍」這兩個意思：

　　鈔【究竟，則首尾圓照，無欠無餘。】

　　這個境界就是佛在經上常說的「不可思議」，境界是真實的、實實在在的，不可思，無法想像，不可議，議是議論，你也決定說不出來，你能說的只是它的局部，你沒有辦法說它的全體，你能想的也是它的局部。換句話說，言語跟思想都是有範圍的、都是有止境的，而心性的體用是沒有止境的。用有範圍的思惟、想像、言語，要想去了解無有範圍的心性體用，那是做不到的。這樁事情只能實證，你證得了，你同樣也說不出，但是確確實實入了這個境界。圓教初住菩薩，證得一分，這是少分，沒有能夠圓滿的證得，等覺菩薩還欠一分他才能圓滿。我們在一切大乘經所看到的，菩薩修證的艱難、辛苦！所以文殊、普賢還要發願求生極樂世界，還要去親近阿彌陀佛，為什麼？在極樂世界圓證容易，在華藏世界要圓證多困難！因為文殊、普賢是華藏世界毘盧遮那佛的弟子，如果華藏世界圓成佛果像西方極樂世界一樣那麼容易，他又何必求生淨土？他之願意求生淨土，我們就明白了，一定是華藏難，淨土容易，他才願意去。他往生，他的老師毘盧遮那佛還很贊成，沒有阻礙他，這就是證明西方極樂世界成究竟圓滿佛容易。我們今天就希望在有生之年，也像文殊、普賢一樣生到西方極樂世界。到達西方極樂世界，文殊、普賢會跟著阿彌陀佛一起開歡迎大會。文殊、普賢在致詞的時候，一定對你佩服得五體投地，為什麼？他修無量劫修到華藏世界，最後才到西方極樂世界，拐這麼大的一個彎，吃這麼多的苦頭，你太幸運，怎麼一下就來了，他怎麼不佩服？真佩服！諸位要熟讀大乘經，多讀大乘經，你才曉得西方的殊勝。所有一切諸佛沒有一尊佛不讚歎，沒有一尊佛不勸人念佛往生，沒有一尊菩薩最後不歸極樂，你必須要多讀，細細的去觀察，你這才明白，這才不懷疑。

　　鈔【周遍，則凡聖該羅，千足萬足。】

　　『凡』是六凡，『聖』是四聖。『該羅』，不是一個三千大千世界的六凡四聖，而是一切世間，盡虛空遍法界一切諸佛的剎土，這個的確是無量無邊，圓滿具足，一絲毫欠缺都沒有。從這兩句，我們就體會到性德的究竟圓滿。性德是自己的本能，虛空法界都是自性變現出來的。見了性的人，對於空間的轉變就自在；沒有見性，沒有辦法超越空間，見性就超越了。

　　鈔【如是經者，未呼身子，已畢全文。】

　　我們要明白這個道理，了解事實真相。釋迦牟尼佛雖然一句話不說，不必叫著舍利弗，佛說經已經就圓滿，何必還要有個形式上的圓滿？為什麼？念念圓滿，無有一念不圓滿，哪裡要等到叫著舍利弗才圓滿？這個意思非常深。下面又舉兩個比喻，我們從比喻當中所得的印象就更深刻，但是要細心去體會。

　　鈔【又何待妙首白槌，雙林撫尺。】

　　這兩句是兩個典故，故事。『槌』是楗槌，釋迦牟尼佛講經說法，敲大磬的是妙首，妙首就是文殊菩薩，文殊菩薩當維那。

　　演【妙首白槌者，世尊一日升座，文殊白槌云：諦觀法王法，法王法如是。世尊便下座。】

　　文殊菩薩有一天興趣來了，表演一下，佛上講台準備跟大家說法，佛升座，這一坐下來，文殊菩薩就把大磬一敲，說底下這兩句話，『諦觀法王法，法王法如是』，釋迦牟尼佛就下座，說法就說完了。佛沒有說，大家也沒有聽。佛沒有說，已經說得圓滿了，究竟圓滿；大家沒聽，已經圓滿的聽到了。這個方式要對我們來講，我們叫做莫名其妙！對於明心見性的人來講，就是前面講「稱理」，確確實實無說而說。有說，只能說一部分、局部；無說，圓滿的。有聽，你也聽到局部，聽到一點點，無聽是圓滿的。這才叫究竟圓滿！大智文殊菩薩懂得，他這一敲就提醒大眾了。這個無說是真說，無聽是真聽，但是對我們這些凡夫不管用，佛這種教學法對我們不行，我們程度太差了，這是最高級的教學法。古時候法師升座講經，經講完之後，這撫尺一敲，底下維那大磬敲下之後就白這兩句，「諦觀法王法，法王法如是」。現在這些講經儀規都沒有了。

　　演【雙林撫尺，梁武帝請傅大士講金剛經，大士上座撫尺一下，帝愕然，誌公問云：陛下還會否？帝曰不會。誌公云：大士講經竟。】

　　傅大士升座之後，把撫尺在桌上敲一敲，他就下座了。梁武帝不懂，感到莫名奇妙，我請他講《金剛經》，怎麼上台敲一下桌子就下來？寶誌公在旁邊，寶誌公懂得，別人不懂！寶誌公就問梁武帝：你懂不懂？梁武帝說：不懂！寶誌公說：傅大士《金剛經》講完了。

　　鈔【然後名為說法竟也。】

　　文殊表演一下，傅大士表演一下，蓮池大師說：「多餘的！不要表演，說法也竟，何必還等到表演一下？」這就懂得什麼？自性究竟圓滿，究竟不但是說法竟，一切大圓滿，無有一法不圓滿，說圓滿、聽圓滿、信圓滿、解圓滿、修圓滿、證圓滿，沒有一樣不圓滿，這叫大圓滿！哪需要言說？哪需要表演？都不需要，這稱性，這到究竟圓滿。

　　鈔【是故升堂入室，大眾無增；鼓寂鐘沉，人天不減。】

　　我們常常讀《心經》，讀到「不增不減」，不增不減都是講本性圓滿的性德。有增有減就不圓滿，為什麼？有增有減是二法。六祖講：二法不是佛法，佛法是不二法。有生有滅，生滅是二法；有常有斷，常斷是二法；有真有妄，真妄是二法。二就是世間法，就不是佛法；一才是佛法，一裡面完全圓融包括了，這個是佛法，顯示自性究竟圓滿。在事相上，真正會用功的人要在日常生活當中歷事鍊心，歷是經歷，經歷事相去鍊心，鍊什麼心？鍊一個不分別、不執著、不起心、不動念，就鍊這個。這個果然鍊成，自性就圓滿顯露，外面的境界清清楚楚、明明白白，照見！裡面不起心不動念、不分別不執著，這個人真正幸福、真正自在，為什麼？他沒有煩惱、沒有憂慮。所有一切煩惱從哪裡來？從分別執著來的。為什麼叫你不分別、不執著？《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，分別是錯了，執著也是錯了，妄想也錯了，只要起心動念是統統都錯了。你在境界當中，只要不起心不動念、不分別不執著，都對了，全對了。諸佛菩薩跟凡夫不一樣地方就在此地，他們一切受用裡頭，心是清淨的、是平等的，《無量壽經》經題「清淨平等覺」，他心清淨、心平等，覺是樣樣都明瞭，沒有一樣不明瞭，不但現前明瞭、過去明瞭、未來明瞭，一切都明瞭。善財童子五十三參，學什麼？就是歷事鍊心。無論什麼境界，人事環境、物質環境都經歷，在這裡面去鍊不起心不動念、不分別不執著，那叫真用功。

　　經【聞佛所說。歡喜信受。作禮而去。】

　　疏【歡喜者，慶所聞故。】

　　這是無上甚深第一大法，能聽到的機會不多，非常稀有的因緣他遇到了，多麼的慶幸。所以聞說歡喜，真的是無量的歡喜。

　　疏【信受者，領所聞故。】

　　『信』是聽了相信，沒有懷疑；『受』是接受。佛所講的，我都相信、我都能接受。

　　疏【作禮者，重所聞故。】

　　尊師重道。為什麼對老師那麼尊敬？因為重道，老師把道傳授給我們。我們重道，表示對老師的感恩。

　　疏【去者，聞已則退而修持也，亦前三資糧及三慧也。】

　　『去』，不是離開講堂就算了、就完了，是去認真的修行。『三資糧』是信、願、行，『三慧』是聞慧、思慧、修慧，這統統具足了。

　　鈔【慶所聞者，多劫飄零，正以未聞此法，今知持名往生，可謂沈疴枕席，忽遇神方，久客他鄉，乍聞家信，欣幸不勝，故云慶也。】

　　這幾句話，如果有比喻當中遭遇的人，這味道能體會到一些，否則的話還是很難領會。前面這三句說的是真實語。『多劫』是無量劫，『飄零』就是生死輪迴，流浪在六道，我們現在就是這樣的。自己冷靜的想一想，我們現在在這世間確實無依無靠，一口氣不來就是隔世，佛給我們講「人命在呼吸之間」，任何一個人在三界裡面都沒有保障，都沒有依靠，受業力所牽引。三界六道，這個身叫業報身，作善業得善果，三善道叫善果，造作惡業則得惡報，地獄、餓鬼、畜生三惡道叫惡報。業有兩種，譬如我們大家現在都得人身，到人道裡面來投胎，這叫「引業」，引導你到人間來投胎，我們這個業是相同的，所以都得了人身；雖然都得人身，我們的受用不一樣，身體狀況不一樣，生活條件不一樣，壽命長短不一樣，這叫「滿業」。世間人都追求富貴、聰明智慧、健康長壽，這些都是屬於滿業果報。會求的人求得到，不會求的人求不到。會求的人在因上求，我種因，後面就有果報。不會求的，從果上求，哪能成就？

　　佛告訴我們，修財布施的因得財富的果報，修法布施得聰明智慧，修無畏布施得健康長壽。佛把這三種果報的因緣為我們說出來，我們要是真正能明白、能理解，從這上修就會得果報。佛講的這是三大綱領，裡面還非常複雜，得的果報也很複雜，這些都要有高度的智慧才能辨別。最起碼要像雲谷禪師教給袁了凡的那個方法，《了凡四訓》裡頭有！諸位要想得現前人間的福報，《了凡四訓》足夠了，可以滿足你的願望。可是你一定要把它念熟透，真正理解，你才會修，為什麼？譬如修布施，我想修福、修富貴，到哪裡去布施？布施的對象是什麼？如果那個惡人作惡，我布施很多財富幫助他去作惡，你還能想得好的果報嗎？那不可能！他做魔王，你就當魔子魔孫，他墮阿鼻地獄，你就墮邊地獄，因為你的罪比他輕一點，這叫以盲引盲，統統都要墮火坑。由此可知，我們想布施修福，一定要辨別是不是真正的福田？我們想做好事，那個是不是真的好事？表面上看是好事，實際上未必，這種情形很多。尤其我們現在這個社會，仿冒的太多，你一定要有能力辨別。這個福田到底是真的還是假的？如果沒有能力辨別，說實在話，在家裡老老實實念佛，決定不造罪業。智慧不開，讀經，修清淨心，心清淨就開智慧。讀經、念佛修清淨心。何況經上說，「心淨則土淨」，我們最後的目標是求生西方極樂世界，一定在這一生當中要達到。所以，多劫飄零。真正學佛的人不求人間富貴，因為那個東西不是好東西，絕不是個好事情。所以，富貴、聰明乃至健康長壽都不要，我只求生西方極樂世界。

　　過去多生多劫因為沒有聽到這個法門，所以在輪迴裡面受這些苦報。今天聽到了，知道『持名往生』，知道這個方法可以幫助我永脫輪迴，你說這個多歡喜！還有什麼事情比這更歡喜？今天叫你做全世界的大總統，也沒有這個事情歡喜！那個還是搞生死、還是搞輪迴，這個真的永脫六道輪迴了，確實世間沒有一樣東西能跟這樁事情相比，太幸運了。底下有兩個比喻，第一個比喻，好比這個人生病，病得很重，在垂危的時候忽然得到仙丹，病能夠復原，大病得救這是喜事。第二個比喻，『久客他鄉』，像我們現在兩岸可以往來，在過去兩岸消息不通，我們到台灣來，我跟家人三十六年沒有消息，忽然收到一封家信，多歡喜！『欣幸不勝』，欣喜、慶幸，這是慶所聞的意思。我們細細想一想，這兩個比喻實在沒有辦法比聞經的這個情形，只能比個彷彿。久客他鄉，幾十年不見面，哪能比多劫的輪迴？這不能比！無量劫的輪迴，今天得救，這個要珍惜。所以真正了解這些事實，他對這個因緣會珍惜，會非常認真努力來學習，得到的利益就無比的殊勝。今天我們就講到此地。