華藏淨宗弘化網

阿彌陀經疏鈔演義　　（第一四四集）　　1984/12　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：01-003-0144

　　請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三０八頁：

　　鈔【金者四義，一色無變，二體無垢，三轉作無我，四能令人富。】

　　七寶，都是著重在表法上。『無變』就是「常」的意思。經上講的常樂我淨，金表這個意思，金的顏色不變，常義；『無垢』就是清淨的意思，淨義；『轉作無我』，常樂我淨裡面的我義；『能令人富』，樂義。所以它含著有「常樂我淨」這四個意思在裡面。

　　鈔【銀四義同，而功稍劣。】

　　『銀』也有這四個意思，但是在體質來講，銀不如金。

　　鈔【琉璃青色，是其正譯。】

　　這是現在一般的解釋。

　　鈔【又名不遠者，不遠，山名，山出此寶，以近波羅奈城故。】

　　它還有這個名字叫『不遠』，琉璃的礦山距離波羅奈城不太遠，不遠的地方就有，它取這個意思。

　　鈔【水玉者，今水晶也。】

　　『今』是近代，此地講近代就是明朝末年。因為蓮池大師是明朝末年人，他說「今」就是指那個時候，那個時候已經稱為『水晶』。

　　鈔【硨磲言大貝者。】

　　就是貝殼，貝殼當中大的。

　　鈔【貝為海中介蟲，大者名寶，一云非梵語，以其似車之渠。渠者，輞也。】

　　『輞』是輪，這是講它的紋路，紋路是圓的，像車輪一樣。

　　鈔【赤珠者，佛地論云：赤蟲所出，有天赤珠，名因陀羅，非世所有。大論，真珠或出魚腹，或出蛇腦，或出蚌胎，或生竹中，則色非定赤，故以前譯為正。】

　　『赤珠』，赤蟲所出，這個東西很稀少，所以它很名貴，是七寶之一。《大智度論》講，是真珠一類。一般珍珠是蚌殼裡面生的，也有魚腹生的、蛇腦生的，還有竹子裡面長出來的，則色非定赤，故以前譯為正。

　　鈔【瑪瑙者，或云丹丘之野，鬼血所化。】

　　這是古人的說法，現在我們曉得它是一種化石。

　　鈔【一云如馬腦故。】

　　『馬腦』，不同的馬，其腦的顏色有紅黃青黑白等分別，十分珍貴。

　　鈔【莊嚴者，有整齊義。較飾者，有文彩義。以斯嚴飾，則如前或以一寶二寶，乃至七寶之類是也。】

　　『莊嚴』，我們通常人講的美麗，就是佛法所講莊嚴的意思。美一定是整齊，零亂就不美了。『較飾』就是文彩，較是比較，飾是裝飾，裝飾再加上比較這就是精心設計。西方極樂世界不需要人精心設計，它自自然然就是那麼樣的美。『以斯嚴飾』，以七寶莊嚴、較飾。

　　鈔【又此七寶，姑取名同此方，實則不類。】

　　經上講的『七寶』，是拿我們這個世間希有的，我們認為是珍寶，做一個比喻說說而已；實際上，西方極樂世界的物質我們這個世間沒有，怎麼樣說，我們也沒有辦法真正的了解，沒見過、也沒聽說過。說到我們這個世間七寶，我們見過，想像大概是這個樣子，真正的樣子不同。怎麼不同法？此地說：

　　鈔【如天金天銀，已非人世所有，何況彼土。】

　　這是講天上，欲界天也有金銀，但是他們那個金銀跟我們這個世間成色決定不相同，我們的金銀不能跟他相比，何況極樂世界！《無量壽經》講西方極樂世界那個物質之豐富莊嚴，第六天（他化自在天）的珍寶跟西方極樂世界比，千萬億倍都不相類，沒法子比，這是我們要知道的。

　　疏【又七寶者，常喻取貴重義，如梵網中說。】

　　佛常常在經上跟我們講七寶，取『貴重』的意思，這從《梵網經》上說的。

　　鈔【貴重者，梵網經菩薩心地品，言棄捨大乘經律不學，而學外道二乘邪見等者，如捨七寶，反取瓦礫，對瓦礫言，故知寶者取貴重義。】

　　這是說出佛在經上為什麼常常說七寶，用意絕對不是讓我們貪圖物質的享受，這裡面有很深的意思，這個地方為我們說出來。這是說一切眾生，如果你遇不到這個緣，那你是沒有福報！如果遇到這個緣，那你是有福報的人。有福報的人遇到緣，緣就是我們今天講的機會，機會你遇到，你不能掌握，不能抓住機會，讓這個機會空過，實在太可惜了。能真正把機會抓住，這就是七寶的意思，這就是貴重。你遇到佛法，你不學大乘法，你去學外道，現在學外道的人很多！或者你學小乘，聲聞緣覺的二乘是小乘，外道跟小乘都叫做邪見，因為知見都不正，這就好比捨七寶取瓦礫，瓦礫就是磚頭瓦塊，哪能跟七寶相比？這就等於不識貨，不懂得貴賤，取這個比喻。話說回來，我們現在遇到大乘，諸位真正取了大乘沒有？我覺得沒有。雖然你沒有去學外道、沒有去學小乘，可是你今天依然是邪見學大乘，所以大乘你還是學不到！現代人認假不認真，你跟他說假的，歡喜！你跟他說真的，他拒絕，他反而不要，這就很糟糕。大乘雖然普遍都是，他不會學。

　　學佛要有學佛的條件，古人講法器，你是不是一個法器？如果你不是一個法器，這個法給你沒用處。譬如我們想要水，問你你有沒有盛水的工具；我有一個杯子，我這杯子就是法器，我可以盛水。你拿那個大杯子來，我就給你盛多一點，你拿小杯子來，就給你盛少一點，各如其量！你說「我沒有盛水的工具」，那我這個水給你，你拿不去！所以你要是一個法器，你才有資格學佛法。法器是什麼？就是你有能力接受佛法的條件，這才能成就。古德最欣賞的兩種人：一種上智，一種下愚。這兩種人真正善知識得到都當作寶貝看，為什麼？他是法器，他很能成就。上智之人，這一說他就通了，他沒有懷疑，他就明瞭，他能依教奉行。下愚之人知道他自己沒有智慧，知道他自己不如人，所以他也很謙虛很老實，教他怎麼做他就怎麼做，他很乖肯聽話，這人好學。當中一段就麻煩，自以為聰明，俗話所謂「高不成低不就」，你跟他說，他也能懂得；你叫他做，他意見很多，這樣的人反而不能成就，俗話說「聰明反被聰明誤」，世智辯聰。

　　現在這個時代，世智辯聰太多了。小孩從小，天天看電視，滿腦袋邪知邪見，他怎麼能學佛法？沒有古時候人來得天真！古人沒這麼多資訊。如果住在農村，日出而作，日沒而息，除這個之外，他什麼都不知道，他頭腦單純，學什麼東西都容易。現在的人頭腦很不簡單，學佛法就成了大障礙。就是在從前那麼單純的社會裡面，一般還要受五年的訓練。剛剛入佛們，無論出家在家要受五年的訓練，這就是佛門裡常說的五年學戒。這個戒不是經典裡頭的戒律，而是守老師的教誡，修福修慧。

　　佛是福慧二足尊，就是福跟慧都圓滿的人，福圓滿了，慧也圓滿了。學佛就是學福學慧，福慧怎麼學？要修！要認真去修福修慧。佛法自始至終就是要求我們修福修慧。慧從哪裡學起？從根本智學起。什麼叫根本智？根本智是無知，《大般若經》所說的「般若無知」，先從這裡學起。我們今天搞顛倒了，今天學有知，唯恐自己不知，樣樣都要知，這就錯了。那個不是真智慧，那是什麼？妄想！今天你不是求佛法的智慧，你是求妄想，一天到晚打妄想，還怕妄想不夠，拼命再去學妄想，這個很糟糕！修福就是要服務大眾，服務社會，服務一切眾生，福是從這個地方修的，至少得用五年的時間來修學。修福，《沙彌律儀》裡面二十四門威儀統統是修福。這二十四門威儀，佛雖然是跟出家人講的，在家人一樣可以修學。

　　至於修根本智，也就是說你要先把心定下來，讓心得到清淨，然後用清淨心去聞法去讀經，你就有開悟的可能。如果你沒有一顆清淨的心，你聽一輩子經、念一輩子經不可能開悟，那個悟是從清淨心裡面開的，這個諸位一定要知道。如果我們從讀誦裡面得到智慧，這是佛經上說的世智辯聰。世間人書念得很多，記得很多，說得天花亂墜，著作等身，在佛法裡面都叫做世智辯聰，不是真智慧。為什麼？他那個頭腦天天在想，天天在思惟，換句話說，他所有那些聰明智慧是從心意識裡頭流露出來的，也就是從分別執著妄想裡面生出來的，這不是佛家講的智慧。佛家講的智慧是從真如本性裡面流出來的，是從清淨心裡面生出來的，離一切妄想分別執著那是智慧。這是完全不相同，世間法跟佛法差別就在此地。因此，決定不能用世間方法來修學佛法。

　　怎樣才能得到清淨心？就是得到根本智？方法非常之多。佛教各宗各派用的方法不一樣，但是原理相同，目標相同。教下用的方法就是背誦經典，不講意思。為什麼？一講意思，你又有分別執著了。不講意思就叫你念，念什麼？把心念定，把所有一切分別妄想執著念掉，用念經的方法。所以念經的方法是修定，是修清淨心。你一面念經一面想經裡面意思，你心不清淨。所以你念一個鐘點就修一個鐘點，念兩個鐘點就修兩個鐘點，大家要曉得這個道理，念經是修行。我們在講席當中跟諸位講得很多，念經是戒定慧三學一次完成，不僅是修定，戒在裡頭，慧也在裡頭，可見得念經多麼重要。

　　禪宗的方法它不用念經，它用打坐、參究，或者用觀心、參話頭，用這些方法，目的是一樣的，也就是叫你把分別執著妄想捨掉。密宗用持咒，甚至淨土宗用念阿彌陀佛，方法不一樣，目的完全相同。密宗一入門還不持咒，在三個月當中叫你拜十萬拜，磕十萬個大頭。你三個月當中不能拜十萬拜的話，那就不必學了，就都不教了。這些方法都是叫你把一切分別執著妄想拋開，叫你心專注。磕十萬個大頭要計數的，你計數的時候心裡面就不會想別的，想別的計數計錯了，計錯就不算，從頭再來。所以這個很麻煩，一定要集中精神去計算，不要把數計錯了。都是用這個方法使我們得到清淨心。

　　教下，通常就是相當分量的經念三千遍，像《法華經》、《楞嚴經》那樣的分量，一天念一部。念一部，念熟了，恐怕都要四個小時；不熟的話，可能要八個小時。這樣子念下去之後，你才有根底，那個聽經會開悟。我在台北市講經，今年三十年了，我沒有看到一個開悟的！為什麼沒有一個開悟？就是沒有一個人心是清淨的，心裡面都很亂！不但世間法已經叫你夠亂了，佛法也叫你亂！今天聽這個經，明天聽那個經，今天聽這個法師講，明天聽那個大德講，腦子裡糊裡糊塗的。心不清淨，讀經聽講都是增長邪見，這個不算讀經叫研究經，研究經都是增長邪見。

　　清淨心讀經聽講，那是增長智慧。六祖大師對五祖講：弟子心中常生智慧。為什麼常生智慧？他心清淨。為什麼我們常生煩惱？心不清淨，關鍵就在此地。並不是他有什麼特長，我們所沒有的，沒這個道理！他有的，我們也有，我們同樣是一個心，就是他清淨，我們不清淨。我們把一切妄想分別執著拋掉，我們的心也清淨，他能常生智慧，我們同樣也是常生智慧，沒有差別！所以，清淨心重要。

　　當然我們現在不是初學，現在已經是中年以上，不能再當小學生。但是過去求學那個階段我們失掉了，我們現在再做起，現在再做也得要想到亡羊補牢！一面在這裡聽講，一面要從根本修，根本修就是要修清淨心。聽經研教，佛家有一個原則：聽懂了，很好；聽不懂，不研究，不去思索。為什麼？聽不懂的，你要想把它搞懂，愈想愈遠，愈想愈錯，為什麼？你懂了，是你直心直接體會到的，一落在分別裡面，就落到意識裡去，落到意識裡就變成邪知邪見；所以這個東西不能想，不能思惟，不能研究。不僅是禪宗離心意識，教下也一樣要離心意識；心就是妄念，意是執著，識是分別。離心意識，換句話說，你不要分別、不要執著、不要打妄想，這樣你才能得到如來真實義。開經偈講的「願解如來真實義」，你才會真正懂得。你用思惟想像、用分別執著，決定是邪知邪見。

　　由此可知，學佛人所貴的，所謂二六時中（一天到晚）就保持你的清淨心。我想保持，保持不住，妄念自然會生！我們用念佛的方法，密宗用持咒的方法，禪宗用參究的方法，教下用讀經的方法，用這些方法來克服自己的妄念，使自己心能達到清淨；所謂「法門平等，無二無別」，就是這個道理。法門真的是平等，你用的方法不一樣，但是你達到的目的完全相同。至於採取什麼方法，各人根性不一樣，各人喜愛不相同；你喜歡用哪個方法，你就用哪個方法，方法沒有一定。可是你用這個方法，你要用到底，不要常常換；常常換，功夫不容易得力。一個方法用到底才能得力，才能產生作用，這個作用就是叫你分別執著妄想一天比一天少，智慧一天比一天增長。諸位一定要曉得這個道理。真正修行的功夫在什麼地方？就在訓練清淨心。我們這個法門講訓練一心不亂，這是真正功夫。功夫最方便的就是佛號，執持名號！妄念才一生起來，阿彌陀佛壓下去，除了阿彌陀佛這一念之外，沒有第二念，你就到一心不亂，這是真正的功夫。

　　當然初學的人很不容易，為什麼不容易？你的成見很深，意見太多，不肯老老實實幹！這才叫你念經，念經的目的在哪裡？兩個目的：一個目的是達到訓練清淨心，另一個目的是教你了解這個理論方法境界，然後你就死心塌地去念佛。念經是這兩重目的。念佛是單刀直入，一個目標，一個方向，這樣才能念成功，念到功夫成片，念到一心不亂。

　　我們讀到這段經文，的確非常的感慨，今天學佛方法錯了，所以辛辛苦苦的修學，修了很長的時間，得不到結果，非常可惜。如果懂方法，依照這個方法去做，給各位說，三個月就有效。這三個月的訓練，你的心就清淨很多，六個月，你一定生法喜，三年就有成就，就不一樣！三年，你的人生觀宇宙觀不相同，人的氣質變了。你不肯這樣做的話，你學三十年還是老樣子，沒有變化。

　　諸位要想真正的成就，這些話不能不細心去體會，這是跟你說真的。印光大師一生不騙人，真實；跟他學，他跟你一次談話一次開示，就叫你回家老老實實去做一輩子，他決定不叫你到處去跑廟、到處去聽經、到處去研究經典。叫你回家去念一本經，念阿彌陀佛，老老實實修一輩子。你要是抽個空去看看老法師，你看那《印光法師文鈔》裡都有，學生去見他的時候，他罵人：你不在家老老實實念佛，你到這裡來幹什麼？學生說：我來看看師父。「師父已經見過了，還有什麼好看的！」罵回去！起一個念頭看師父，胡思亂想。不在家老實念佛，浪費時間，浪費精力，浪費錢財。

　　所以印光法師大家都尊敬他，沒有人提倡。為什麼？提倡，寺廟信徒都沒有了，一個個都回家老實念佛了，作法會也都沒人來了。現在寺廟要靠信徒供養，所以大家對印光法師敬而遠之，不提他。那個人是講真話的人，不騙人！帶著你常常趕廟會，那是騙人的，那個不會有成就的，那是修一點人天有漏福報，幹這個而已，與佛法、與了生死出三界、與往生西方極樂世界，毫不相干，這是諸位一定要牢牢的記住。如果你想將來得到西方極樂世界，那我這些話就很管用。

　　鈔【正明二土淨穢不同，令忻厭故。】

　　他舉出這個意思就在此地。兩個世界完全不相同，最大的不相同，給諸位說，就是西方極樂世界人是無量壽，十方諸佛剎土一切眾生壽命都有限量，再長還是有限量。我們娑婆世界非想非非想天壽命是八萬大劫，還是有壽量。《無量壽經》裡面講的，世自在王如來當年住世四十二劫，還是有壽量。唯獨西方極樂世界的人民是無量壽，那是真正的無量；其他不必說，就是這一點你要是真正明白，當然取西方極樂世界了。誰願意生死輪迴？生死輪迴非常之苦！輪迴的現象，你要看得清清楚楚。小孩出世，這個傢伙來投胎，來了，死掉的時候，他又過了，都在輪轉。生生死死，死死生生，苦不堪言，這個要覺悟。

　　你說你一個人在這個世間，你很快樂，你幾時知道快樂的？你幾時感覺這快樂已經過去？時間很短！算你的壽命還不錯，能活八十歲，前面二十歲在念書，沒有成就可言，後面二十歲老了，眼也花了、耳也聾了、牙齒也掉了，樣樣都不方便，一天比一天苦。當中算你四十年，晚上睡覺去了一半，剩二十年。二十年，你每天吃飯、工作又要去掉一半，去掉十年，你真正壽命只有十年。十年如果講認真的工作，恐怕再扣掉一半，你只有五年。你一生的時間真正能拿來用功，實際上只有五年。算你活八十歲，七折八扣，扣到最後只剩五年，你要覺悟！樂在哪裡？人生沒有樂，只有苦沒有樂。為了衣食住行奔波，所得來的，你要付出多少代價才能得一個溫飽？

　　回過頭來再看看西方極樂世界，要想認識西方極樂世界，了解西方極樂世界，《淨土五經讀本》從頭到尾至少你要看三遍。你對於西方極樂世界心裡有一個大概，你才曉得那個世界的好處，跟我們這個世界不一樣。那個世界沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱，衣食住行自然的，不必去經營，用不著操心，你那個心才能永遠保持清淨光明。那個世界的人神通廣大，天眼洞視，天耳徹聽，他能力從哪裡來的？因為他沒有煩惱，他心清淨。實在講，我們也有這個能力，失掉了。為什麼失掉？天天思衣思食，天天牽腸掛肚，這個事情麻煩！把我們的清淨心攪和得一塌糊塗，攪和得迷惑顛倒，所以自己本能全喪失了。

　　你要說極樂世界好，實在講就是他的生活環境好。我們在這個世界，有時候生活苦，還想盡方法移民，找個生活環境好一點的地區，工作好一點，待遇高一點的，想盡方法到那裡去。你怎麼沒想到西方極樂世界？移民到極樂世界，那才是最聰明的人。這個世界移到哪裡都差不多，共業所感！這個世界沒好地方，真正好地方在西方極樂世界。

　　『二土』，娑婆世界跟極樂世界，一個是淨土，一個是穢土。實在講，土沒有淨穢，人心有淨穢。清淨心所感的就是淨土，穢惡心所感的就是穢土。這個土是依報，依報隨著正報轉。西方世界每一個人都是修清淨心去往生的，所以它那個土是純淨無穢；不像十方諸佛世界是眾生染業所感，穢染所感之土。我們這個世界眾生，你叫大家修清淨心，做得到嗎？做不到的事情。大家不肯修，我們只好搞移民；除移民之外，沒法子好走，沒有辦法。我要清淨，他不要！在這個大的宇宙裡面，只有這麼一個世界非常特殊，十方諸佛世界修清淨心的人統統到那裡去。所以，我們一定要曉得這個事實的真相。下面大師舉一個比喻，來解釋可能的疑惑：

　　鈔【問：堯處茆茨，箕諫象玉，世間王臣，且崇素樸，淨土菩薩，何貴寶嚴。】

　　這個問得很好。因為我們看看西方極樂世界，好像那個生活太豪華、太奢侈、太富貴了。我們這個世界聖人都崇尚樸素，並不著重物質生活的享受，而著重精神生活的享受。所以這個問題提得好。『堯』是堯王，堯王在世的時候，他一生住茅蓬，築土為牆，上面蓋茅草。堯王的宮殿是茅草蓋的，叫『茆茨』。『箕』是箕子，是殷紂王的大臣。殷紂王很重享受，酒杯都用金玉象牙的，非常考究，箕子諫諍，說皇帝太奢侈。殷紂王不聽，把他驅逐出境。他逃到韓國，聽說韓國人就是箕子的後裔。所以這是世間，堯是王，箕是大臣，世間的王臣都崇尚樸素。好像淨土的佛菩薩不如我們世間這些王臣，他們這個生活那樣的豪華，那樣的奢侈，似乎不應該。『何貴寶嚴』，怎麼會看重這些珍寶莊嚴？蓮池大師有解釋：

　　鈔【答：此有二義。】

　　答裡頭兩個意思。一個意思：

　　鈔【一者，上智之士，知心淨則土自淨，正勝則依必強，理固有然，心實無著。】

　　心裡決定沒有執著。這是對最高智慧人來說的，『上智』，他通達，他明白，心淨土一定清淨，依報決定隨著正報轉。『正勝』，正報殊勝，『依必強』，依報一定也殊勝。『理固有』，這當然道理！西方極樂世界這些七寶莊嚴不是經營的；說老實話，堯王當年想蓋個小茅蓬還得經營，還得要計劃、設計一下怎麼做法，西方極樂世界不要！用不著！一切是自然的。我們這個地方崇尚依報，覺得這是富貴無比；西方極樂世界沒有這個意念，這是要知道的。

　　『心實無著』，決定沒有執著。「上智之士，悟境唯心，心不見心，無相可得」，因此一切珍寶莊嚴在他觀念當中完全同於幻化。其實講真的也是幻化，為什麼？他那一切受用是隨心所欲，我住的這宮殿，我想大一點，它就大一點，想小一點，它就小一點，那不就跟幻化一樣！我想是金色的，看起來統統是金色；我不喜歡金色，我想是銀色的，全變成銀色的，不必操一點心，不必動手！心想什麼它就變什麼，真的是幻化所作，隨心所欲，他沒有執著。他也沒有貴賤這個想法、這種念頭，為什麼？每個人都是隨他自己的心願變化成就。可是我們凡夫就不一樣。經上所講的，釋迦牟尼佛是為我們凡夫所說的；凡夫有分別有執著，不曉得一切法唯心所現、唯識所變，不曉得依報是隨正報轉，他不知道！所以他處處著相。著相，那好了，這兩個相，他就會分別，他就會選擇，這樣讓他歡歡喜喜捨離娑婆世界去求取極樂世界。這是佛在此地說法的用意，不是為西方極樂世界人說的，是給我們說的。

　　鈔【喻如舜在畎畝，躬荷犁鋤，一承堯禪，警蹕冕旒，不期自辦，舜何樂焉。】

　　他老人家舉的比喻也非常好。堯王年紀老了，想把他的王位傳下來，他要找一個好人，找一個真正賢能之人。到哪裡去找？到處去探訪。古時候找賢人找什麼樣的人？找孝順的人，不要看他別的，他能夠孝順，這個人一定是好人。中國從漢朝以後，實在講也是實行選舉，自古以來就重視選舉。但是這個選舉不是一般老百姓的選舉，是國王大臣到處去查訪選拔人才，叫舉孝廉。舉就是選舉，把他舉出來；什麼樣的人？孝廉，廉是廉潔。廉潔之人絕對不貪污，他生活再苦，他也不願意問人家要一分錢，這樣的人替老百姓辦事情才公正嚴明。是選舉這樣的人。

　　地方官吏，從前的知縣知府，就像我們現在講的縣市長，他政績裡面第一條，就是為國家進人才，推舉人才。選拔人才，國家有賞賜，「進賢受上賞」。國家最高的榮譽賞賜給誰？替國家推薦人才的人。做縣市長的人，他常常到外面去訪問，哪一家小孩孝順，選拔出來，國家拿經費讓他念書，培養他，如果他家境清寒，國家補助他。古人常講：忠臣出孝子之門。人能夠孝順父母，他不會做壞事，做壞事怕對不起父母。所以從前這個教育，大家有個觀念，「榮宗耀祖」，我一生所作所為總要能為父母為祖先增光榮，不能給祖先、給父母沒面子。一聽某個人做壞事，那是什麼的人兒子，這父母多難為情！所以小孩在外面決定不敢為非作歹。國家選舉是以這個為標準，現在選舉的標準沒有了。

　　舜是大孝，我們中國講到孝道，一定是講舜王。你們看看《史記》，有記載。《歷史感應統記》第一篇就是舜王，他是真正孝順，「順」字是真的做到了。他的家庭，他那個處境非常之苦。他的生母死得很早，父親娶了個後母；後母虐待他，他那個爸爸又聽他後母的話，這個就很難受了。後母又生了個兒子，當然愛護自己的兒子，把前面這個兒子當作奴才來用，用種種方法虐待他；虐待還不夠，還要想方法把他害死。舜很聰明，知道他們用什麼計。後母想把他推到井裡淹死，舜老早在井旁邊挖一個洞，挖到外面去，果然有一天把他推到井裡面，他從那洞裡跑出來。他預先都設計好，能夠把命保住。父母兄弟這樣虐待他，他從來沒有說他們一句壞話，都說他們好，都說自己不對，自己為什麼不能夠討父母的歡心，處處回過頭來責備自己。到最後把他的父母感動了，一家被他感動。

　　堯王聽說這個人，還得了！這個人如果作皇帝的話，能叫整個國家老百姓都受他感化！所以把他找到，堯王兩個女兒嫁給他，把王位讓給他。他也沒想到從一個平民，在農田耕地的一個農夫，忽然就作了皇帝，這是他怎麼想也想不到的。農地裡面扛著鋤頭，堯王一下把皇帝位子讓給他，『警蹕冕旒』就是講帝王的尊嚴，『不期自辦』，不是他自己希望得到的，自己來的，不是他想求的，決沒有這個念頭！『舜何樂焉』，舜有沒有樂？舜沒有樂。為什麼沒有樂？他曉得責任太重大，他要把他的工作做好，哪裡還有什麼心情去享樂？沒有。念念只想怎樣把這個國家治理好，怎樣叫老百姓過好日子，那真是犧牲奉獻，沒有享樂可言。

　　古時候國家這些政務官，從地方首長到國家元首，他們是什麼心態？真正為老百姓服務，是這個心態。所謂「學而優則仕」，學問道德成就了，這才出來作官。作官是不是自己要去的？不是的，一定是人家請你去的。誠心誠意請，不好意思，不能不去。諸葛亮也是個種田的，讀書，劉備三次去請他，看到他那個心太誠，不好意思不去。你們念過《三國志》，他臨走的時候告訴他弟弟：我去幫劉將軍一點忙，家裡好好照顧，我很快就回來。人家心裡哪裡在作官？去幫助他，幫好忙的時候趕緊回頭，不想幹了，辭職。絕對沒有像現在：我怎麼怎麼好，你們選我作什麼官職。沒有，不可能的事情，請都請不動！為什麼？不作官是真快樂！享樂是老百姓享樂，做官的人他們辛辛苦苦在服勞役，讓我們享受，他們在造福，老百姓在享福！這是從前的時候。當然也有腐化的時候，但是怎麼樣腐化，它還是有個限度的。諸位要是熟讀中國的歷史，你就了解中國歷史之可愛，中國人之可尊敬。中國過去這個政治制度，拿今天來說還是世界上最優秀的、最完美的，連西方的民主制度都比不上中國。中國好的東西自己失掉了，現在學外國學得四不像，我們才受罪，才吃苦頭！

　　我以前跟方東美先生，方老師就常常講，他非常讚歎周朝的制度。周朝的憲法叫《周官》，也就是《周禮》。《周禮》是周公作的，那就是他治國的一個理想。方老師說，如果周朝後代子子孫孫都能依照他這個法典去做，恐怕到今天都還是周朝，不會亡國！他說這一部法典，全世界任何國家民族的憲法都沒有辦法跟它相比。他那時候叫我看，我買了一部沒看；以後學佛，根本就不看這個東西了。我跟他在一起那時候還沒學佛，他勸我讀這個書，他說這個非常之好，他非常讚歎，這個話至少跟我講過十幾遍。所以他對周朝制度非常推崇，他認為是世界上最好的法典，就是治國平天下的一個原理原則。漢以後，中國選舉都是責成地方官吏，所以地方官吏政績裡面最重要的一條，就是替國家選拔人才。這個做法一直到滿清，你看這個影響力量多大？差不多將近兩千年。

　　鈔【故曰有天下而不與也。】

　　所以才有這麼一句話說！『有』，這就是在位，他在國君的地位，這是『有天下』，拿現在話講就是有政權。有了政權，就跟西方極樂世界的人一樣，心實無著！他心地清淨，並不以這個為榮耀，並不以這個為享受。他在這個位子上，知道為一切眾生謀幸福。所以佛菩薩他在佛菩薩的位置上，他的責任就是要普度一切眾生，希望一切眾生各個開悟，各個成佛。因為佛法是師道，佛菩薩的身分是老師的身分，老師的身分那就是要教學。所以沒有一尊佛菩薩說不講經弘法的；沒有，那是找不到的。阿羅漢有不講經說法的，菩薩沒有，一定是講經弘法。即使不正面出來講經弘法，他也護持講經弘法的道場。就好像學校一樣，學校上課的是教員，不上課的是職員，那也不能缺少！沒有職員，事情沒人辦了。所以需要辦事情的人。

　　你們大家都作教員，有的時候菩薩也當職員。從前天台山的國清寺，大家都拼命用功在學，到底是真學還是假學，那就不曉得，反正裝模作樣的在學，搞得阿彌陀佛、文殊菩薩、普賢菩薩到廟裡去做工。阿彌陀佛在後院推磨舂米供養大眾，服勞役，文殊普賢在廚房燒飯。文殊普賢是寒山拾得，阿彌陀佛是豐干和尚。真相也是他們自己暴露的。地方首長閭刺史到任，半路上病得很重，很多醫生都沒辦法，豐干就去給他治病。治好之後，問他：法師，你住在哪裡？他說：我住在天台山國清寺。他說：這是我的治區。他是地方首長，管轄這個地區。就請教他：你們這個寺裡有沒有高僧？有！寒山是文殊菩薩，拾得是普賢菩薩。

　　他一上任，第二天就趕緊到國清寺去拜兩位菩薩。到國清寺就問文殊普賢，大家都不曉得哪個是文殊普賢，再問寒山拾得，想了半天，廚房裡燒火的，有兩個瘋瘋癲癲的，一個叫寒山、一個叫拾得。他就去了，一見面就下拜。這兩個人理都不理他，就趕緊跑，他就在後頭追。追到一個山上，那個山就分開了，他們兩個走進去，回頭說：彌陀饒舌。饒舌就是把他們祕密說穿了。他才曉得豐干是阿彌陀佛。他們一進去，這個山合起來，人也不見了。以後再找豐干，豐干也不見了。所以才曉得，阿彌陀佛、文殊、普賢來給大家服勞役，人家不願意做的事情，佛菩薩來做。所以佛菩薩不是講經說法，就是服勞役供養大眾，這都是作模範、作樣子給我們看。我們看到這些事情不願意做，佛菩薩願意做。這是十分具體的用這個來解釋「有天下而不與也」。

　　這是第一個意思，說明他們得來是自然的，決定沒有心，決定沒有樂受，有樂受就錯了，苦樂兩邊都捨，他的心是清淨的，他的心不迷，他的心充滿智慧，這一點我們要能體會到。第二個意思「曲為鈍根凡夫」，這是為我們而說的。今天時間到了，我們就講到此地。