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二零一二淨土大經科註  (第二一八集)  2013/3/17  香港佛陀教育協會  檔名:02-040-0218

  諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起念三皈依:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。

  請看《大經科註》第四百七十九頁第四行,從頭看起:

  「六者:(一)布施。(二)持戒。(三)忍辱。(四)精進。(五)禪定。(六)般若。六度攝萬行」。這個六度歸納起來是六條,展開來是一切佛法。一切大乘菩薩所修,宗派不同、法門不同,總離不開六波羅蜜。所以六波羅蜜展開無量無邊,無量無邊的法門歸納起來,不外六波羅蜜。修行人抓住這六條綱領,念念不捨棄,行行與它相應,這就是真正的佛陀教育、真正的佛陀弟子。

  六度,前面我們詳細報告過,實在詳細也是簡略,因為細說,說不盡的。我們只用了兩堂課四個小時將六度做個解釋,現在再總結。布施就是放下,布施是回歸自性第一個條件,一切眾生回不了自性,回歸自性就是成佛。成佛是什麼意思?成就自己無量無邊的性德,就這個意思。佛,這個字是印度話,翻成中國意思稱為覺。我們剛才念三皈依就念到,「皈依佛,二足尊」,這二是什麼?這個不能不知道。二,第一個是智慧,第二個就是福報,你看,這兩樣是我們每個人都希望得到的。足是滿足,圓滿的意思。智慧圓滿,福報圓滿,這個人就叫做佛。那我們今天說不要佛,不要佛就是不要智慧,不要智慧就是愚痴,不要福報就是貧賤。貧賤我們不希望有,愚痴也不希望有,那就得學佛。佛就是這麼兩樁事情,而且是圓滿的智慧、圓滿的福報。圓滿的智慧是無所不知,圓滿的福報是無所不能,你看看這個字好不好?而且這個字,佛告訴我們,「一切眾生本來是佛」,我們每個人有分,不是沒有分,人人都有分,而且在佛法裡,人人都平等。

  今天為什麼不平等?佛告訴我們,我們圓滿的智慧福報,現在有障礙把它障住了,有沒有丟掉?沒丟掉。在成佛,沒有添一點,沒加一點,縱然墮無間地獄,也沒有少一點,圓圓滿滿。只要我們把障礙去掉,它就現前,這多自然。什麼障礙?第一個叫無明煩惱,無明煩惱是什麼?是起心動念。我們六根接觸六塵境界,眼見色,耳聞聲,鼻嗅香,舌嘗味,身接觸,念頭能想過去、能想未來,這叫六根。眼耳鼻舌身意,能思惟想像的是意根,這六根。六根接觸外面境界,不要緊,正常的,要起心動念就不正常了。就像鏡子照外面,就是古人教我們,用心如鏡,你看每天早晚都要照照鏡子。我們一天到晚用心像鏡子一樣,照得清楚、照得明白,沒有起心動念,那是什麼人?那就是佛。起心動念,沒有分別執著,這是菩薩,比佛差一等,比我們高明多了。有起心動念,有分別,沒有執著,這是阿羅漢。換句話說,最低的程度,我們起心動念了,有分別了,別執著。你要問為什麼?因為執著就變現一個果報出來,這個果報不好。什麼果報?六道輪迴。

  六道輪迴從哪來的?從我們執著來的。執著叫見思煩惱,見是看法,看錯了,你看的不是真相;思是思想,起心動念,想錯了。也就是對一切法,你看錯了、你想錯了,就有六道輪迴。你沒有看錯、沒有想錯,根本就沒有執著,那這個人就證阿羅漢果,因為他有起心動念,他有分別,他超越六道輪迴。證到這個果位,六道就不見了,好像人作夢,醒過來了,夢中境界完全沒有了。所以這個夢境是假的,不是真的。出不去,好像是真的,而且在這個裡頭苦不堪言。六道裡面最苦的是餓鬼、地獄,尤其是地獄。這兩個地方去很容易,不知不覺就去了。

  再給你說明白一點,見思煩惱是什麼?見煩惱就是你看錯了,有身見,把身體當作我。六道裡頭,哪一個眾生不是把這個肉身當作我?如果不把肉身當作我,他就超越了,他就沒有六道了。這是頭一個錯誤。第二個錯誤,邊見,邊見用現在的話說就是對立。我跟人對立,我跟事對立,我跟一切法對立,我不是他,他不是我,這就對立了。而不知道真相是什麼,真相是所有一切眾生跟我是一體,他不知道。就好像我們這個身體,我們身體有多少細胞?科學家告訴我們,我們一般人的身體,至少是五十兆,(五十還是五百,我記不清楚了),就算是五十兆,這數量很大了。五十兆個細胞組成這個身體,執著是我,哪一個細胞不是我?如果你說這個細胞是我,別的細胞都不是我,這就錯了。那我們這裡,整個宇宙是我,現在我們把這個身體當作我,就像一個細胞當作我,其他的都不要了,這個見解錯誤了。我們這個肉身是阿賴耶的相分,阿賴耶的相分就是物質現象。你看宇宙物質現象多大,怎麼能把這一點點物質執著是我,別的不是我?心理的現象,能夠思惟、能想像,是阿賴耶的見分。阿賴耶的見分也是遍法界虛空界,就執著這一點點認為是我的心,這個身體是我的身。確確實實就像我們身體,我們執著一個細胞這是我,其他細胞不是我,就像這麼樣一種錯誤。對於自身愛惜,對於其他的不關心,這個念頭,錯誤的思想行為,就造成六道輪迴,六道輪迴這麼來的。這個念頭沒有了,知道一切法平等,知道一切眾生是我,我是一切眾生之一,一切眾生全體是我的自體,那就恭喜你,你就出六道輪迴,永遠脫離苦海了。

  這個法門,世間宗教沒有,只有佛法有,獨一無二。其他宗教講有地獄、有天堂,沒出六道輪迴。所以佛法真正能救度一切眾生。出離六道輪迴是第一個關,第二個再出離十法界。十法界也不是真的,也是假的。十法界裡頭什麼人住?阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛,這四種人住在那裡。所以那個地方稱為淨土,那裡沒有苦,只有樂沒有苦。那個地方有苦,他們自己知道,什麼苦?沒有大徹大悟、沒有明心見性,這是他們的苦。除此之外,他其他的苦都沒有,什麼三苦八苦他都沒有。在那個地方再提升自己,好好修行,提升自己,把起心動念、分別放下,他就脫離十法界。脫離十法界,才叫真正超凡入聖。十法界裡頭統是凡夫,六道,佛家稱為內凡,六道以內的;四聖法界稱外凡,就是六道以外的,他還是凡夫。

  凡聖標準從哪裡建立的?從用心,用真心的叫聖人,用妄心的叫凡夫。六道眾生用妄心,阿賴耶的見分,把這個心用錯了,沒有用在正方面,用偏了、用邪了。偏邪是什麼樣子?貪瞋痴慢疑是邪,自私自利、損人利己是偏。偏邪就造罪業,罪業所感的果報就是畜生、餓鬼、地獄。你說這個東西多麻煩,是真的,不是假的,是你自作自受。告訴你,自性裡頭沒有這個東西,真心裡頭沒有,妄心裡頭有。大徹大悟,明心見性,就不用妄心,用真心了。用真心,十法界都沒有了,十法界是假的。真心是什麼?佛學上的名詞叫實報莊嚴土,實是真實,報是果報,莊嚴是美好到極處,這就所謂的極樂世界,《華嚴經》上講的華藏世界,就到那裡去了。那是個什麼地方?說個實在話,那就是我們自己的老家,回家了。極樂世界、華藏世界是我們的老家。一般修行人都是到華藏世界,只有修淨土的人他到極樂世界。

  極樂世界跟華藏世界是同一個,不是兩個,但是有差別。早年,我在新加坡講《華嚴經》,有人問我,極樂世界跟華藏世界有什麼差別?我舉比喻給他說,我說華藏世界好比是新加坡,新加坡是城市國家,它就一個城市,那就一個國家。我說極樂世界是什麼,極樂世界是新加坡的烏節路,新加坡最繁華的那一條街道,金融、公司、銀行全在這條道路上。我說你懂不懂?他說懂了。極樂世界是華藏世界的精華區,最殊勝的地區,但是有很多人不知道,很多人知道華藏世界,不知道有極樂世界。八萬四千法門、無量法門,修行證果,最後大徹大悟明心見性,都到華藏世界。只有信願持名、老實念佛的人生極樂世界。可是說實在的話,極樂世界容易去,華藏世界很難。就是剛才講的,你要把執著放下、分別放下、起心動念放下,你才能去得了華藏世界。你試試看,能不能放下?真難!一輩子放不下,十輩子、一百輩子都放不下。為什麼?我們是過來人,我們生生世世,不止十輩子、百輩子,不止。無量劫來,我們在輪迴裡頭流轉,生生世世,真叫千劫萬劫,這不是假的,都沒有辦法。今天總算是遇到這個法門,這個法門太稀有、太難得,我們遇到了。遇到了說明什麼一樁事?你這一生就有可能,不但脫離六道輪迴,還脫離十法界,你就有這個可能,只要你真正抓到,你要把萬緣放下。

  昨天我在六和園休息,下午有個老居士,也是個老同修,在香港認識多年的,來看我。話太多了。覺明妙行菩薩說,「少說一句話,多念一聲佛」,這才能往生。他的妄想雜話說個不停,佛號一句沒聽到,這怎麼能往生?我勸他回家老實念佛,什麼都別說了。年歲看樣子差不多有七十歲了,還不念佛,還等什麼時候?這是真的,不是假的。老年人要念佛,年輕人也要念佛,黃泉路上無老少,要有高度的警覺,這一口氣不來了,你怎麼辦?做功德,功德哪有那麼容易修的?沒有大智慧、大福報,你的功德都變成罪孽。為什麼?他不認識,功裡頭有過,過裡頭有功。你能夠把這個搞清楚、搞明白了,你真正積功累德;你要不知道,功裡頭幹錯事情,造罪業,罪業裡頭有福報,他不知道做,他把機會喪失掉了。

  譬如在戰爭當中,這是過,這殺人;可是你能救一個人,這是功。幫助一個人逃出這危險的地區,這就是功,你疏忽了,你沒做。佛門裡面這是功,可是在這裡面造了很多罪業,自己以為做功德,其實造罪業,是為什麼原因?你對佛法一無所知,隨自己的意思,這個不行,不認識人,不知道機緣。一個重要的人,如果我們見個面,說一點東西他聽懂了,他一回頭了,他用他的事例不知道救多少人,這好事。你攔住他,不讓他跟我見面,這個機會又沒有了,這就是過。那一方人的這個好處,你統統給攔住了,那這個果報是什麼?明顯的是在地獄。用言語攔人,這是口過,這拔舌地獄。傲慢心瞧不起人,這一條罪在地獄裡有幾十種刑罰,你怎麼能避免?你不懂得機會,你掌握不住機會,機會要福報你才遇得到,要智慧你才能辨別。

  我這一生什麼都沒有,就是幾次機會被我掌握到。我跟同學們說過,第一次的機會就是台灣大專學生學佛。台灣大學正式成立佛學社,就是學校批准學生們可以組織一個社團,學佛的社團,學校正式承認,這是一樁大好事,代表高等學府承認佛陀教育。這個消息傳到台中,而且是主辦人到台中訪問李老師,做了詳細說明。周宣德教授,這個佛學社是他搞起來的,他在領導。他跟李老師是老朋友。老師聽到這個消息非常高興。剛好這天我在座,我看到這個情形。周先生走了,我送到大門口,回來的時候我就給老師報告,我說:老師,未必是好事。老師瞪我一眼,怎麼不是好事?我說那是大學生,高級知識分子,那給他講解佛學、介紹佛學的這些老師,如果把他方向指錯了,路指錯了,將來誰能把他轉過來?老師聽我這個話,確實很嚴肅,考慮了好幾分鐘,然後告訴我,有道理。他問我,那怎麼辦?我說,我們,那時候老師建立了慈光圖書館,我們這個圖書館可以辦大專佛學講座,利用星期天的時間,台中地區大專學校學生都可以報名來參加。那我們教出這一批就可以跟他們兩個辯駁、辯論了。老師對於我這個建議就採取了。

  你看,這個緣分對我後來,我能夠周遊世界,在國外到處講經,全是這些學生。那個時候,大概我在台中參加講座,到以後道安法師辦講座,請我做總主講,十幾年,十幾年我認識至少有三千個學生。這三千個學生都跟我很熟,他們出國留學,很多拿到學位,在外國成家立業,分布在世界,到處都是的。他們有聯繫,我一到國外,他們統統到處請我,我海外的緣就這麼來的。要不然誰請你,你出家沒幾天,誰知道你?這是個特殊的緣分。我們看到了,說出來了,老師肯定了,接受這個建議,就把台灣大專學生學佛這個風氣搞起來了。這幾句話影響我一輩子。所以緣要抓住。對我自己來說,一生不管人、不管事、不管錢,我才有成就。我要管了這個,跟一般法師一樣,哪有時間去學教,哪有心思能專注在經典上?不可能。所以我有一個好護法,韓館長,這些事情她全包了,她有這個能力,她有這個本事領眾,也有這個福報。我們兩個一合作,她做護法,我做弘法,弘護一體,才有今天這樣的成就。弘護不容易,第一個心量要大,要能包容人,要能用人。所以說知人善用。

  我們團體小,不大,但是在國際上有這樣的聲名,確實不是容易事情。人家到台灣看我們道場,很小,真的不起眼,我們做的事業是布施全世界,法布施。我們這個小機構,就是個出版社,完全是免費印送經書、善書。這六十年印的數字,我沒有統計,太多太多了,十方的供養就幹這一樁事情。我們不建道場,建道場的弊病太多了,我在講經時候到處看,都看到了,爭名奪利。所以古人說的一句話,「地獄門前僧道多」,這個話非常有道理。哪些人最容易墮地獄?就是弘法跟護法。弘法把經講錯了,古人講,講錯一個字都要墮五百世野狐身,那畜生道。那一句、一段的意思搞錯了,那還得了!護法也是一樣的,這個道場,管理一個道場不容易。管理的人我們由衷感激,為什麼?他那些過錯都是地獄業,現在不知道,一口氣不來的時候,他不是到極樂世界,他是到阿鼻地獄。為什麼?他有私心,他有煩惱。人家讚歎他,他歡喜;批評他,他生氣,這就是要墮地獄。你要問為什麼墮地獄,就這個原因墮地獄,他有貪瞋痴慢疑,他有自私自利,他沒有把自己忘掉。所以佛門護法在古時候是誰?是佛菩薩,都是講經的法師,六十歲之後老了,不講經了,來護持,做寺廟的工作,培養底下一代年輕人,這是如法。如果護法的人對佛法一無所知,這個麻煩大。韓館長能夠管到這個樣子,她在前面十年聽我講經,她認真學習了十年,我們才有這個道場。我出家二十年才有個小道場,這她管的,絕對不是容易事!

  布施要有布施的量,要常常存布施的心,利益一切眾生,不要想自己。能把自己捨得乾乾淨淨,你的智慧就現前,為什麼?障礙沒有了,福德也現前了。

  第二個,持戒,持戒就是守規矩,就是守法。那現在對於戒律是什麼大家不知道。雖然知道五戒,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒,你曉得五戒,曉得十善,五戒十善裡包含什麼意思不知道,你怎麼能落實?真正學佛,無論在家出家,都是五年學戒。現在沒有了,不但五年沒有了,連五個月都沒有,所以現在佛教裡頭是一團亂糟糟的。若不是自己認真去學習,沒地方學,沒有人學。佛法衰到這個樣子,佛菩薩都離開道場了,什麼人進來?妖魔鬼怪,他不是來護法的,他是來破法的,是來滅佛法的。我們今天唯一能保持這一點形象,就是講經不中斷,教學不中斷。有沒有人真學?很少很少。真學的人有,不在身邊。真學的人,默默無聞,都到極樂世界去了。身邊沒有真學的人,很多人跟我講,我說我知道、我清楚。為什麼還講得這麼起勁?電視機旁邊有,網路、電腦旁邊有,有真學的,不一定要見面,他們真成功了。少數的幾個,我知道,多數的我不知道,但是我曉得一定有。那些人都是老實、聽話、真幹,具備這六個字的決定有成就。不老實、不肯學,不肯真幹的,在身邊也沒用,不是累積功德,他累積業障。人,真難!

  我替李老師慶幸,底下還有接班人,這就不容易!我這算是第二代,果清法師是第三代。第三代同學當中,有一個成功了,一門深入,長時薰修,三十多年專攻戒律。佛法將來能夠興旺,那就全靠他了,就是全靠戒律,沒有戒律是沒有佛法。我遇到年輕的法師,我都勸他們去跟果清法師學,去扎根。如果沒有根,你決定不能成就。你愈有成就,名氣愈大,信徒愈多,供養愈多,恐怕阿鼻地獄就天天接近了,這是真的,不是假的。必須要在戒律上紮下深根,古德的標準是五年,最少要三年,最好是五年,有五年的根再學教,沒有問題。學教也是要一門深入,長時薰修,才會有成就。如果學多、學雜了,只有知識,沒有智慧。知識可以得到世間的名聞利養,與出世法毫不相干,了生死出三界這一生沒分,這些都必須要知道。

  忍辱,布施持戒能斷惡修善、積功累德,忍辱能保持。記住這一句話,佛門常說的,「火燒功德林」,你要是不能忍,別人惹你,一生氣,你從今天以前的功德全沒有了。所以功德之難就難在這裡,能忍,功德才能保得住。這個火把功德燒掉了,那還有沒有好處?有,功德變成福德。就是說出世法你沒有了,世間法有,你有福德。福德在六道裡頭享,有福報,六道裡受的苦比較輕一點。可是今天人,心善的人少,積德的人更少,無論做什麼事情,把自己利益擺在第一,這就都是罪,這不是好事。忍辱怎麼個修法?釋迦牟尼佛一生給我們做出最好的榜樣。釋迦牟尼佛,衣食住行非常簡單,每天吃的,托缽,人家給什麼吃什麼,沒有分別、沒有計較,統統是一個平等感恩的心、成就別人的心、利益別人的心,沒有想到自己。學佛不能不學這一點。別人比我好,能讓。讓,有環境,逼不得已你非讓不可,那個人不是好人也要讓。佛菩薩、祖師大德都做出榜樣給我們看,我們要記取,決定不能跟人爭。特別是名利,如果有名利心就出不了六道,這是一道嚴重的關卡,很少人能夠越過。

  所以佛法教我們求智慧,有智慧,你就知道該怎麼做法。智慧能解決問題,沒有後遺症,知識不行。智慧從哪裡來?從清淨心來的。那你就知道,保持你的清淨心,要修忍辱波羅蜜,無論是順境逆境、善緣惡緣都不放在心上。我們常說,只把阿彌陀佛放在心上。我這一生只有一個方向、一個目標,求生極樂世界,其他的都不是我的事情。其他的與我統統不相干,誰要我都可以給誰,各人因果各人自己負責。你有勢力,強取豪奪,我不能不給你,不給你就跟你結怨了。我不跟人結怨,我給你。但是給了你,你就要負因果責任,你做好了,積德,你做得不好墮地獄。尤其年歲大了,更要放下,八十以上隨時都可以走,不要想這個世間了,要想來世。念念想來世,念念想西方,我們只想跟阿彌陀佛團聚,這一生沒有白來,這個世間全是假的,要擺脫得乾乾淨淨。

  幫助下一代,還得下一代人有福才行,如果沒有福,這個擔子給他,他造作罪業,把他壓垮了,墮到地獄去了。這個事情除非是他決定要,那我們沒辦法,看他墮地獄,就順著他。如果他是勉強,不是真的要,寧願他不高興,我也不讓他墮地獄。他不清楚,他當局,我們清楚,我們在旁邊看,所以當局者迷,旁觀者清。一心一意要往生極樂,在現在這個世間就不是當局者,就是旁觀者,旁觀看得很清楚;沒有能力,不想脫離六道輪迴,這是當局者,對於一切人事物的看法不一樣。明眼人,把一切人事物看穿了、看透了。

  前面三條具足了,就能精進,真精進,這不是假的,這都是有些小智慧,沒有這小智慧,做不到。精,一門,精一,進是向前進。我們今天精進,就向著西方極樂世界,向著阿彌陀佛。換句話說,經就這一部,不再搞第二部,方法就是一句佛號,決定不夾雜。一切時一切處,記住,多念一聲佛,少說一句話。話全是廢話,為什麼?輪迴業。不但沒有廢話,沒有雜念,世間事想它幹什麼?你想,你能解決,你可以想,你不能解決,你想它幹什麼,隨它去!換個題目,想佛、想極樂世界。有人說,專想阿彌陀佛,不要想極樂世界。問我,他說我想佛又想極樂世界,行不行?我說行,阿彌陀佛在極樂世界,想極樂世界就是想阿彌陀佛,想阿彌陀佛就是想極樂世界,是一不是二,都可以。大勢至菩薩教給我們,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,憶是心裡想,念是口裡念著,這個重要。

  決定不攀緣,隨緣就好。隨緣還得有智慧,保持心地的清淨平等覺,就是真修行。要把心裡面不善的念頭清除、放下,善的念頭也清除,也放下,善惡統統都沒有,清淨心現前。為什麼?常常想好事,來生生天,又到人道來了,出不了六道。想壞事,地獄去了,地獄、餓鬼、畜生。好事不能想,壞事更不能想,統統別想,只想阿彌陀佛,你就對了,比什麼都好。我們遇到緣,惡緣我們不會隨它的,遇到善緣,隨緣不著相,幫助他把這樁好事完成,與自己毫不相關,絕對沒有名利的念頭在裡頭,這就對了。這事情再好,利益社會、利益眾生,我到極樂世界,我不會留在這個世間,這才對,這才是個明白人。

  精進一定得禪定,禪定就是一心不亂。淨土宗,心裡頭只有一句「阿彌陀佛」佛號,除這個之外,什麼都沒有,這叫一心不亂,這是淨土宗的禪定。到這個禪定裡頭,一個雜念沒有,一個妄想沒有,那就是大定。不但清淨心得到了,平等心得到了,為什麼?沒有分別了。沒有分別就平等,有分別就不平等。後面般若,是智慧開了,這個智慧是明心見性,見性成佛。

  所以經文下一句,「堅固不退者,指如上之大願大行,決定不移,永不退轉」。這就是保證我們這一生圓滿成就,這一句話非常重要。大願,願生西方極樂世界;大行,信願持名,加上賢首國師在《還源觀》上給我們講的四德。「隨緣妙用」,恆順一切眾生,心裡不著相,叫妙用。也就是說,恆順一切眾生,心裡只有一句阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,沒有一個雜念。事情處理完了,不放在心上,心上只有阿彌陀佛,這叫妙用。「威儀有則」,日常生活當中,要給大家做好樣子,這個則就是模範,就是好樣子。好樣子是什麼?五戒十善做出來,六波羅蜜做出來,給大家看。金銀財寶,一切統統都能捨,沒有一樣不能捨的。所以決定不移,不變更,永不退轉。

  「如偈云:我行決定堅固力」,這個我是法藏比丘自稱,就是阿彌陀佛沒成佛之前他說的。我行決定堅固力,「唯佛聖智能證知」,誰知道?只有佛知道,除佛之外,不能夠完全了解他。「縱使身止諸苦中,如是願心永不退。是堅固不退義」。無論是什麼樣艱難困苦,不退轉,就是絕不退轉念佛,什麼樣的苦難都能夠承受,統統歸到這一句佛號,不怨天、不尤人。今天這個世界,倫理、道德、因果教育已經斷層了,怨天尤人的人不知道有多少,哪個人沒有怨氣?誰能看得開,誰能放得下?看得開,放得下,學佛功夫得力了,不得力的人做不到。什麼叫功夫?這叫功夫,真能放下就是功夫,這個功夫就是保證他一生往生。第十九願我們就學習到此地。

  再看下面第二十願,「臨終接引願」:

  【一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。】

  這一章裡頭兩願,十九願,發菩提心,第二十願告訴我們,皆作阿惟越致菩薩,往生到極樂世界。『一心念我』,「一心,已見前解,指萬有之實體真如」。這是大乘裡面解釋一心,什麼叫一心?一心是真心,就是說沒有妄想分別執著,這叫一心。「一心念我」。菩提心就是一心,菩提心的體,真誠。真,不是假的;誠,不是虛偽的。不但我們要一心念佛,一心待人處事。會用一心的人,這個人是菩薩,超過阿羅漢。還有三心二意,這是凡夫,不是菩薩。三心是什麼?心、意、識,心是阿賴耶,意是末那,識是第六意識。六道凡夫都用心意識,妄心,這不是真心。妄心念佛也能往生,這個真難得!妄心念佛生到極樂世界,生什麼地方?凡聖同居土、方便有餘土,都是妄心。真心念佛,生實報莊嚴土。

  人用真心好,何必用妄心!別人欺騙我什麼都沒有關係,假的。欺騙我也好,毀謗我也好,陷害我也好,侮辱也好,我都一笑了之,都不會放在心上,為什麼?假的,不是真的。我要不接受,與我毫不相關,對我絲毫傷害都沒有;接受,就上當了。人家怨恨我,我接受了,我就恨他,這就對立起來了。對立產生的後果是冤冤相報,生生世世沒完沒了。他以這個怨恨對我,我以慈悲心對他,以真誠心對他,真誠心就是真誠清淨,沒有把它放在心上,這是真誠心。把它放在心上,錯了,那是妄心,那就是阿賴耶的種子,這是大錯特錯!所以起心動念不能不小心,不能不謹慎,起一個善念就是三善道的種子,起個惡念就是三惡道的種子,太可怕了!一天到晚起心動念,造輪迴業,念佛也出不了輪迴。怎樣才能超越輪迴?決定不造輪迴業了。不造輪迴業,說實實在在的話,只有一個路,淨土,除淨土之外,哪一條路你都做不到。做不到這個很可怕,決定不能幹這個事情。

  我們念佛要分秒必爭,這什麼?真求了生死,真求出三界,絕不求留戀這個世間。念佛人真正把身心性命都交給阿彌陀佛,自己不用再操心,在這個世界住幾天,阿彌陀佛的意思。為什麼叫我住在這個世界?那應該是表法,就是做樣子給別人看的。除這個之外,住在這個世間有什麼意思?沒有意思,就做表法,弘法做出弘法的樣子,護法做出護法的樣子,給大家看,要這樣正法才能久住。正法久住的地方,這個地區的人有福了。修福給大家享,自己不要去享,這個好,布施恩惠、布施福德,這在佛法叫積功累德。自己一生佛來管,好,自己什麼心都不要操。

  「今約本經」,就本經來說,這個一心,「唯一堅定之信心,不為他心所奪,謂之一心」。就本經來說,是堅定的信心,信西方有極樂世界,信極樂世界有阿彌陀佛,信阿彌陀佛四十八願普度眾生。我與佛有緣,沒有緣,聽不到名號、見不到佛像,你能夠見到阿彌陀佛像、聽到阿彌陀佛的名號,與佛有緣。我願意往生極樂世界,願意跟阿彌陀佛學習,在極樂世界成佛,這個願心決定不退,這叫一心。

  「如《教行信證文類》曰:信樂即是一心也」,信,前面講的真信,真實的信心,樂是歡喜,我們對極樂世界要認識不清楚,了解不透徹,這個歡喜心生不起來。我們學習這部經,這一次是第十三遍。一、二遍不行,耳邊風,三、四遍也不行,信心不牢,至少十遍以上。遍數愈多,你的信心愈堅定、愈堅固,為什麼?真的了解,真搞清楚、搞明白了,你才真正放得下。放下一切罪過,不幹了,放下身心世界,一心求生淨土。下一次從極樂世界再回來,不一樣了,那是菩薩再來,所謂是再來人。是來幹什麼?是來度眾生的,是來救苦救難的。我們這一生到這個世間來,業報身,希望我們離開這個世界的時候,業報就丟掉了,不是業報身了。經上告訴我們的,每一個往生的人到極樂世界得的身是法性身。法性身說明不是阿賴耶的見分、相分,阿賴耶真的擺脫掉了。阿賴耶是生滅法,法性不生不滅。

  「一心即是真實信心」,真正的信心、實在的信心。這個地方要知道,我們同學有沒有?有。雖有,不純,他有妄念夾雜,他有雜念夾雜。他不是純一,是一心,不是純一,是雜一,有雜亂東西在裡頭。這個雜一往生,那真的講要靠運氣了,臨終遇到善緣可能會往生,大家提醒,大家助念;如果臨終的時候沒有人,不可靠。要堅定的信心,永遠不改變、不退轉的信心,臨走不需要人助念,時間到了,佛來接引,你看到了,你跟佛就走了,沒有一絲毫牽掛。所以親情要放下,七情五欲要放下,名聞利養要放下,要知道,走的時候,這個世界上一樣東西帶不去。為什麼帶不去?它是假的,凡所有相皆是虛妄、一切有為法如夢幻泡影,現在好像是個真的,實際上是個假的。我們真正體會到彌勒菩薩所說的,一彈指三百二十兆的生滅,你想到這個,你就知道了,全是空的。這現象怎麼回事情?是一千六百兆分之一秒的頻率波動產生的幻相。這幻相,整個宇宙,包括我們的身心都在內。佛說這個話真話,這個真話幾個人懂?如果你真懂了,你是法身菩薩,你超越阿羅漢,超越權教菩薩,你真懂得了。真懂得的人就是明心見性,就成佛了,他到極樂世界去是生實報莊嚴土,他不在同居土、不在方便土,他是真正的阿惟越致菩薩。

  這個地方,『作阿惟越致菩薩』,是說的同居土跟方便土,這個難得。同居土是六道,極樂世界只有兩道,同居土沒有阿修羅,沒有三惡道。極樂世界同居土只有人天兩道,但是得到阿彌陀佛本願威神功德的加持,統統都提升作阿惟越致菩薩。這只有極樂世界有,除極樂世界,其他諸佛剎土裡頭沒有。換句話說,往生到極樂世界,雖然煩惱習氣都沒斷,是雜一往生的,不是專一、精一,不是的。你現在念這一句佛號裡頭,心裡面妄想分別執著沒有放下得乾淨,沒有完全放下,這叫雜一,不是專一,能往生,生同居、方便。雖然往生了,但是到那邊的智慧神通道力,所有一切待遇,跟實報土法身菩薩平等,這就太難得!所以人真正往生的時候才知道感恩。正如同人墮落到三途,鬼道、地獄道,才知道懺悔,才知道認錯。認錯、懺悔,他才能脫離惡道;不認錯、不懺悔的,脫離不了。

  造業,極重的罪業,不是殺人,殺生的業不重。極重的罪業,佛經上講的五逆,五逆裡頭最重的罪業是破和合僧,這個事情我們有沒有做?可能天天都在做,做了不知道。將來死了以後,閻羅王告訴你,一條一條講給你聽,你後悔太遲了。雖然不是有心破壞正法,是你太大意了,無意當中造的,但是讓正法受到社會大眾的批評,受社會大眾的誤會,這些都是罪過。利用佛法取得名聞利養,這對自己有利益,而對社會大眾、對佛法有負面的影響,這都是過失,我們有沒有想到?影響的面愈大,影響的時間愈長,罪過就愈重。地獄、餓鬼度日如年,在地獄受的罪業,實在講,他感覺得是很長很長,經歷幾個劫了,人間有的時候才是幾十年、一百年。時間不是真的,受苦的感覺時間過得非常慢,享樂的感覺,覺得時間好快,不同的心情,感受不一樣。

  「是故論主建言一心也」,這個論主是天親菩薩,我們參考資料裡頭有個簡單的介紹。論主,此指天親菩薩。「指論之作者而言。如天親菩薩稱為千部之論主」,他的著作很多。《百論序疏》裡頭有這幾句話,「天親本小乘學,造五百部小乘論」,造小乘論,貶大乘、謗大乘。他的哥哥無著告訴他,將來果報在地獄。他害怕了,他懺悔,他告訴他哥哥,他把他舌頭割掉,做懺悔造這個毀謗的業。哥哥告訴他,你毀謗大乘是用舌頭,你現在轉過來用舌頭再讚歎大乘,不是更好嗎?他懂了,從此之後,他就讚歎大乘,給大乘也造了五百部論。所以大小乘稱為千部論師,這他的著作。

  「淨土門特專稱天親菩薩,一為千部之論主」,這說他博學多聞,「一為淨土論之作者」,《往生論》,他是念佛求生淨土的,為修淨土的人造了這部論。這部論也可以說是天親菩薩修學淨土的心得報告,對於西方極樂世界介紹得特別詳細,依報莊嚴說了十七種,阿彌陀佛的莊嚴說了八種,往生極樂世界菩薩講了四種,一共講了二十九種莊嚴,是十方諸佛世界不能比的,讓我們讀了之後信心大增,這是無量功德。稱為淨宗三經一論,一論就是天親菩薩的《往生論》,這個三經是佛說的,《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》。三經一論,是淨宗主修的經典。

  又《探玄記》第三卷,《探玄記》是賢首國師作的《華嚴經》的註解,《六十華嚴》的註解。「一心者,心無異念故」。這一句話講得很清楚,心無異念,沒有雜念、沒有妄想,這叫一心。一心只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,什麼都沒有,淨土的一心,這樣一心念佛決定得生。又《止觀》第四講到的一心,「一心者,修此法時,一心專志,心不餘緣(指心中不緣其他一切事物)」,這是天台宗的,修止觀。止就是放下,觀就是看破,唯有放下才真正能看破,唯有看破才真正能放下。我們今天的難處是既不能看破,又不能放下,這對六道眾生來說,這是正常現象。不能看破,沒有智慧;不能放下,沒有戒定。戒定可以幫助你放下,智慧幫助你看破,看破是了解事實真相。般若是講看破,阿含重戒律,方等重禪定,佛說這些經典用了四十二年的時間。修止觀要一心,修此法時,一心專志,心不餘緣,止觀才能修得成。

  「又一心有事理二種,無餘念為事之一心,入實相為理之一心」。一心的功夫淺深不一樣,深的是明心見性,入實相,實相就是自性,入就是見性,入實相,契入。無餘念,就是我們講的妄想、雜念沒有了,這是事一心。事一心往生極樂世界方便有餘土,理一心是生實報莊嚴土。這兩種實在說都困難,因為事一心的境界等於阿羅漢,理一心的境界等於法身菩薩。凡夫能做到的是最淺顯的事一心,叫功夫成片。也就是說,起心動念是阿彌陀佛,開口是阿彌陀佛,一天二十四個小時,諦閑老和尚說的,不離一句佛號,除一句佛號之外,什麼念頭都沒有,這叫功夫成片。這個我們可以做得到,把一切妄想、雜念全放下。功夫成片它也有三輩九品,上三品的功夫可以自在往生,意思就是說,什麼時候去都可以,想去就去,想留也可以留。壽命到了,壽命到了還不想走,還想留,行,都可以。那個壽命到了不想走,是什麼原因?與眾生有緣,那些眾生還沒得度,可以把這個身體再延後幾年,幫助這些眾生,成熟他們。他就為這樁事情住世的,不是為名聞利養,也不是為任何享受。這個世間哪有極樂世界舒服,在這裡是受罪。但是要度人,受罪也無所謂,他也不放在心上。所以,他生死自在。

  「今一心念我實兼事理。現世淨業學人,但深信切願稱念名號,即是一心念我」,黃念老這幾句話重要。現世,我們現前在這個世間修淨土的人,只要深信切願稱念名號,這就是經上講的一心念我。「如善導大師曰:一心專念彌陀名號」。行,走著,住就是站著,坐著、臥著,「不問時節久近,念念不捨。是即一心念佛」,這是一心念佛。「蓋從事入理,且事中舉體是理」。我們往生極樂世界,方向目標確定了,只求往生,把這些品位都不要放在心上。為什麼?品位放在心上也是夾雜、也是不純,反而有損失,沒有好處。真正純是連品位的念頭都沒有,到極樂世界品位自然上升,這是一定的道理。有品位,還是沒放下,一定要爭到那個品位。實在講,極樂世界有沒有品位?告訴你,沒有。那品位怎麼來的?品位是人間分別執著上來的。極樂世界人既然是不分別、不執著、不起心、不動念,哪來的品位?這樣我們才真正明白,品位是釋迦牟尼佛的方便說。有沒有這個現象?有,不是沒有,每個人修行功夫高低不一樣。但是極樂世界是平等法界,都得到阿彌陀佛本願威神加持,智慧神通道力無不平等。跟誰平等?跟法身菩薩平等,就是阿惟越致,這是不可思議。

  理,後頭說,這一句說,事中舉體是理,理跟事沒有界限,分不開的,理是事之理,事是理之事。理是一個,事千差萬別。譬如我們就大的來說,六道輪迴是事,理是什麼?理是法性。極樂世界也是事,理還是法性,這個我們不能不知道。華藏世界也是事,理還是一個法性,法性是共同的。我們看電視,容易明白這個道理,理是什麼?理是屏幕,事,事是屏幕當中現的相。事是動的,是生滅的,體是不動的,不生不滅,所以事中有理。你能掌握到那個理,那就是理一心不亂,把那個動態的全部放下了,凡所有相皆是虛妄,不放在心上了。十法界依正莊嚴,有沒有?有。有,它是生滅法。怎麼個生滅法?一秒鐘一千六百兆次的波動頻率。這是現在我們稍微有一點科學知識能體會得到。一秒鐘一千六百兆次的生滅,在眼前不知道,它太快了,我們六根來不及。六根所緣的這個幻相是它累積,一千六百兆累積的相似相續相,真相一個沒看到,看到全是相似相續相。什麼時候你能見到真相?經教裡告訴我們,八地以上。那一定是我們到極樂世界,極樂世界皆是阿惟越致菩薩,這就好辦了。阿惟越致有四十一個階級,到第八地,第八地到頂端,第四個位次,八地、九地、十地、等覺,等覺是十一地。再上去就沒有了,成佛了,叫妙覺。所以,達到最高成佛的五個位次,八地、九地、十地、等覺、妙覺。菩薩階級一共五十二個,最高的五個位次他們完全看到。

  所以科學家奇怪,三千年前沒有科學,佛經上為什麼講到?他不需要科學的儀器,也用不著數學這個東西,他從定中看到的。定的層次有五十一個層次,這五十一個層次,達到自性本定,圓滿自性本定,這個時候自性所變的萬事萬物,沒有一樣你不知道,就是這個道理。所以知道是你應該的,你應該知道,因為你本來是佛。現在為什麼不知道?你迷了,你有妄想,你有雜念,這就迷了;你有分別,你有執著,愈迷愈深。好,今天我們就學習到此地。

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