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佛說十善業道經  悟道法師主講  (第二集)  2007/6/9  日本東京增上寺  檔名:WD19-013-0002

  「佛說十善業道經」。請大家翻開經本第四頁。我們上一節課提到「佛」這個字,必須要先認識清楚。天台宗智者大師講這個「佛」,他講六種,第一個是「理即佛」,第二個「名字即佛」,第三個「觀行即佛」,第四個「相似即佛」,第五個「分證即佛」,第六個「究竟即佛」,講「六即」。天台宗在日本也相當的盛行,現在情況我是不太清楚,到比叡山去參觀,他們還有供天台宗智者大師的畫像。智者大師給我們講這個「佛」,這六個,人人都是佛。

  第一個是理即佛,理,就是從道理、原理,從理論來講,一切眾生都是佛,都有佛性,有佛性當然都可以作佛。但是怎麼樣?他不知道。理即佛就是從理上講都是佛,但是他沒有學佛他就不知道他自己是佛。這個叫理即佛,理論上講大家統統都一樣,都平等。

  第二個,名字即佛,名字即就是我們開始學佛,聽佛在經上講人人都有佛性,知道我們自己就是佛。佛是什麼?佛就是心,心就是佛,所以大經上也常講,「心佛眾生,三無差別」。哪一個人沒有心?大家都有,人人都有。我們認識、了解了,一般人他不認識,認識了解之後叫名字即佛,一般人真的是不認識自己。所以學佛實在講是學什麼?學認識自己,認識我們自己生活的環境這些事實真相。那你說這個教育重不重要?太重要了。你不學你就不認識你自己,你現在你認識你自己嗎?你自己是個什麼東西?禪宗常常考驗學人,你是個什麼東西?你從什麼地方來的?人家如果問我們這個問題,我們能不能回答?遇到禪師問你:你是個什麼東西?你是什麼?什麼是你?你從什麼地方來的?你能夠回答他這個問題嗎?人家給我們問了這個問題,我們才知道我們真的不認識自己。不認識自己叫做理即佛,理論上講你是佛,但是你不認識。自己是什麼?自己就是佛。佛不能不學。

  現在的人,很多佛教裡面都不是在學佛,就搞佛學。像日本這邊很多佛教大學,台灣很多佛學院,現在中國大陸也有很多佛學院,乃至於這個世界比較大規模的大學都有哲學系,哲學系裡面也有佛學這一科,他們學的是什麼?佛學。佛學就是把佛經當作一個學術在研究,他重視在研究、在考據,研究到最後,他說釋迦牟尼佛到底是不是真的有這個人?研究到最後,愈研究就愈糊裡糊塗,愈研究就愈不認識自己,這搞錯了。

  所以佛教,我們導師上淨下空老和尚在《認識佛教》這本書裡面他也講了,把現前佛教的型態分類,分了四大類。第一類就是宗教的佛教,宗教的佛教就是把佛菩薩當作神來拜,當作神明。宗教的佛教大部分是一些宗教儀式,求平安、消災,你看現在的寺廟,包括教堂,不都求這個嗎?你去教堂禱告也是求上帝保佑,保佑平安,或者保佑升官發財。佛教原來是教育,現在也變成宗教,它沒有教育,變成拜拜,還有給人誦誦經。寺院,就是人死了,然後來誦經做告別式,社會大眾你叫他來學佛他不幹,他覺得他現在還沒死,還沒死要這些幹什麼?

  像以前我父親他沒有學佛,我拿個念佛機回家念就被他糾正,他說你懂不懂那個是什麼時候才念?我都還沒死,你就在給我念,人死了才念那個!他沒有學佛,我也不敢跟他衝突,就是先關掉再說。我都還沒死你就,因為他常常看人家人死了往生助念都放念佛機,他以為那個就是人死了才念那個東西,人還沒死念了,他覺得很不吉利,好像咒他趕快死,他說你是不是叫我趕快去死?就變成誤會。實際上念佛不是死了才念,死了念真的是,實在講那個意義不大,主要的意義是你還活著就要念,不是死了才念。佛出現在人間是針對活人講的,不是針對死人講的,講經說法是對活人講的,以活人為主,超度(那是人死了)是附帶的,這個要搞清楚,要搞不清楚那誤會可大了。

  所以我來日本也聽這裡同修講過,他說日本現在有個習慣,小孩子出生要到神社去,日本的神社;結婚,大家趕時髦,要去十字架的教堂,崇尚歐美教堂。現在我們老和尚也滿時髦的,在澳洲圖文巴買兩間天主教的教堂,現在改佛堂,是天主教教堂的樣子。結婚要到教堂,然後死了以後到佛堂,他把佛堂當作人生最終的終點站,就是佛堂,躺在那裡不能動了。

  第二類是學術的佛教,就是像佛教大學,他做考據、在研究。佛法是教我們怎麼去認識現實人生,解決現實人生種種痛苦災難的問題,當作一門學術在研究那跟這個就不相關。這次我也給阪本居士建議,就是我們這一次聽說有二十幾位來報名學習十善業道,如果大家都不缺課就發一張結業證書,大家每一堂都來上,好像在學校上課一樣。但是我們講求的不是學術性的佛學課程,我們講求的是你怎麼把這部經落實在現實生活,去改造你現實生活,改造命運,這個就有用。提升我們的靈性,改善我們生活的品質,我們的目的是在這裡,並不是為了那一張紙,那一張紙只是一個鼓勵作用、勉勵作用。第二大類。

  第三大類是邪教佛教,拿著佛教的招牌招搖撞騙,打著佛的招牌,目的求自己的名聞利養,招搖撞騙。現在有很多人利用佛教的標誌,佛教的招牌,實際上他講的跟佛經一點關係都沒有,是講他自己的。你說學術的佛教、宗教的佛教,它還不至於害人,但是邪教的佛教它害人,有的甚至被害得著魔發狂也大有人在,這個不可不知道。邪教的佛教你去信,如果你花錢消災那還好,花了錢消災那還值得,恐怕花了錢不但災消不掉,反而惹了一身災禍,那真的是很冤枉,不可不知道。

  第四類就是傳統的佛教,傳統佛教它就是教育。佛教變成宗教大概是差不多兩百年的歷史,最早是從日本開始,日本還比較早,中國還比較晚一點。你看《十善業道經》前面有一篇「雍正上諭」,清朝。中國在清朝三個朝代是最好的,康熙、雍正、乾隆,這一百多年國勢最強,治理國家治理得最好。大家有時間再去看「雍正上諭」這一篇,這篇從《道藏》裡面摘錄出來。雍正皇帝對佛教很內行,有一些寫錯了,佛門裡面寫錯了,他都知道,保護人民的知見不要受邪知邪見的污染。

  但是我到大陸去,我現在聽了也是很難過,聽到很多年輕人給我講,她說這個是古代專制時代帝王拿這個來控制人民的思想。那我就給她講,我有一次到黃山去旅遊,一位導遊小姐說佛教就是古代專制社會拿這個來控制人民的思想,我就跟她講,我說我寧願給他拿這個來控制。他不拿這個控制,那他現在拿什麼控制?邪知邪見來控制,那不是更糟糕嗎?拿這個控制我們會作佛,拿邪知邪見你是往三途地獄去,那結果不一樣。所以現代人都沒有頭腦,人云亦云。中國人為什麼現在這麼苦?就是被八國聯軍打得對自己都沒信心,認為西洋的船堅炮利才有用,儒化沒有用,實際上錯了。船堅炮利它只是一時的,它能夠支撐多久?它有多厲害?現在美國最厲害,遇到恐怖分子他一點辦法都沒有,他武器最多,你拿他有辦法嗎?這是我們現代中國人為什麼遭這麼大的難,根本原因就在此地。

  你說這個十善業道是教人家做善的,她把它解釋為來控制人民,你說冤枉不冤枉?大家看看「雍正上諭」,還有保存下來的官員的奏摺,那就可以看到事實真相。所以中國自從漢朝一直到滿清末年,它能夠維繫這麼長的時間,不管怎麼改朝換代,它都還能維繫下來,靠的就是教育。近代為什麼這麼亂?把這個教育去掉,還要把它加一個罪名,說拿這個來控制人民,你說你不遭難誰遭難?現在的領導人真的要救國、救民、救世界就要聽真話,不能聽拍馬屁的假話,聽那個那死路一條。像以前,你要聽忠臣講的話,那國家才有救,一昧聽那些奸臣諂媚巴結那些話,講那些都不是真的,都騙他的。所以你看雍正這三個朝代為什麼那麼好?不是沒有原因的,他就用十善業道在教化人民,所以他那個時代好,這是因,得到好是果報,這個不可不知道。

  所以傳統的佛教它就是教育,但是滿清中葉之後慢慢就變成宗教。為什麼變成宗教?這個要怪也要怪佛門本身內部自己不講求教學,好像一個學校你不辦教學,大家都一天到晚辦這些活動,儀式它有實質的內容,它有它的內涵在,儀式是外表,內涵是裡面的,表裡要相應。現在只有外表沒有內容,沒有裡面,那就變成怎麼樣?虛有其表,沒有實質內容,宗教儀式就會變成表面的、形式的,沒有實質,實質就是要教學。所以寺院要講經教學。

  所以老和尚也來日本幾趟,也不斷的呼籲日本佛教界要恢復講經說法,不然日本這個地區原來是佛教最興盛的國家,寺廟很多,下面年輕人大家都不想去。為什麼?他看你那個都是迷信,都是專門為死人服務的,他看到就不喜歡進去,他看到就討厭,他寧願去信基督教,變成這樣。所以日本佛教也要提倡講經說法,好像學校要上課,你要把這些事實真相給大家說明。大家明白之後,當然大家哪一個人不喜歡自己能夠開智慧?哪一個人不喜歡自己能夠得到幸福美滿的生活?人人都需要,因為他不知道。

  所以佛教自己內部要檢討,要真正修行,落實在生活當中,人家自然就會向你來學習。你愈學愈快樂,人家就會羨慕你。我過得這麼苦,我心裡煩惱這麼多,你為什麼會那麼快樂?這個快樂並不代表有錢、有地位。你像孔老夫子的弟子顏回,三十二歲就死了,但是顏回在孔老夫子的學生當中,他是最得意的門生,最讚歎的。顏回很窮,窮到吃飯的餐具都沒有,用竹子代替這些餐具,別人看到這種生活實在是很難過,「人不堪其憂,回也不改其樂」,但是顏回他過得怎麼樣?過得很快樂。他物質生活那麼缺乏,為什麼他精神生活那麼快樂?他就學聖賢的教育,他快樂無比,知足常樂,他內心非常充實。反過來講,如果沒有學習,那我們物質生活再好也不快樂。我們學習有了成績,當然就會影響別人,這叫度眾生。如果我們也是學得苦哈哈的,你跟人家說學佛多好,人家會相信嗎?當然他不相信。所以我們佛弟子這個形象就是在度眾生,非常重要的。

  這是講到要靠傳統佛教教育。寺院,你要去學習落實在生活當中,前面的階段要先明理,道理、方法、境界必須要認識清楚,不能有錯誤。理論、方法明白了,你知道在生活當中怎麼去做,做了之後,你就得到那個結果,證實這個效果。所以明理它是最前面的前方便。所以一個寺院道場沒有講經說法等於學校沒在上課,寺院就是學校,沒在上課這些學生來他當然不懂。所以現前佛教大概有這四大類,我們自己要選擇哪一種佛教來修學應該就很清楚,必須選擇傳統教育的佛教。

  教育的佛教,我們第一個就是要講經說法,要明理,道理都要明白,修學才有下手處,才能得到佛法的真實利益。所以我們學佛的人對佛不能不認識,認識佛教就是釋迦牟尼佛對於九法界眾生至善圓滿的教育。教育的內容就是教我們認識我們自己本人,以及認識我們自己生活的外在環境、事實的真相,這個非常重要。如果你不認識,真的叫迷惑顛倒。我們現在真的不認識自己,沒有佛給我們講,我們真的搞不清楚。我是什麼東西?我又從哪裡來的?生從哪裡來?死往哪裡去?真的都是糊裡糊塗。實在講我們糊裡糊塗的來,糊裡糊塗的去,迷迷糊糊,這個叫理即佛,他有佛性,但是他完全不知道他自己是佛。好像他自己家裡有億萬的財富、無盡的財富,他不知道。不知道,那現在怎麼樣?在外面流浪向人家討飯,有一餐沒一餐的很可憐,自己家裡財富受用不盡他不知道,這叫理即佛,大家都有,但他不知道。

  名字即,聽佛講,我們現在已經開始知道,知道了以後要怎麼辦?你要去把它打開,要去開發。像地下面有寶藏,你家裡地下面有寶藏,你總要開採出來你才能得到受用。所以第三個就叫觀行即佛,觀行即就是開始在開採,觀行就是觀照修行,實際行動。第四個叫相似即佛,相似,就是你開採到一個階段,已經接近,但是還沒有真的開採出來,但是已經感受到這些氣氛,像四聖法界還沒有明心見性的阿羅漢、權教菩薩就叫相似即佛。再上去,第五個是分證即佛,破一品無明、證一分法身開始,四十一個位次,到等覺位,這叫分證即佛。那是真的佛,他已經開採到自家的珍寶,明心見性,大徹大悟。開採到完全究竟圓滿叫究竟即佛。

  所以我們了解天台宗智者大師給我們講的六即佛,那我們人也不會自卑,也不會自傲,也沒有什麼好傲慢的。為什麼?大家都有佛性,有什麼值得驕傲?沒有值得驕傲的。傲慢是四大煩惱之一。你也不會自高自大,也不會自卑,為什麼?我們都有佛性,你跟佛都一樣,只是你現在沒有開發出來。所以明白六即佛,我們也不會自卑,也不會自大,大家都是平等。沒有學佛,他不是自卑就會自大,這正常人。自卑跟自大都叫慢。卑叫卑下慢,自己很自卑,自己覺得什麼都不如人,但是自己瞧不起自己,就是慢。自大就是貢高我慢,瞧不起別人,以為自己是最了不起的,這叫貢高我慢,四大煩惱。這個慢也是很大的煩惱,慢以後的果報都不好,《地藏經》跟我們講,若遇貢高我慢者,說卑使下賤報,將來他的地位很下賤,這是慢的果報。所以《無量壽經》也講,佛的第一弟子不貢高也不自卑,因為認識了這個事實真相。所以我們也沒有比佛差一點,也沒有比佛多一點,平等。

  「說」這個字,它是暢悅所懷,悅所懷就是很喜歡說。因為佛看到眾生在這個時候可以接受十善業道,能夠斷惡修善,講了這部經大家能夠明白,能夠依教奉行,當然內心無比的歡喜,很歡喜、很樂意的為大家來說這部經。所以「說」它有喜悅的意思在。如果不喜悅,他就不想說。好像我們人遇到有些你不喜歡的事情你就乾脆不說,不想說了,你遇到歡喜的事情你就說了。所以「佛說」,這部經是本師釋迦牟尼佛、十方諸佛共同宣說的一部經典,是一個共同科目。

  「佛說十善業道」這六個字是別題,別題就是個別的,跟其他的經不同。「經」這個字是通題,通用,佛說的都稱為經。十善的十,這個十雖然它有數字,但是它的意義並不是代表數字而已,它真正的意思是代表大圓滿,跟《華嚴經》一樣,《華嚴經》都以十代表圓滿。密宗以十六代表圓滿。我們念《彌陀經》,七代表圓滿。所以它這個不是一個數字而已,它有它的含義,這個數字代表圓滿的意思,十,十善,連一個善業都無量無邊,深廣無際。善對面就是惡,十善就是善的標準,如果沒有一個標準,我們怎麼斷惡修善?是做不到的。

  現在世界為什麼這麼亂?就是善惡他沒有標準。現代人善惡的標準是什麼?根據自己的情緒,根據自己的煩惱,我喜歡的就是善,我看了討厭不喜歡就是惡;對我有利的就是善,對我不利的那就是惡,現代人沒有接受聖賢佛菩薩的教育,那他善惡標準都是這樣。每個人的情緒都不一樣,每個人的好惡也不一樣,那誰才是正確的?你說我不對,我說你不對,到底是誰對、誰不對?沒標準,天下就大亂,亂成一團。所以現在這個時代叫做亂世,為什麼叫亂世?善惡沒有標準,把古聖先賢這些這麼好的教誨還要把它加個罪名,說它是拿來控制人民的思想,真是太冤枉了,太冤枉這些古聖先賢、佛菩薩。

  這些古聖先賢跟佛菩薩講出的這些道理不是他發明的,不是他的創作,他是根據事實真相來跟我們說明,他證實了這個事實真相,來給我們做一個解說。那不是誰創造的,它本來就是這樣,事實真相它本來就這樣,你要認識這個事實真相,他只是這樣教導我們而已,不是跟著釋迦牟尼佛走,不是跟著孔老夫子走,不是的。不是說我發明的、我創造的,你們都要聽我的,跟我走,不是的。如果是他自己發明的、自己創造的,那可跟、可不跟,你願意就跟,不願意跟也可以,是不是這樣?問題不是他,是大家共同的一個事實真相,你不順著這個事實真相,你就違背這個真相,結果是怎麼樣?你自討苦吃。好像儒家講的五倫十義,五倫誰發明的?誰創造的?哪一個族群、哪一個國家、哪一個民族、哪一種政治理念,你能夠離開五倫嗎?你有沒有夫妻?有沒有父子?它是一個本來自然的常道,你要違背這個常道,結果就是痛苦跟災難,帶來結果就這樣。按照自然規則,你違反大自然的規律,人身體就出問題,社會、世界都出問題,你還會有好日子過嗎?不可不知。現在人以為自己聰明,自己要去創作,創作什麼?違背性德,創作出來都是妄想分別執著,結果就是痛苦跟災難,這是一個有智慧的人他絕對不會去做的事情。

  十善,我們經文都會講到善惡的標準。你要斷惡修善,你不學習就不懂得什麼是善、什麼是惡,那你怎麼斷惡修善?往往把惡看作善,把善當作惡,善惡是非把它顛倒了,你說你得的結果是什麼?這個善,《了凡四訓》分析得很詳細,所以你修善你不學習,你怎麼修?以為你今天出一點錢做做好事,你那個好事未必是真的善事,未必!因為你不懂,你不知道什麼是善惡,標準你不知道。有的人出了很多錢,他是發的是好心要去做好事,但是發的是好心,做的是惡事,現在社會上大有人在。他想要做一些好事,但是他不知道他在做惡業,後面得到惡的果報還怪佛菩薩不靈,怨天尤人,他沒有反省自己做錯了。

  所以你看《了凡四訓》講善有真有假、有大有小、有偏有正、有難有易、有陰有陽、有端有曲,這個不可以不認識清楚。認識清楚,你修的當然就是純善純淨。《了凡四訓》也舉出一個例子,像鍾離要傳授點鐵成金的法術給呂洞賓。我上個月三十號在台灣台北縣汐止接一個拱北殿,是供呂洞賓的,它也有供釋迦牟尼佛,也有供孔老夫子,一百多年的廟,一百零七年,請我去當住持。呂祖在我們中國道家他是成仙。修仙有修仙的條件。漢鍾離就要教呂祖,遇到呂祖,要教他點鐵成金,跟他講你這個法術學會了之後,你可以拿這個去救濟貧苦的人。我們一般人聽了,這個是好事,趕快來學這個法術。把一個鐵拿來把它一點就變成金子,這個金子就比鐵值錢多了,值錢,這何樂而不為?但是呂洞賓他跟一般人的想法就不一樣,他就問漢鍾離,他說你現在教我點鐵成金是很好,但是這個鐵變成金之後,會不會再變回來鐵?因為它原來是鐵變的,會不會從金子又變回來鐵?漢鍾離就跟他講,他說會,但是不是現在變,是要經過五百年之後,它又會恢復原來鐵的本質。

  呂洞賓聽他這麼一講,他說這個法術我不學了。漢鍾離說你為什麼不學?他說你現在教我這個法術我是可以幫助現在的人,但是我會害到五百年後拿到這個金子的人,它就變成鐵了,他就損失了,就害到他了,這個法術不能學,會害到以後的人。如果這個金子永遠是金子,不會再變回來鐵,那他就學。漢鍾離聽到他這個話就說,修仙,要去修仙,有修仙的方法,但是要累積三千件善事,他說你這一念的存心會為五百年後的人著想,你這一念的善心已經三千件善事圓滿了,可以跟我去修仙了。後來呂洞賓他就是八仙之一。這個《了凡四訓.積善之方》有寫。

  現代的人,你不要說五百年,五分鐘他都幹,你教他點鐵成金,他說趕快教我,三分鐘都可以,變好了拿去賣,三分鐘後的人吃虧是他的事情,跟我不相關,跟呂洞賓怎麼能比?他為什麼能做仙?心好。這個公案也反應出現在科學家,科學家怎麼樣?發明這東西賺錢,有利益,但是害人的事他沒有去算,他只想到有錢賺就好,人都死光了沒關係,他就是這樣的存心,那你說這個世界怎麼會沒有災難?他逃難都來不及,還要想怎麼過好日子?那打妄想。你造的因是惡因不是善因,你還痴痴呆呆的還想要有好果報,哪有這個道理!真的逃難都來不及,不要愚痴顛倒。

  所以善有十善,十善涵蓋一切善。業這個字,業就是造作,你一天的行為造作,你的思想,起心動念,你的思想,你講話言語,你身體的動作行為,身口意三業的造作,正在造作叫做業,業就是活動、造作,造作完了之後叫做結業。好像你在學校念書,你要學習作業,你有學業,學業都學習完畢叫做畢業。業是行為造作,造作的時候叫業,造作之後就叫做果,一個結果,你這個做完了之後它有結果,這個叫業因果報。業在哪裡?業是無形的。業,有個地方給我們儲藏。在唯識學裡面講八識,眼耳鼻舌身意、末那識,第八識叫阿賴耶。阿賴耶是印度話,翻成中文的意思叫藏識,倉庫的藏。你點點滴滴的業它都會落在我們八識裡面印象裡,就是你造作這個業,你就有個印象,落進去它就歸檔,好像現在電腦檔案裡面資料庫,阿賴耶識就是資料庫,好的、不好的它都存進去。

  所以業有善業、有惡業、有無記業,無記業就是不是善也不是惡,好像我們喝個水、擦個毛巾,這是無記,這不屬於什麼善惡。你這個印象落在第八識,然後你遇到緣,這個檔案就好像電腦調出來。好像我今天看到你這個人,下次看到為什麼會認識?因為有檔案在,我曾經見過,落了這個印象,我八識的印象,這個檔案在,下次再看到你,這個檔案資料調出來,然後跟你見面一核對,我什麼時候見過你。為什麼他會記得?因為他有檔案在,他有個儲存記憶的地方,你所造的業都儲存在我們第八識阿賴耶識,遇到緣它就起現行,它就出現了。這是業的意思。所以業有善業、有惡業、有無記業。

  這節的時間到了,下面還有「道、經」兩個字,我們下午還有兩節課,再來跟大家講解。

  

  

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