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佛說十善業道經  悟道法師主講  (第十二集)  2007/6/14  日本東京增上寺  檔名:WD19-013-0012

  「佛說十善業道經」。諸位同修,請大家翻開經本第六頁,我們從倒數第四行最下面一句經文看起,我先將這段經文念一遍,我們來對一對地方:

  【汝今當應。如是修學。亦令眾生了達因果。修習善業。汝當於此正見不動。勿復墮在斷常見中。於諸福田。歡喜敬養。是故汝等。亦得人天尊敬供養。】

  我們昨天這一段還沒有講完。這一段是接上面,從發起序的經文一直到「是故隨業,各自受報」,經文主要告訴我們這個因果以及六道輪迴的由來,為什麼會有六道生死輪迴,告訴我們這個因果。所以我們應當『如是修學』,「如是」就是如上面講的原理原則來修學,「修」就是修行、修正,把我們過去一些錯誤依照這個標準來修,來修正,「學」就是學習,這叫如是修學。如是修學,修學什麼?就是對因果報應、六道輪迴這樁事情要真正徹底明瞭,沒有絲毫的疑惑,所以修學主要就是修這個、學這個。為什麼要修這個、學這個?因為如果你不如是修學,那你不能提升。你自己修學的境界有沒有進步?最近我們老和尚常講,你不能提升你的靈性,不但不能提升,而且會愈來愈往下墮落。靈性不但不能夠提升,反而愈來愈下降,來生就不如這一生,一生不如一生,一世不如一世,愈來是愈苦,這樣就錯了,絕大的錯誤。

  聖賢佛菩薩他的教學,我們佛法是講教化,就是我們接受佛菩薩的教導,我們自己就產生了變化。這樁事情,在我們中國古聖先賢,這些世間的聖賢,孔孟、老莊,古時候讀書人也講讀書志在變化氣質,變化氣質就是一個人改變了,化惡為善。原來不善,思想言行不善,現在接受聖賢的教導起了變化,從惡變化成為善。如果再接受出世間聖賢佛菩薩的教導、教誨,就化迷為悟,對於宇宙人生這些三世因果、六道輪迴、十法界怎麼來的徹底明瞭,覺而不迷。我們受三皈依,皈依佛是覺而不迷,皈依法是正而不邪,皈依僧是淨而不染,我們覺悟了,所以化迷為悟。再進一步,化凡為聖,從我們凡夫變化成為聖人,成為佛菩薩。這是佛菩薩聖賢教學的一個目標。所以要了達因果,我們學什麼、修什麼?就是學一個了達因果,修一個了達因果。

  學了達因果,修習善業,我們就不斷的提升。所以人,我們這一生是人道,來生如果你修學有進步那就提升到天道。來生,如果這一生往生了,那你換一個生活環境,換一個生活空間,比現在更好,就說明你這一生修學進步,升級了。這一生如果沒有進步,保持一個現狀,也沒有造什麼大善,也沒有造什麼大惡。就像了凡先生他還沒有遇到雲谷禪師之前,被孔先生算命算得很準,他過的生活很消極,也沒有造什麼大善,也沒有造什麼大惡,就是小善小惡,幅度不大。如果是這樣的話,來生還來作人,跟這一生就差不了多少,差不多。這樣叫留級,好像學校念書,你沒有升級,還停留在原來這一個學級。好像你念一年級,一年級念完了,這個階段念完了,你沒有提升,還留在一年級,還沒學好,留級。如果學得更差,退步,不但不進步,反而退了,退轉,在佛法修學叫退轉,那麼就降級,降到三惡道去。所以我們知道要修習善業,才能提升我們的靈性。不懂得因果,不知道要修習善業,來生肯定比這一生還不如,一生不如一生,一世不如一世,愈陷愈深,因為造惡業愈造就愈重,惡性循環,這是我們不能不明白,不能不努力來修學。所以在我們這一個課題,或者講課程,我們的下手處就是在這裡。

  所以有一部小乘經典叫《阿難問事佛吉凶經》,這部經我們老和尚也講過很多遍,這是小乘經典。吉凶禍福,我們人生,你的遭遇,無非是吉凶禍福、貧富貴賤、榮辱得失,你這些遭遇。為什麼會有這些遭遇?阿難尊者也看到很多學佛的人不但沒有得到好的果報,反而得到很多凶災,他看到這個現象,所以提出這個問題請問釋迦牟尼佛,到底學佛這樁事情是吉還是凶?是好還是不好?為什麼有人學佛得到吉祥,有的人學佛得到凶災?為什麼一樣學佛,果報不一樣?佛就針對阿難尊者提出的這個問題為他解答,要怎樣來修學才是正確的,他就得到吉祥如意;怎麼樣學佛學錯了,得到的是反效果。第一個因素就是要求明師,我們一般講善知識,就是對於佛法真正明瞭通達的老師,要向他來求教,請他來指導我們修學,像大學裡面的指導教授。明師是明白的明,就是這裡講的了達,明瞭通達,這樣的老師。如果你遇到的是一個邪師,你修的修錯了,方向偏差了,跟佛在經上講的這些理論方法都完全違背,背道而馳,得到的結果當然就是凶災。我們看一部《吉凶經》講的無非就是善惡因果,這部小乘經。

  另外有一部《占察善惡業報經》,是地藏三經之一。這部經,去年跟今年,澳洲圖文巴淨宗學院辦的佛學講座,秋季佛學講座,我去年講了一遍,今年去又重複講了一遍。它是用輪相來占卜,占察個人過去造的業,哪一方面,善業還是惡業;造的業大小強弱,累積的習氣煩惱時間長還是時間短,還有占察三世因果,一共有一百八十九種,三種輪相,就是占卜的方法。讓我們知道這一生的遭遇,過去生是造了什麼因,我們這一生的造作,我們下一次,來生,又會到哪裡去。一部《占察善惡業報經》,它那個輪相就是十善跟十惡。第一種輪相十個,一個輪相四面,相對的,一個是善、一個是惡,兩面空白,十個;第二種輪相,身口意三業;第三種輪相三個,那個是數字,從一到一百八十九。

  一部《占察善惡業報經》的立論基礎就是在十善與十惡。所以我們一切的遭遇離不開十善、十惡,離不開善惡業,這完全是最正確的。你去問神、問卜,問這個、問那個,有的講的是有一點對,有的講的就不一定是對。我們人遇到不如意的事情往往不知道什麼原因,找人,人也沒有辦法解答這個問題;去找科學家,科學家也沒辦法。比如說你家的孩子很壞,你去找一個科學家來,看能不能放一個科技在他身上他就變好了,現在科學還辦不到,可能科學家他自己的兒子他都一點辦法都沒有,大家想想有沒有辦法?所以有一些人迷信科學,說科學是萬能的。

  有一年我到美國底特律,到底特律大學,有一些學生請我去演講,有一位居士他在那裡也念到博士,在美國他們很多都是科技人,高科技的人才,都在美國。有一天他就帶我出去散步,開車帶我去散步,車上就放我念的四字五音的佛號給我聽,到郊外去散步,他就跟我講,他說我來這裡就是學科學的,也念到博士了,他說我們現在有良心的科學家都知道科學不是萬能,實際上很多事情科學根本就沒有辦法解決。我說你這個看法是絕對正確的,學了佛也沒有白學,起碼這個觀念是正確的,事實也是這樣。所以有很多事情,真的我們不能迷信,不能迷信科學,迷信科學就錯了。應該我們要相信佛菩薩,相信佛在經上講的宇宙人生的這些真相,這才是正確的。

  人遇到苦難,難免受到苦難的壓迫,一定要尋求怎麼趕快解除這些苦難,人的反應一定是這樣。這些人沒有辦法解決,當然求諸於神,因此宗教是給人類那種心靈的寄託跟安慰。沒有辦法對人講,我們到廟裡去對神講。我們中國民間問神,還有駕乩扶鸞,那這個就更多了。小時候我母親,我年輕,到我二十幾歲當兵回來,我母親都還帶我去拜神,什麼事情都要請教神,什麼三太子、濟公,這個很多,從小拜到大,所以那些神我都非常的熟悉。像我常常聽到大人,有的家庭不平安,或者做事業失敗了,或者他家裡遭遇到什麼災難。後來我學佛了、聽經了,看到這樣,我也覺得滿好玩的。實在講是我們現在活在世間這個人的行為去感應來的,自己造的善惡業,自己都完全不負責任,把這個責任推給祖先、推給誰,自己都不負責任,把責任推得乾乾淨淨,跟自己一點關係都沒有。這個不能解決問題,因為問題就是在自己。因為我們前面經文看得很清楚,你自心想念變現出來的,你到外面怪這個、怪那個,有沒有用?沒用。

  這個事情,事實真相,《占察經》下半節有一段經文講得非常詳細,就是我們眼前這一切,他分析我們這個心,隨我們的心生,隨我們心在滅。我們這部經經文比較少,如果這部經再配合《占察經》來對照,我們就更詳細。《占察善惡業報經》,占察我們個人的造善、造惡,然後現在你遭遇到的苦樂吉凶,跟你造的業要核對一下。比如說你現在身體健康、壽命長遠,那你過去就不造殺業,這一生沒有殺業。你過去生修不偷盜,這一生你的財富不會被偷、不會被搶、不會被拐、不會被騙,這個後面經文我們會講。你再對照這個業因,還有我們現在這一生你遭遇的果報,那就知道過去生造了善或是不善。你知道之後,現在就改過來,你那個果報就變了。

  佛菩薩保佑我們就是把這個事實真相告訴我們,教我們去修,那你就得度了,你問題就解決了。佛菩薩不是說你來拜一拜就好了。拜佛菩薩是好像禮節,像拜老師一樣,尊師重道。拜完之後你要上課,不然釋迦牟尼佛他出現在世間就坐在那裡,成佛了就坐在那裡,給大家拜就好了,還要講經說法四十九年幹什麼?不用講了,那麼累幹什麼?那麼辛苦幹什麼?拜是尊敬,見賢思齊,是禮敬,尊師重道。要懂得向佛菩薩學習,學習的標準就是經典,經典就是我們學習的一個標準,那我們才能夠破迷開悟、離苦得樂。這些都是屬於了達因果,了達之後就要修習善業。

  『汝當於此正見不動』,「見」就是見解,你對宇宙人生的想法、看法,「正」就是正確,沒有錯誤。對宇宙人生你的見解正確叫正見,如果不正確叫邪見,邪就是偏斜,斜在一邊,斜這一邊或者斜那一邊。正就是當中,正確,不偏不斜。正見在我們世出世間法修學非常重要,是佔第一個,我們後面經文還會講到「八正道」,八正道第一個就是正見。如果見解偏差錯誤,他的行為跟著就偏差,跟著就錯誤。見就是在引導,一個前導,你這個見解正確了,它引導你的行為那就是正確的,不會錯誤。如果你見解錯了,方向錯了,你的行為跟著就偏差,跟著就錯誤。好像你開車,你要到一個目的地,你那個方向偏差錯誤,你怎麼走也走不到;你這個方向目標正確,你很快的到達目的地。所以有很多人學佛,他的知見、見解,他的認知、他的見解錯了,怎麼修都不對,很認真、很努力修,修到最後不但沒有結果,有的還走火入魔。

  我們對於苦樂吉凶、因果報應這樁事情,正確的見解,不受外面一些偏差錯誤的知見所動搖,不受影響。比如說有六道輪迴,現在一般人說你講六道輪迴,他說你迷信,你聽到他這麼講,你不受他影響,這就叫正見不動。善有善報,惡有惡報,人家跟你講沒那回事,你也不受他影響,那你就是正見不動,我還是聽佛的。他沒有學佛,他不知道,他有一些知見錯誤,我們不跟他學,我們不聽他的,他講他的,我們還是聽佛的,不受他影響,這個叫正見不動。如果我們還會受到這些邪知邪見的影響,或者我們沒有辦法去辨別這些邪知邪見,最好我們還是不要接觸,不要去聽太多。

  所以過去老和尚講席當中也常常跟我們講,你親近一個老師、善知識,你要學到開悟才可以離開,才可以去聽別的,你還沒有開悟之前,你還是守住他這一家,先聽一家之言。所以他常常用個比喻,說一個老師一條路,兩個老師兩條路,三個老師三岔路,四個老師十字路,聽的多了你就不曉得哪一個老師講的才是對的,到最後就無所適從,頭腦一團像漿糊一樣,雜亂無章,沒有頭緒。如果我們自己還沒有能力辨別是非善惡、真妄邪正、利害得失,在這個之前還是跟定一個善知識。我自己修學我也是守住這個原則,我十九歲聽到老和尚講經,到今年五十七歲了,五十七歲,算起來三十八年,三十八年我都守住他老人家。前三年,我十六歲開始學佛,前三年我就有聽其他大德講的,後來十九歲聽他講就沒有再聽其他的,到現在還守住這一門。

  尤其現在這個時代,《楞嚴經》佛給我們講,「末法時期,邪師說法,如恆河沙」。一個人他就一種知見,他就一種對宇宙人生的想法跟看法,他的主張,都不一樣。但是都不是事實真相,都是錯誤的。那麼有多少?像印度那條恆河沙那麼多。我們在這個時代能夠不受邪知邪見影響,這真的是多生多劫累積的善根福德因緣,這也真的不容易,在末法時期能遇到正法真的不容易。所以佛在此地特別給我們講「汝當於此正見不動」,對於佛在這部經前面講的這一段經文是正見,你不要受其他不同的言論、邪知邪見所動搖。

  下面講,『勿復墮在斷常見中』,「斷常見」是兩種偏差的見解,在古代印度就有,到今天還有,這兩種見解也是很普遍。第一個是斷,斷見,斷滅見。斷見,他主張人死如燈滅,人死了什麼都沒有了,沒有所謂六道輪迴,什麼善惡因果報應,統統沒有了。在我們中國古代也有一些人是這樣看法,他不相信有六道輪迴,不相信善有善報、惡有惡報,人死了什麼都沒有了,誰去受報?好也沒有了,不好的也沒有了,那做惡事跟做善事也沒有什麼差別。所以有很多人他就放心大膽的去造惡業,為什麼?大不了一死,死了大家統統要死,死了統統沒有,一死就了之。有很多造惡業的人他是這樣的看法,受斷滅見的影響,所以他敢造很大的惡業,因為他覺得大不了一死,反正人早晚都得要死,他就敢造,他不相信有來生來世。這是一種。

  像現在講的不相信有六道輪迴,說六道輪迴這種說法是迷信,這樣的人大部分都是屬於斷滅見。實際上佛講六道輪迴他有根據,不是隨便講的,《楞嚴經》講得最詳細。我們這個生滅是這個身體,這個身體有生它就有滅。這個身體的生滅它是因緣生法,因緣聚合就生了,因緣分散掉它就滅了。世間這些萬法就是因緣生法,緣生緣滅,我們這個身體也不例外,我們這個身體在萬法當中是其中一個。但是在我們這個身體當中的根性它是不生不滅的,那個東西不會隨著身體的生滅而有所動搖改變,我們這個身體就是依那一個它才有作用,佛法講心性,世間人講靈魂,或者講精神。但是我們佛法講心性,就是六根的根性,我們現在六根裡面那個性,那個性它沒有生滅。為什麼沒有生滅?因為它沒有生,它怎麼會滅?因為它本來就存在的。生滅就是本來沒有,現在生了,它才會滅。它本來就沒有生,所以密宗講「阿字本不生」,宇宙間的根源。「阿」字就是講我們本性,你的本性本來就不生不滅,不生不滅,它本來就存在,它不是原來沒有,現在忽然有了,那才叫生,這樣才會有滅。它本來就不生,當然不會滅。我們現在看到的生滅是因緣生法,因緣生法裡面有一個不生不滅。

  《楞嚴經》,波斯匿王就是問這個問題,聽佛講經說有個不生不滅,到底在哪裡?佛就給他講,就在你身體裡面,你身體裡面六根那個性沒有生滅。所以佛在《楞嚴經》給波斯匿王講,因為波斯匿王也是聽到印度斷滅見這個外道講的這些理論,說人死了什麼都沒有了,都歸於無了,才提出這個問題請教釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛講經說法就說我們眾生不生不滅,但是他看到人,一切動物、植物、礦物都有生滅,怎麼會不生滅?不生滅的道理在哪裡?佛就給他指出來,就是你的根性。所以佛就給他講,你三歲看恆河跟六十二歲看恆河,你能夠見的那個沒有差別,就指出來了。波斯匿王聽懂了,他很開心。現在臉雖然皺了,他知道人這個身體壞了,他再去換一個新的生命,再換一個新環境,好像我們電視轉頻道,這個頻道沒有了,轉掉了,另外一個頻道它又出現了,你是換一個跑道而已,不是沒有,它永遠不會消失。你相信,它不消失;你不相信,它還是不消失,事實就是這樣。佛給我們講的都是事實真相。

  像你晚上在睡覺,睡過去跟死人一樣,是不是?但是你還會作夢,你的心還是在活動,你到另外一個空間去活動。有的人說都不會作夢,我非常羨慕,我是天天作夢,睡了五分鐘就作夢。所以我們這裡同修給我講說,那這樣你很辛苦,白天要工作,晚上還是沒休息。那真的是沒休息。我特別會作夢,尤其做了三時繫念更會作夢,更多了。你身體躺在那裡不動,但是你的精神還在活動。我們這個人為什麼現在活著不會爛掉?死人為什麼會爛掉?如果是斷滅見,應該活人不會爛,死人也不爛那才對。為什麼我們現在一口氣在,它就不爛,那一口氣斷了,大概三天就爛了,像現在夏天可能爛得更快。為什麼?就是你有神識在,神識的作用。你神識一離開,它就壞了,或者這個身體壞掉不能用了,你這個神識不能住,好像一個房子破掉,塌下來了,人不能住要趕快搬家。我們這個身體壞了,就好像一個房子壞了,你不能住,你要再搬一個新家,就是這個道理。它沒有滅,你就搬一個地方而已。

  所以有一些人他想不開去自殺,以為自殺就了了,就解脫了,有解脫嗎?沒有。這個在古代印度就有這個情況,受苦受不了自殺,自殺了,反正一死了之,死了就解脫了。你那個業報沒受完還繼續要受。佛在《阿含經》給我們講,他用比喻,有一部小乘經叫《百喻經》,佛舉出一百種譬喻來給我們說明這個事實。佛舉出一頭牛,牛以前要拉車,現在我看日本好像沒有牛車了,我小時候在台灣有看到水牛要耕田,拉那個犁要耕田,黃牛要拉車載貨物,拉車很辛苦。有一天這頭牛覺得,我為什麼這麼辛苦?就是後面這個車,我如果把這個車破壞掉,我就不用拉了。所以牠就用腳把那個車子踢壞,踢爛了,以為解脫了,以後從今天開始我就不用再拉車那麼辛苦。但是過了沒有半天,牠的主人看到那個車壞掉,又做一個新的,又把它掛上去繼續拉。這說明什麼?你造的惡業,受這個苦報,你現在受不了,你去自殺了,等於是那頭牛把那個車子踢壞掉,那踢壞掉怎麼樣?你再去換一個身體繼續受報,就像那個主人再去弄一個新的車再掛上去。佛講這個譬喻讓我們去了解這個事實,所以沒那麼便宜,造了惡業,死了什麼都沒有。

  死,老和尚講經常講,死了就不得了,那更不得了,問題更大。不了解這個事實真相的人統統是受斷滅見的影響,這種思想,這種錯誤的見解思想的影響,所以他什麼惡都敢造。現在年輕力壯他不怕,講話很大聲,有一天他生病了,不要等到死,進去醫院他就哭了,不相信可以看看。所以你要觀察這一個。所以我以前常常到醫院去講經,看到這些病人,我就想到自己生病的時候,那個滋味很慘。所以我現在很害怕,現在要趕快念佛。如果提不起來要趕快聽念佛機,我很怕睡到三更半夜突然死掉了,沒人助念,所以晚上睡覺我一定開念佛機,死掉沒人助念。白天還有人助念,晚上沒人助念,一個人又睡一個房間,人家不知道你死了。所以現在你到我的房間,我都會放念佛機,時時刻刻有這種心理準備。我們修淨土就是要這樣,你時時刻刻要準備往生,不要以為這個世間天長地久,佛在《四十二章經》給我們講「人命在呼吸間」,一口氣吸不進來就再見了。

  二OO三年,SARS那一年,我也大病一場,我得的病跟SARS一樣,只差一個什麼?不會傳染。SARS會傳染。但是那一年我實在自己業障深重。那一年SARS,所有的寺院都不辦活動,我在中壢善果林,我說我們現在這個時候不但要打佛七,而且要打七個佛七。所有的寺院都不敢辦活動,我們就打七個七來求佛力加持消災免難。結果那個七個七一開始,第一天我就倒了,我躺下去就發高燒,真的就不省人事,我知道這個業障現前,又發高燒又咳嗽,SARS就是發高燒跟咳嗽。我就不敢進去念佛堂,因為我怕影響,如果大家念到念佛三昧,他們都不會怕;如果還沒有念到一心不亂,我咳一聲,大家大概會回頭看一下,是不是SARS?那「阿彌陀佛」就不曉得跑到哪裡去了。所以我回到台北關在四樓。

  我一九九六年咳一次,也差不多往生;二OO三年又一次,也差不多要往生。然後病剛剛恢復一點,老和尚跟澳洲的有一個團體,澳洲的眼科醫生要送兩部開白內障的機器到西藏去,悟行法師就一直勸我去參加。我說我這個病上去西藏可能就下不來。他說沒關係。我們台灣很多同修也聽到去西藏來參加,有一位洪居士他就鼓勵我去,他說我們三重淨宗學會有一位女眾病得很厲害,她就是去了一趟西藏回來,病都完全好了。後來就組團先到香港去拜見老和尚,大家聽說老和尚要帶隊上去,大家很多人報名。到了香港,我心裡就想我還是不要上去好了,我要給師父講,機票雖然買了,那就算了,就不要去,給老和尚講我不去,準備給老和尚講。到了老和尚住的地方去,我還沒有開口,老和尚就說他不去,叫我去,慢了一步。後來我說師父,我這個病這麼厲害,上去恐怕會死在西藏。他說沒關係,鬼神會保佑你。我聽了實在是不曉得該從何說起。

  後來到了四川,我實在是很不想再上去,我就跟同修講,我就留在四川,你們去。後來同修又給我鼓勵,他說去了可能會比你現在更好。結果去到西藏,我一到旅館,頭脹眼昏,因為病還沒有完全好。到了西藏,五天都在旅館裡面買一個卡片,人民幣五十塊,插進去插兩個氧氣管。到凌晨二、三點,氧氣是最少,是有夠難受。我們同一團去的劉慧蓉居士,她也來過日本,到了凌晨,氧氣最少,她就缺氧,站也不是,趴著也不是,躺著也不是,怎麼樣都不是。

  有一位我們台北的護法陳永信居士,他心臟不太好,他第二天就給我講,他說悟道法師,你很難過,我也是很難過,他說他到凌晨,心臟跳動,就是跳四下,第五下要停一下,他說我都在數一二三四,五就暫停,他就往生,暫停,然後下面接著又跳,又一二三四,他就一直算,算到天亮。他說我呼吸四下就要停一下,第五下可能就往生了,暫停一下。我從他這個講法,我就去聯想、體會到《四十二章經》講的人命在呼吸間。那個呼吸,你去西藏,缺氧,那個感受會比較親切一點。我就想到人到斷氣真的很難過,呼吸呼不上來,那太難受了,那怎麼辦?現在唯一一條生路,念佛,你要念佛發願要去極樂世界。

  你念佛,大家要拼命念,這樁事情是真的,其他都不是真的,其他不要計較。你念,你要發願,要信願,不要懷疑,發願要求生西方極樂世界,我們念阿彌陀佛要求生極樂世界。你信願真切,臨終一念、十念都能往生,佛與諸聖眾現前,那一剎那你沒有斷氣,就這樣走了。所以你臨終往生極樂世界,老和尚講經也常常講,是活著往生,不是斷了氣以後再往生,是臨命終,接近命終還沒有命終,就是接近斷氣還沒有斷氣,這個時候佛現前了,看到阿彌陀佛來了,我們就放心了,斷氣之苦就沒有了。現在修淨土就修這個,這個才是真的,這個才是人生最高的享受,平常的享受不是真的。所以要信願行,念佛求生淨土,我們換個蓮花化生,我們這一生對這樁事情要加強、要認真。

  這一生遭遇好不好,就反正像《金剛經》講的,一切都是「如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。你好的也如夢幻泡影,不好的也是如夢幻泡影,都是一場夢、一場空。往生極樂世界才是最殊勝的。不是修淨土法門的人,那要修人天福報,人天福報修得好的人,他走得很好,他走得安詳,身體柔軟,身體不僵硬,沒有恐懼,那個是修福,有福報。如果惡業比較重,臨終就會恐懼。但是你沒有生病的時候,好像一點都不怕,到生病的時候,由不得你不服氣。這好像墮三惡道一樣,你說不怕,當然你還沒有到那個時候是不怕,到那個時候自然他就怕了,業障、業力現前也是不可思議。

  所以我們最近在展覽地獄變相圖,第一次到京都光明寺展覽,第一次。最近,我來這裡之前,在桃園縣政府那個地方展覽,現在聽說在桃園縣幾個高中學校展覽。所以我們二OO四年到京都展覽,我也到東京來,東京那一次也是我們東京淨宗學會舉辦一天的演講,利用空檔過來,也帶台灣同修團過來。那一天中午,阪本居士請我去吃飯,同修團另外有行程安排,到東京的一家餐館,老闆娘是台灣台中人,老闆是日本人,去到他店裡吃素菜。我們就從京都,我們從台灣帶了一些地獄變相圖導覽,日語發音的DVD,他們就隨身帶一些出來結緣。我弟弟、弟媳婦也參加台灣團,看到老闆娘是台灣來的就特別親切,菜也煮的應該是會比較好一點,素菜。我弟弟就問老闆娘說,妳相不相信有地獄?我們這邊有地獄變相圖,我們正在京都展覽這個DVD。那老闆娘說,我相信,地獄我都去過,我還去到第三殿。十殿閻王,她去到第三殿。他們回來就告訴我這樁事情,我說我們要回京都那天坐新幹線電車,也是跟那家訂便當,她送到車站,我說請老闆娘送便當來,我在車站問她怎麼去地獄的?後來她也送過來了,親自送便當送到車站,然後拿一張名片給我,這次我名片沒有帶出來。

  我問她,聽說妳去地獄,我說妳怎麼去的?我們正在京都還在展覽地獄變相圖。她現在好像四十幾歲了,她說在二十幾歲的時候,她有一次大病,一個月都躺在床上,她只有心口溫溫的,都完全不省人事。她說她那個時候就到地獄去,第一殿、第二殿,到第三殿,她還看到包公,她說她還看到包公。她看到那個地獄受刑罰那個血流出來,那個味道很臭,她看了非常恐怖。然後後面有一個人用手拍她的肩膀,跟她講,妳看就好,不要怕。那個人是佛菩薩,可能是地藏菩薩跟她講妳不要怕。後來那個人就帶她離開地獄,又回到陽間,就病了一個月。她在生病的期間,她說她媽媽把她的八字拿去給算命的算,那個算命的給她算,說這個人好像應該不在人間了,她應該再見了,不在人間。但是經過一個月,她又活過來。所以我們看到古人那個傳記,有人死了一個禮拜、一個月活過來,他到陰間去,這個在《歷史感應統紀》這些記載非常多。現在還在東京,大家有興趣可以去訪問訪問,順便吃個飯,給她一點生意做。以後再來這裡辦地獄變相圖,可以請她來說明,現身說法。看看以後有沒有因緣在東京辦。

  我們上一次在京都,也是淨土宗的總本山,是賞楓葉的季節,所以去看的日本人特別多,連小學生也有,小學生去參觀就一個人送一本地獄變相圖,就先給日本人看看,參觀地獄,第一次就是在日本。去年我們到法國巴黎聯合國教科文組織也展出這個地獄變相圖,而且駐聯合國一百九十二個國家的大使,一位大使就送一幅地獄變相圖,原寸的,複製的,送了一百九十二幅。這個說明是有地獄。

  人到晚年,他憑年輕的時候年輕力壯,他天不怕、地不怕,到晚年的時候,慢慢他就感受到,跟年輕的時候就不一樣,到生病的時候又更不一樣,到死的時候那就三惡道現前。所以我們不要墮在斷見,斷滅見,六道輪迴真的是有。如果我們知道這個事實,那我們現在又遇到稀有難逢的淨土法門,哪有不拼命念阿彌陀佛的道理!要趕快念,才有救,才能得救。所以前年我到加拿大去,加拿大蒙特利,到蒙特利去,也是他們當地的同修借了一個越南的寺廟,也是展這個地獄變相圖,他寫了一副聯,就是「思地獄苦,發菩提心」。你想到地獄苦,你才會發心、發願要往生極樂世界。如果人在苦中不知苦,那才叫真苦,他就沒有想要離苦得樂。

  所以這個娑婆世界,娑婆是印度話,翻譯中文的意思是堪忍,意思就是說這個娑婆世界如同《法華經》講的三界統苦,沒有快樂,只有苦。苦是真的,快樂是假的,那個快樂叫壞苦,我們現在感受的苦叫苦苦,苦上加苦。所以苦集滅道,苦諦,諦就是真的,真的就是苦。在三界六道,樂是假的,樂是壞苦,快樂過去,後面跟著苦就來了。只有西方阿彌陀佛的世界才叫極樂,「無有眾苦,但受諸樂,故名極樂」,那才是真樂。

  另外一種錯誤的見解叫常見,這個常承認有輪迴,但是他認為人死還是作人,狗死還是做狗,牛死了還是投胎再來做牛,永遠不變,這個就是錯的,佛給我們講那不一定。《楞嚴經》佛給我們講,「人死為羊,羊死為人」,人死了,惡業造多了,也會投胎去做羊,那條羊牠的罪業受滿了,牠也會再到人間來作人。所以《楞嚴經》舉出這個例子,我們就知道六道輪迴是怎麼樣?冤冤相報。以前我在台灣常常聽人家講,有一些作奸犯科的,他要被抓去槍斃,他說沒關係,我再二十年又是一條好漢。如果他再來作人,當然四十九天就會去投胎了,最慢,當然再過二十年他又是一條好漢沒錯,但是如果投到三惡道去了,那就不是好漢了。這些都是錯誤的,斷常見是兩種極端偏差的錯誤見解,我們不要墮在這兩種錯誤見解當中。當然其他還有種種無量無邊錯誤的見解,舉出這兩種做代表。這個是非常重要的,因為我們知見偏差錯誤,我們的造作就跟著錯,這個後果、果報就不好。

  下面講,『於諸福田,歡喜敬養,是故汝等,亦得人天尊敬供養』。有了正見,了達因果,修習善業,從哪裡修?「於諸福田」,這個田是比喻,田能夠生長五穀雜糧,取它能夠生福的意思,能夠生福報,所以叫福田。福田有三種,第一個是敬田,敬是恭敬的敬,「敬人者人恆敬之」,你尊敬別人,別人也尊敬你。敬田,通常以三寶,佛法僧三寶,做一個代表。恭敬三寶,這是福田,三寶是殊勝的福田。如果你能夠修普賢菩薩十大願王的第一願禮敬諸佛,那這個福報就不是一般的福報,那是入華嚴法界的福報。普賢菩薩他怎麼修?就是我們對佛怎麼樣恭敬,對一切眾生也是跟對佛一樣的恭敬,沒有差別,平等的。所以普賢菩薩修的禮敬諸佛,他是佛跟眾生一樣平等恭敬,以真誠清淨平等來禮敬一切諸佛。所以禮敬諸佛,禮敬過去佛、禮敬現在佛、禮敬未來佛,未來佛就是現在還沒有成佛的一切眾生,平等的禮敬。你修這個禮敬,這個福不是在十法界,在一真法界,不可思議。這是敬田,以三寶做代表。

  第二個是恩田,恩田以父母為代表。父母對我們有養育之恩,以父母做代表,師長啟發我們法身慧命之恩。所以我們念迴向偈,上報四重恩,父母師長,國家之恩,眾生之恩,眾生就是一切眾生。我們生活當中靠很多眾生,他來提供給我們,提供我們生活上所需要的這一切恩德,所以一切眾生對我們都有恩,所以我們要知恩報恩。怎麼樣知恩?你要對這個事實你能夠明瞭,你知道這個恩。如果你不知道恩,你心裡沒有報恩的念頭,那怎麼會有報恩的行為?就沒有。用什麼行為來報恩?善心、善念、善行,以這個來報答父母師長,一切眾生提供我們生活種種需要,知恩,這樣報恩就落實了。用善心、善念、善行,修善業,這個叫報恩。如果我不修善,講報恩,這個是落空了。這是恩田。

  第三種叫悲田,悲田就是我們念迴向偈,下濟三途苦,上報四重恩是恩田,下濟三途苦叫悲田,悲能拔苦,眾生有苦難,我們拔去他的苦。眾生有災難、有急難,特別是緊急的災難,我們能夠即時去幫助他,救急,解除他一時的困難。凡是幫助眾生種種的這些善事也都屬於悲田。在物質上的救濟是一時的,根本的救濟是在教學、教育,所謂濟難不濟貧,他一時的急難你可以救濟他,但是他貧你沒有辦法救濟。那這個貧要怎麼救濟?你要辦教育,辦學校。比如說你教他一技之長,他自己有能力去謀生,這個生活的問題他就解決。你靠人家救濟,那不是長久之計,那是暫時的,那不是根本解決問題的辦法,那是暫時性的、緊急的幫助他。長遠的,你要去教他怎麼自立更生,那個時候要靠教學、靠教育,所以辦學校是長遠的救濟。物質上的救濟是一時間的急難。貧,你沒有辦法救濟。貧,這個人他沒有福報,你怎麼救也沒有用。尤其是佛法的教學,你告訴他了達因果、修習善業,那是最根本的救濟。你能夠進一步幫助他了生死、出三界,念佛求生極樂世界,那是究竟圓滿的救濟。

  所以慈濟,釋迦牟尼佛示現在這個世間,他就是做慈濟。釋迦牟尼佛他出家了,他什麼都沒有,他物質上沒有,他只有三衣一缽,他自己吃飯都還要向人家要飯,那拿什麼物質去幫助別人?他怎麼慈濟?講經說法,四十九年講經說法,自己修行成佛了,講經說法教化眾生,讓眾生了解宇宙人生的真相,徹底解決他的問題,這是究竟圓滿的慈濟,就要靠教育、教學,佛經叫教化。所以慈濟的根本在教育,物質的慈濟是一時的,講經教學人家就不知道那才是究竟根本的慈濟。這個人迷惑顛倒,他覺悟過來,他的問題永遠解決了。如果這個人他不覺悟,你再多的東西給他,他的問題還解決不了。

  佛在《金剛經》講,《金剛經》講較量布施,若有一個人用三千大千世界的七寶去布施一切眾生,不如有人給人家講一四句偈。佛經四句就是一首偈,比如說《金剛經》講的,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」、「凡所有相,皆是虛妄」。四句偈為人演說,超過那個人用三千大千世界七寶去布施大千世界的眾生,那沒有辦法比喻形容,都比不到。為什麼比不到?你那個物質再多,他不能斷煩惱,他不能了生死,你再多給他,他也不能了生死。但是你跟他講一四句偈,他真聽明白了,他轉過來了,他就了生死,這個物質怎麼比也比不上。所以「於諸福田,歡喜敬養」,悲田重在教學、教育。

  「歡喜敬養」,我們這三種福田我們都非常歡喜恭敬供養。那我們給人家講經,或者勸人家學佛,勸人家聽經,都是法供養,我們恭敬供養。你能夠這樣修,「是故汝等,亦得人天尊敬供養」。你尊敬別人、供養別人是因,那你得到的果報,你也得到人天,就是別人,對你的尊敬供養,你修這個因,一定得到這個果報。所以這一段「於諸福田,歡喜敬養,是故汝等,亦得人天尊敬供養」,我們從這個地方學習,這個學也是從本經來下手。

  好,今天時間到了,我們就講到這一段,下面的經文我們明天晚上繼續跟大家來報告。

  

  

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