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淨宗同學修行守則—早覺則善 悟道法師主講 （第二十九集） 2021/6/22 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD13-005-0029
《淨宗同學修行守則》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請翻開《淨宗同學修行守則．律要節錄》，第五十一頁，我們從第五行，十八這裡看起：
【十八、賢者有三畏：惡師、惡友、惡術，能障正道，開導邪途。早覺則善；若不知返，則生無少益，死有長哀。】
這一條跟《論語》講的有一點類似。在《論語．季氏》，孔子講「益者三友，損者三友」，師友，古代稱師亦師亦友，是老師，也是同參道友。『惡術』，主要是學習一些不好的方術，這個術很多方面的，但是都是不好的、不正當的，不是正當的那叫「惡術」。學不好的一些知識、術數，學一些不好的。我們舉一個例子來講，比如說你是學賭博，那也是術，那個不好。《論語》講益者三友，損者三友：「友直，友諒，友多聞，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，損矣」。這是講友，我們在社會上講，人不能沒有朋友，朋友是五倫之一。人生在世，不能沒有朋友，過去、現在都一樣。但是朋友有益友跟損友的分別，我們結交哪一些朋友對我們自己的道德學問有幫助，結交哪一些朋友對我們道德學問沒有幫助，反而有損害，這個就要選擇了。所以擇師、擇友，這個就非常重要了。我們前面講到「如師實不明，當別求良導」，再去選擇好的老師。所以朋友有損、有益，益友互相能夠切磋琢磨，互相共勉，提升我們的靈性；如果是交到不好的朋友，就足以敗壞人格，墮落沉淪，就墮落下去了。
在佛門出了家也是一樣，出家，你在道場有四眾弟子、同參道友，這也是要有所選擇了。如果你去跟不好的這些道友交往，你肯定會受到他不好的影響。跟好的同參道友，跟他往來、跟他接觸，你肯定會受到良好的幫助，縱然我們一時還沒有辦法做到有很明顯的提升，但是他不會教你去做壞事，不會給你引導進入歧途，總是有幫助。所以選擇朋友就很重要了。所以孔子說益友，益者三友：友直，友諒，友多聞。友直就是指言行正直的人為友，若朋友為人正直，講求道義，跟他交往，他能夠以道義來相砥勵，互相來提醒勉勵，有過失互相規勸，這個彼此都有幫助。友諒就是指與誠實有信用的人為友，這樣的人是敦厚忠誠，並且他會堅守承諾，不會為了自己一些私人的利益，做出欺騙、出賣朋友的事情，跟他交往，必然有助於誠信品德的培養，這是第二類的。第一類就是正直的朋友，講道義，過相規勸；第二類就友諒，人敦厚忠誠，他不會去出賣朋友，不會欺騙朋友。第三類，友多聞，這個多聞就是指他的學問廣博，跟學問廣博的人做朋友，這個朋友的知識愈是淵博，閱歷愈是豐富，與他交往，就能增長見識而有所啟發，從而得以突破原有的知識界限，提高他知識水平。
這就是我們淨老和尚常講的，他年輕的時候跟一般年輕人不一樣。一般年輕人，他結交的朋友也是跟他差不多的年紀，差不多的年紀，這些知識學問當然也差不了多少，就是好玩，同樣的年紀在一起很談得來，吃喝玩樂這些方面。所以我們淨老和尚他說年輕的時候，他跟一般年輕人就不一樣，一般年輕人都是找一些大概年紀差不多的做朋友。他專找誰做朋友？專找老人，這就跟一般不一樣了。專找老人，這個老人特別有知識的，我們現在講善知識，有學問、有道德的。為什麼？因為老人他有經驗，他人生的閱歷很多，去聽聽老人講他的經歷，我們在這當中就學習到很多，甚至在書本上也看不到的、學不到的，豐富了我們的見識、知識，增長我們人生的閱歷，我們就可以走一個平坦的道路，少走冤枉路，少碰釘子了。所以有一句話也講，「不聽老人言，吃虧在眼前」。因為老人他是過來人，他經歷過的，為了避免後面年輕人造成跟他同樣的錯誤，當然老人會勸年輕人，把自己的經驗告訴他們，希望他們避免走一些冤枉路，避免誤入歧途。如果不聽，往往年輕人老人講的話他聽不進去，他認為那是過去的事情，現在講那個，他覺得沒必要，聽不進去，他不以為然。但是這樣往往就吃虧在眼前，很快你的問題就來了，這些都是真話。
因此我們淨老和尚他年輕的時候，他在講席當中也講，他那個時候還沒有學佛，但是他就會聽老一輩的，這些有學問的、有知識的。像這些在大學當教授的，他就去打聽，那個時候他想學哲學，還沒有學佛，他想學哲學。但是從小家境不好，又戰亂，所以也就沒有辦法念到高中、大學，只有念到初中，那個時候念到初中也很不容易了。但是他很好學，所以到台灣來，他就打聽在大學任教的教授，聽聽他們講的東西、看看他們的著作，看看哪個教授講的比較適合他。後來他就選了方東美教授，以後拜他為師，跟他學哲學，也是這個因緣引導他入佛門。後來又親近章嘉大師、雪廬老人，這些都是他的長輩，都祖父輩的，他親近老人。老人見聞廣博，對自己學習啟發有很大的幫助，可以提升自己的見識、知識水平。所以孔子講，跟這三種人交往，對增進德行、增長學問都有很大的幫助。
下面孔子又提醒，有三種朋友你跟他交往，你可能受損害。第一個，友便辟，什麼叫便辟？他外表很有威儀，他習於威儀，就是外表很有威儀。粉飾於外，就外表裝飾得非常有威儀，但是內無真誠，就內心他沒有真誠心，內心是彎彎曲曲的，內不真誠。這個跟友正直，友直就變成相反。友直，講話可能比較直，但是講真話，聽了是不好聽，可是對我們是有幫助的，所謂良藥苦口，忠言逆耳。但是這一類的，他是用這樣的來表現自己，內心是沒有真誠恭敬心，所以跟他做朋友，你也得不到好處。
第二類，友善柔。第一類跟友諒相對，他只懂得粉飾儀容外表，去討好取悅別人，取悅朋友，他內心完全缺乏誠懇忠信的態度，跟他交往，往往容易受其虛偽、矯飾的態度所蒙蔽。友善柔是指與擅於諂媚阿諛者為友，這個人表面上看是和顏悅色，好像很有禮貌，恭維、奉承之輩。對待朋友的態度，實在就沒有辦法跟友直，以道義互相砥勵，過失互相規勸同日而語，就沒有辦法跟這個來相提並論。表面他也是奉承、恭維，但是就是他不會跟你講真話，也就是我們現在人講不交心，表面是很有禮貌、對你很恭敬，甚至恭維你、奉承你，這叫友善柔，交這樣的朋友對我們也沒有好處，而且有壞處。
第三，友便佞。便佞是指巧言善辯，巧言善辯我們一般講，這個人口才很好，講得頭頭是道，但是他沒有真才實學，只是會講，但是事實上他也沒辦法做出真正有益於朋友的事。所以這一類的人，他就是善於口語，會講，但是沒有見聞的事實，沒有親身去經歷，所以這只是欺世盜名，騙人騙己，這個跟友多聞相對，那是完全不同的。友多聞，他見識廣博，人生閱歷經驗多，這個對我們有幫助。但友便佞，他也很會說，說得頭頭是道，但是不是真才實學，大多數道聽塗說，不是自己親身的經驗，跟這些人交朋友沒好處。所以這是儒家講的。
這裡《沙彌律儀》講是根據經典，這個經典講「惡師、惡友、惡術」，有異曲同工的道理。這個惡師，什麼叫惡師？我們要怎麼去理解？是不是師父、老師很凶，那他就是惡師？這不見得。要看他教你什麼，教你的對不對、正確不正確。如果這個老師人很好，我們現在講老好人，但是教學生教的都是不正當的、不正確的，學生聽了很歡喜、很樂意，現在有一些學校上課，這一類的老師也相當多，討好學生。現在的教學也不行，也沒辦法，老師要真正教，學生不能接受，所以出現惡師就很多。所以惡師不是說老師很嚴格、很凶，那個老師就是惡，不是。那個老師如果很嚴格、很凶，他教的是對的，對學生是有幫助的，那是善師，這個我們不能搞錯。所以你跟一個老師學，如果這個老師從來不講你的過失，這個自己就要檢討了。這個好的老師他教學，他一定是要想幫助學生的，除非學生不能接受。
你看我們淨老和尚過去常講，他到台中學習經教，看到李老師對同學不一樣，對某一些同學特別嚴格，甚至有打有罵的；對某一些同學，對他很客氣，笑嘻嘻的，很客氣，他覺得很奇怪，為什麼會這樣？如果不明白其中道理的人，認為這老師怎麼那麼不公平，怎麼對某些同學特別要求嚴格，對某些同學他就很寬鬆，一點也不責備？後來李老師才跟他講，他說有一些學生他能接受，他真要幫助他；真要幫助他，實在講就沒有什麼好聽話，他有錯誤要給他指正過來，讓他記在心裡，改過，不然就對不起他了。他真能接受，他真願意學，他有不對，你不跟他講，你老師對不起學生了，那就變成惡師，就對不起他了。所以學生能接受，老師也願意教，甚至有打有罵，那是善師。學生不能教，也不能得罪他，跟他結怨，你教了對他不但沒有幫助，反而損害，當然就不能講。不能講，他也不是說就放棄，他還是旁敲側擊，讓他慢慢去體會，要時間。這個真是善師，好的老師。
所以惡師也不一定說他很凶、很嚴格就是惡師，看他凶的有沒有道理，他嚴格有沒有道理、正確不正確，是不是依經教來要求。如果依經教要求是善師，他不是惡師。反過來講，你都不依經教，用自己的喜好在教學，學生都很高興，學不到東西，錯誤又沒有人跟他講，他永遠不知道，一直錯下去，那就是惡師，惡就是說不是好老師了。這個師。『畏』就是說畏懼，就是遠離，你不要去親近不好的老師。所以學生要選擇老師，老師也要選擇學生。
「惡友」就是同學，同參道友。惡友他是不好的朋友，他會教你一些不正確的、不正當的。所以交到這個惡友，所謂「近朱者赤，近墨者黑」，你交到不好的朋友，慢慢就被他影響了、就被他污染了。比如說你去交一個會賭博的朋友，原來你不會賭，每一天跟他在一起，跟他到賭場，你接觸久了，慢慢你也染上賭博；你去跟一些吸毒的朋友在一起，原來也不會吸毒，但是跟這些朋友常常接觸，也受他感染去吸毒了。這個朋友不會互相勸你學習道德學問，只會找你去吃喝玩樂，哪裡有好吃的、哪裡好玩的，一天到晚只是想吃喝玩樂，不想學習，這也不是好朋友，對自己的德學提升沒有幫助，反而會退步，跟他學不好的，就一直退步，一直墮落了。所以老師很重要，同參道友也很重要。
過去我們淨老和尚在講席當中也常講，他到台中親近李老師，李老師的確是善知識。有好的老師，如果沒有好的同參道友，這個也很難成就，甚至於我們師父上人還講過，他說如果沒有好的同參道友，一塊在一起切磋琢磨，互相勉勵，縱然有好的老師也成就不了。他說當時他到台中去學習，聽李老師講課，一個星期聽一次，其他時間老師很忙，老師要管道場，又要上班，又要到學校教學，晚上還要講經授課，時間都滿滿的，親近老師的時間很有限。自己住在那裡學習也要工作（慈光圖書館我們都去做過法會），他說那邊的清潔工作，他一個人負責慈光圖書館。有多餘的時間，就找同樣去學習的，像徐醒民老教授（現在還在，小我們淨老和尚一歲，今年也九十四歲了，還住在台中），還有周家麟老居士，已經往生了。還有幾位志同道合的同學，他們也是一個星期聚會一次，因為他們都是在家人，要上班，也沒有時間天天在一起。所以也是聽老師一個星期講課一次，跟同參道友（同學）一個星期聚會一次，互相交流，互相切磋琢磨，聽老師講課有什麼疑問，往往大家提出來討論，問題就解決了；真正解決不了，再去請問老師。所以我們淨老和尚講，去台中十年，除了親近好老師，還要有好的同參道友在旁邊互相勉勵、砥勵，這樣才學得出來。所以古人講師友師友，缺一不可，有好老師，還要有好的同參道友，這樣才能成就。
「惡術」就是不好的方術、方法，一些技術、知識，惡就是不好，不正確的。在世間法來講，那些不好的，現在就太多了，現在電腦網路，那些惡師、惡友、惡術就太多了。甚至還有教人家怎麼去自殺的，你說現在這個社會成什麼樣的世界？那這很惡，惡術。在我們佛法來講，什麼叫惡術？我們學佛，出家最主要是要了生死、出三界、成佛道，如果你去做一些跟了生死、出三界，我們念佛說往生極樂世界不相關的事情，那也是惡術，耽誤你這一生不能了生死。比如說我們也去跟人家做做慈善、辦一些活動、義賣，辦這些，這些的確可以招來很多信眾，以佛法的標準，以了生死、出三界、成佛道的標準，那不是善術。那些方法，學了那些知識，那是在世間上，在世間法裡面可以用得上，對了生死、出三界沒有幫助，所以如果以這個標準來論，那也算是惡術。
所以下面才講『能障正道』，因為你學了這些，障礙你的正道。『開導邪途』，「邪途」就是偏邪了，偏差、錯誤的道路，你走到歧途上去了，你不是在正確的道路上走，你走錯路了，這個惡師、惡友、惡術引導你走入邪途。《地藏菩薩本願經》比喻得非常好，有人誤入險道，到森林裡面，裡面有虎、狼、獅子，毒蛇猛獸一大堆，他不知道那個是險道，要進去，遇到善知識喝令，勸他不要進去，他說你有幾條命？毒蛇猛獸那麼多，你進去命就沒有了。這個人聽到，才知道這是險道，就不敢進去了，回頭了。比喻佛勸導這些造惡業的眾生，以正道來引導他走入好道，不要誤入險道。
所以下面講，『早覺則善』，你早一天覺悟是最好。早一天覺悟，早一天離開險道、邪道，邪途。『若不知返』，如果還不知道回頭，『則生無少益，死有長哀』。如果不知道回頭，一直執迷不悟，一直走錯誤的道路，在生的時候一點點好的利益也得不到，「無有少益」，好的利益你也得不到。但是死了之後，有長時間的悲哀、哀痛了，這就是墮落三途、惡道去了。因為你結交的就是惡師、惡友、惡術，當然結果就是三惡道，地獄、餓鬼、畜生去了，地獄一墮最少五千劫，出來再到餓鬼，再到畜生，時間都非常長，所以有「死有長哀」，就是死墮三途的意思。可見得不管世出世間法，這個師友非常重要，非常關鍵。你選錯了老師，結交了不好的朋友，學了不好的一些東西，那就是自己要墮落了。如果選擇好的老師、好的同參道友，學到正確的方法，我們這一生就提升了，我們念佛就往生極樂。好，我們再看下面：
【十九、不得坐視大眾勞務，避懶偷安。坐視是無慚，避懶則損福。經云：「當盡力作眾僧事。」】
這一條也非常重要。『不得坐視大眾勞務』，「不得」就是說不可以，大家都在勞動、在作務，就是在道場我們現在講出坡、工作。所以這個三衣，五條衣就是作務衣，作務衣就是做事情穿的衣服。做工作，掃地、洗碗、整理環境、做香燈、擦佛桌，做這些工作，這些都屬於勞務，勞動、作務。道場大的，它這個工作就多了，工作多，也必定要大家分攤。《沙彌律儀》主要針對出家人講的，所以過去寺院都是出家人自己作務，現在大陸、台灣還是有很多寺院，這些工作都是出家人來做，出家人如果人手不足、時間不夠，再請在家居士來幫忙。不是所有的工作都給在家居士去做，出家人一點都不做、都不動，坐在那裡，人家在外面做得很辛苦，自己在裡面吹冷氣，這就叫『避懶偷安』。大眾，如果是四眾弟子住的道場，不管在家出家，大家在座的都叫大眾；如果只有出家眾，就是出家眾大眾，所以大眾是這樣的意思。所以我們出家人不能「避懶偷安」，出家人什麼事都不做，都叫居士來做，那這不對的。
所以應當出家人，自己要帶頭來做，你做不完，再請義工來幫忙，這是對的。因為居士畢竟他們都有家庭、有事業，他們家裡也要照顧，我們總不能叫人家家裡都不要管，都來寺院工作。這個蔡老師在講《弟子規》講得很多、很清楚，就是你自己家裡整理好了，有多餘的時間再來道場幫忙。出家人的道場，還是以出家人自己做為主，這才是正確的。不能出家人個個都懶惰懈怠，都不願意做，然後統統叫在家人來做，請人家來做，這就『坐視是無慚』，就是人家都在做，你在那邊坐著沒事，就沒有慚愧心。『避懶』，看到要做事趕快跑，這叫避懶。趕快跑掉了，叫避懶，避是躲避，懶惰躲避。『則損福』，損自己的福報。
所以『經云：「當盡力作眾僧事」』，「當」就是應當，要盡心盡力做眾僧的事情，僧眾的事情大家要盡力做。所以我們進寺院，以出家人為主，寺院是出家人管理的，當然以出家人為主了。出家人要帶頭來做，做不完，人手不足，時間不夠，再請在家居士來幫忙，這樣才合理。不能出家人都避懶偷安，所有的工作統統叫在家人做，自己怕熱、怕曬太陽，叫居士去曬太陽，這顛倒了。出家人是修苦行的，你看佛陀都是日中一食、樹下一宿，修苦行的。現在反顛倒了，變成居士在修苦行，出家人在修樂行，那就顛倒了。所以現在居士成就的比出家人多，就是這個道理。有一些護法居士他也不明白這個道理，對出家人這些恭敬供養，這個心態是對的，但是有一些方法上是不對的。不能把出家人恭敬供養到他懶惰懈怠了，你不是幫助他提升，你是護持他墮落，這樣做就不對了。所以真正好的護法，是要幫助出家眾提升他的道業，在念佛講淨業，淨業三福，要提升這個，你對他才有幫助。
出家人都不肯吃苦，他怎麼會成就？所以佛滅度之前，阿難問佛，佛你不在世了，我們以誰為老師？佛在世，我們大家都以佛為師，你不在了，誰來當我們老師？佛就講了，「以苦為師，以戒為師」。你看以苦，苦還在第一個，要先能吃苦，如果不能吃苦，那說你以戒為師，那也是假的，那不是真的。所以，以苦為師。世間我們有句諺語也講，「吃得苦中苦，方為人上人」。老一代的人都能吃苦，現在年輕一代的他不能吃苦，不能吃苦就不能成就了。所以我們看海賢老和尚的光碟，你看海賢老和尚講，他講的話很平常，但是很有深意，他說「吃苦才能了苦」。你要出家修行，吃一點苦你就受不了，那怎麼會成就？所以這一條，在我們道場四眾弟子，這個要寫出來當作標語，我們常常提醒自己，要常常提醒。所以經云：「當盡力作眾僧事」。所以經典沒有告訴我們統統不要做，而是叫我們應當盡力去做眾僧的事情，這才是正確的。所以我們現在道場，這條是非常非常缺乏，要把它補上，這樣我們修學才會往上提升。如果我都不願意吃苦，一點苦都受不了，一點委屈也受不了，肯定不能成就。將來看到居士統統往生極樂世界，出家人去哪裡？我們自己要反省、要檢討。俗話講，「地獄門前僧道多」，這句話也不是沒有道理的。我們看看現在的情況，就可以知道了，出家人自己如果再沒有這個警覺，就一天一天的墮落，一天一天的沉淪，天天增長煩惱，不是增長菩提，增長煩惱，那將來怎麼得了！
所以過去我們淨老和尚講這些，當然很多出家人都不願意聽。我記得早年，這總在四、五十年前，當時我們淨老還常常提到他講《禪林寶訓》，他以前曾經到嘉義梅山禪林寺去講《禪林寶訓》，那這也是很合乎寺院的名稱，禪林寺，他講《禪林寶訓》。那就有出家人打電話給他，叫我們師父不要講了，他說如果再講，要把他抓來修理修理，意思就要揍他，這個我在家的時候聽過。因為《禪林寶訓》講的是禪宗叢林那些規矩、規則，講到出家人的過失，當然是得罪人了，吃力不討好，誰願意去得罪人！所以講經的人還不少，講這些戒，講這些就很少了，因為不想得罪人。但是如果沒有從這個基礎開始，我們不會成就。以苦為師，以戒為師，所以這個戒是建立在知苦、吃苦的基礎上，「吃苦才能了苦」。所以三時繫念中峰國師為什麼把戒定真香讚擺在第一個，意思很明顯，就是提醒我們戒定是基礎，不管你修學哪個法門。我們修學淨土也不例外，一心不亂就是定。希望我們大家好好在這個地方來體會、學習，這樣我們這一生才會有真實的成就。
好，今天時間到了，就跟大家分享到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！