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淨宗同學修行守則—三世佛法，戒為根本 悟道法師主講 （第四集） 2021/5/25 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD13-005-0004
「律要節錄」學習分享。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開課本，《淨宗同學修行守則．律要節錄》卷上，第二十五頁，我們從第四行，第六條看起：
【六、律制比丘，五夏已前，專精律部。若達持犯，辦比丘事，然後乃學習經論。今越次而學，行既失序，入道無由。】
我們從這一條看起。第六條，『律制比丘』，「律」是佛陀制定的戒律，戒律只有佛才能定，菩薩不能定，佛才能定戒律。「比丘」也是印度話，翻成中文，破惡、怖魔、乞士三個意思。比丘是修因，阿羅漢是證果，持比丘戒的因可以證得阿羅漢果。比丘是專指出家男眾，出家女眾稱為比丘尼。比丘有二百五十戒，比丘尼戒有三百四十八條戒，出家眾滿二十歲就要受比丘戒。佛陀制定的戒律、制度，規定比丘，『五夏以前』，「夏」就是結夏安居。我們出家人有僧臘、有戒臘、有夏臘，僧臘就是出家的年資，你出家幾年了，比如說出家三十年，僧臘三十。受戒二十年，戒臘是二十。夏臘，夏就是結夏安居，每一年佛陀規定出家眾，平常你在外面弘法，每一年當中有三個月，這個不是講常隨眾。佛有常隨眾一千二百五十五人，那是常隨眾，常年跟著佛陀在學習，沒有離開佛陀，那個叫常隨眾。佛走到哪裡，他們就跟隨到哪裡，這個是常隨眾。還有很多弟子，佛的弟子不止一千二百五十五人，好幾千人。像我們中國孔老夫子，他的弟子三千多人。佛這些出家弟子，起碼幾千人，可能上萬人都不止，那是比丘眾，還有菩薩眾。這些弟子平常沒有常隨佛的身邊到外面去弘法利生，但是每一年在夏安居的時候要回來佛陀身邊，繼續進修學習，這稱為結夏安居。它的日期就是農曆的四月十五（像明天就是農曆四月十五），到農曆的七月十五，這三個月在古印度是雨季，三個月都下雨。下雨，出家人出門托缽就不方便，所以佛陀就利用這三個月，大家在一個地方在一起再來學習，進修，我們現在講進修教育，在一起學習三個月。這三個月就不用去外面托缽，可以接受在家居士送飲食到僧團來，因為出門不方便，下雨，這就是夏安居。平常在外面弘法的弟子，如果遇到什麼問題，也可以利用這個時間再向佛陀請教，同學之間也可以互相切磋琢磨，這樣再向上提升。結夏，就是說你結一夏就有一個夏臘，比如說你有結過一次夏，你就有一個夏臘；結過兩次，兩個夏臘；結過十次，就十個夏臘。「五夏」就是五個結夏安居，每一次結夏是一年一次。所以這裡「五夏」也就是說，比丘受了比丘戒之後，每一年都結夏安居一次，經過五年就是五夏。五夏就是五年，受了戒之後五年，這個五年的時間要一門深入。『專精律部』，就是說這個時間的功課，好像我們現在學校安排功課，這個五年的功課就是戒律的功課，你五年主要學習這個。
律部學習了，『若達持犯』，你真正通達每一條戒的開遮持犯，可以『辦比丘事』。「辦比丘事」，就是說你可以持比丘戒，學習標準就是「若達持犯」；如果五夏之後，你對開遮持犯還不懂，那不行，你要繼續學。等於說學習，但是還不及格，那你要繼續學。不能說我已經五夏，我可以了，可以學經教了。不行，必定你要通達持犯，真正可以辦比丘事了。所以五夏是一個時間，就好像我們到學校上學，小學六年、中學三年、高中三年、大學四年，但是你也要考試，考試及格才能畢業，考試不及格就要留級。所以「若達持犯，辦比丘事」。每一條戒有開遮持犯，你要懂；你不懂，就不能學經教。每條戒不是只有形式，你要懂得它的精神，它的內容。佛為什麼制這條戒？制這條戒的作用在哪裡？它的精神在哪裡？它要達到什麼目的？這個要懂。遇到什麼時候要開，要預防、遮就要遮止，你要保持就要保持，你不持就犯戒了，這個都要明白才可以。
受戒，我舉出一個例子，大家可以以此類推。我在佛陀教育基金會剃度出家，第二年高雄妙通寺，上廣下欽老和尚的女眾道場，他第一次傳戒，也只有傳一次戒，第二年他就走了。他就有預言，他就傳一次戒，傳完他就要往生了。受戒回來，民國七十五年，我從基金會到華藏圖書館。沒有多久，我有一個戒兄他住高雄，從南部上來，來看醫生，他也住在我們圖書館五樓一個居士家裡，居士有一個空房子臨時借他住，來看醫生養病。住在跟圖書館同一層，他就常常來找我。有一天他就來找，他說戒兄，明天早上四點半，你到我住的地方做早課，做完早課我有一件事情麻煩你，我要換一個缽，你幫我認證。我一聽說：好！第二天就去了。去了，我們四點半開始做早課，做完早課，他就一個舊的缽，一個新的缽，他舊的缽要換新的缽，缽是吃飯的器具。他就拿了舊的缽給我看，他說我念三次，每一次你都說可以，這樣就好了。他就拿那個舊缽說：我要換一個新的缽，這樣可以嗎？我說可以。念三遍，都說可以，他的缽就換一個新的了，他就包一個紅包給我。我就回圖書館，我一面走一面想，你換一個缽，自己喜歡換不是換就好了嗎？找我去證明幹什麼？後來我想，這是戒律上佛有這一條，定這一條到底是什麼用意？我就去揣摩、去想，後來我想明白了，為什麼要叫一個出家眾來做見證？主要的用意就是說，我這個舊的要換一個新的，你看看可以嗎？我需要換嗎？就是這個作用。當時我想想，我不對，我看他那個缽雖然是舊的，但是還可以用，我應該說不可以才對。但是他事先給我講好，我這樣念，你就說可以。既然可以，你自己換就好了，你找我去幹什麼？就沒有必要。後來我想佛陀為什麼制這一條戒？他就怕人家起貪心。那個缽，吃飯的，就像我們現在的碗，三衣一缽，出家人就這麼多，其他什麼都沒有，連那個缽，佛都防止我們出家人起貪心。你這個舊的缽還可以用，你看到一個新的缽你就喜歡，那個很漂亮，你要換那個來吃飯，就起貪心了。所以你這個缽破舊到不能用，要換，你看還要很慎重，要找一個出家眾來旁邊看，你到底是真的不能用，還是可以繼續用？如果可以繼續用，你就不能換，怕你起貪心；如果真的不能用，當然要再換一個新的。所以制這一條戒就是防止我們貪心，這個戒叫遮戒，遮就是預防的。如果你不懂這個精神，照那個形式做，不達持犯，開遮持犯他搞不懂，這個就不行。所以我們要明白這個道理，「若達持犯，辦比丘事」，『然後乃學習經論』。我們現在不要說比丘戒，五戒我們都不懂，我們一出家就學大經大論。我自己也是一樣，犯這個毛病。
『今越次而學，行既失序，入道無由。』「越次」就是躐等，跳過去，第一個階段要學的功課沒有，沒基礎，直接就學第二個階段，這就失去先後次序，你「入道無由」。就是前面講「出世之階梯，涅槃之由戶」，你要入道，比如說你要進入大殿，你不通過這個門，不由這個門經過，你入不進去，不能入道，就這個意思。所以這是佛的規定，但現在都沒有了，現在你看很多法師講經說法都沒有這個基礎，因此我們淨老和尚現在才勸我們要補習《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》，這個是三皈依的基礎。三皈依是五戒、八關齋戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒的基礎。沒有第一福就不會有第二福，沒有第二福就不會有第三福，好像蓋樓房，你沒有先蓋第一層，怎麼能蓋第二層？沒有第二層，怎麼可能蓋第三層？所以「入道無由」。我們再看下面：
【七、輕戒，全是自輕；毀律，還成自毀。妄情易習，至道難聞。拔俗超群，萬中無一。】
『輕戒』就是輕視、輕忽戒律，不是輕視戒律，是輕視自己，你自己道業不能成就，損失的是自己。『毀律，還成自毀』，你毀壞這些戒律，是毀壞自己，不是毀壞別人。『妄情易習，至道難聞』，「妄情」就是凡夫的凡情、妄想，這些情執，這些煩惱習氣，很容易學習。在世俗上講，學好很難，學壞很快，一次就會了，學好，學了很久還不一定學得會，但是要學壞很快。我們出家修行也是一樣，無始劫以來的妄情很容易，這些煩惱習氣、世欲很容易學習，因為很熟悉了。但是「至道難聞」，就是出離生死、圓成佛道這個道很難聽聞，你聽不到，現在一般的寺院道場你聽不到這些話。像早上跟大家分享的《緇門崇行錄》，專對出家人講的，這個一般的寺院出家眾都很少能聽到，有少數出家眾有這個道心的，他會發心來學習。如果不是真正有道心，他不會學習這個東西，他也不願意去聽聞，「至道難聞」。所以在早年，三十幾年前，我在景美華藏圖書館，有一次板橋的同修請我們老和尚到板橋體育館講演，一個出家女眾來圖書館請法寶，她就給我講，她說請你師父不要罵出家眾，我們就去聽，你師父都常常在罵出家眾。我聽了這個話，真的是不知好歹。我聽，我是如飲甘露，怎麼是罵？你怎麼把他當作罵來體會？他是在教我們，在提醒我們、愛護我們、保護我們，所以「至道難聞」。這樣也枉費出家，出家不懂得學習，只有一直墮落。
『拔俗超群，萬中無一。』如果要超越，一萬個人當中沒有一個。這是古人，蓮池大師，明朝那個時代，六百年前那個時候的環境，社會狀況。那個時候比我們現在不曉得好多少倍，都已經「萬中無一」，到我們現在（六百年以後）恐怕一億人當中就難得有一個能夠超越的。所以「輕戒，全是自輕；毀律，還成自毀。妄情易習，至道難聞。拔俗超群，萬中無一。」我們要超越，我們就不能跟一般一樣了，自己要提升自己，要從這個地方扎實的來下功夫。我們再看八：
【八、愚無慧目，不鑒是非。狂妄邪見，不循位次。】
以上講的，「輕戒，全是自輕；毀律，還成自毀」，這個就是愚痴沒有智慧。智慧就形容我們的眼睛，好像一個人沒有眼睛他就不能走路，他也看不清楚黑白青黃。這是形容是非不分，對錯都不知道。是非無法鑑別，就叫愚痴。『狂妄邪見』，對於佛陀的慈悲教誨他不能接受，他有他自己的看法，邪知邪見，現在太多了。『不循位次』，他就不願意依照位次、順序來學習，所以學了一輩子也沒有成就。我們再翻到二十六頁：
【九、《佛藏經》云：不先學小乘，後學大乘者，非佛弟子。】
這裡這個『乘』，念「聖」，在這個地方是名詞，動詞就是念「成」，好像我們去乘車，我去搭乘哪一班車，那個念成。《妙法蓮華經》用羊車、鹿車、牛車（大白牛車），比喻佛法人天乘、小乘、菩薩乘、一佛乘。這是車乘，但現在我們很多都念習慣念成，知道這個意思就好。但是注音，我們還是依照字典的標準來注音，依照字典。如果念得不是很標準，我們知道那個意思就好，那個也沒有什麼大礙，但是我們如果印經要注音的話，還是要依像《國語辭典》、《康熙字典》、《中文大辭典》的注音做一個標準。因為我們不可能去改變那些字典，那是國家編的，不是我們編的。
小乘就是比喻小車，小車就是載的人比較少，大乘就是大白牛車，載的人就多，大巴車，不是轎車。這個是形容比喻，佛法有小乘，好像小學，大乘就好像大學。我們一般世間法的學習也是一樣，你要先從小學、中學、大學，你不可能小學、中學沒有念，然後一下子念大學；那個是特殊，天才。那樣的人是有，就像孔老夫子講的「生而知之」，那是他過去生修的。所以孔老夫子說他自己，他也不是生而知之，他也不是生下來就是聖人，他是「學而知之」，學了以後才知道。我們佛門裡面只有禪宗六祖惠能大師，他是生而知之，過去生修的。看他什麼都沒學，就明心見性、大徹大悟，那是過去生修的，再來人，不是一般人。我們一般人不是他那個程度，我們還是要按部就班來學習。所以禪宗很多開悟的也都是他前面有很多基礎，你看永嘉大師學過天台、戒律這些，古時候要求都很嚴格。『《佛藏經》』是一部經典的經題，這部經典叫《佛藏經》。《佛藏經》裡面有一段經文說，『不先學小乘，後學大乘者，非佛弟子。』佛不承認這是我的弟子，你沒有先學小乘就學大乘，不是佛弟子，我不是這樣教的。你看佛一成道就講《大方廣佛華嚴經》，講了之後，二乘聖人、凡夫不懂，只有看到佛在菩提樹下打坐入定，不知道佛在那裡講《大方廣佛華嚴經》。所以佛講完《華嚴經》，看到這些凡夫、二乘不能理解，後來就從阿含部開始教，阿含部就包含人天乘的佛法，教做人、教生天的方法。那天跟大家分享「佛自掃地」，《弘一大師演講錄》，掃地五種勝利，自己心清淨，別人心也清淨，第五個殊勝利益就是死了以後生天，很短。那就是小乘，阿含部所包括的。阿含講了十二年，好像小學修了十二年。進入方等，八年，方等就是小學提升到中學，要進入大學這個階段，八年方等，學習大乘佛法。進入般若，二十二年，般若是佛法的中心，進入般若。後面開權顯實，八年講《妙法蓮華經》、《涅槃經》，法華涅槃。在一代時教分五個時期來教學，華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。
所以佛的教學有順序，五時說教很微妙的，這跟我們世間教書、世間這種學術不一樣。佛法的妙，就是《華嚴經》講的「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。什麼叫行布？行布就是次第，它有次第。圓融就是沒有次第，圓頓。其實圓頓當中也有次第，圓頓好像坐高速電梯，它也有次第，也經過二樓、三樓、四樓，都要經過，只是快速。漸次就是爬樓梯，一層一層爬。「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，佛法的修學很妙就是妙在這裡。你現在是學小學的課程，同時你可以學最高的《華嚴經》，它沒有妨礙；你現在在學《華嚴》這個大經大論，那你也可以學《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》，這些次第，都沒有妨礙，這個佛法的修學就很妙了。隨著各人的根器，你在行布（次第）當中有圓融，你在圓融當中可以學次第。所以等覺菩薩也來學《弟子規》，學了《弟子規》，也可以學《大方廣佛華嚴經》，這個叫「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。所以次第當中有圓頓，圓頓當中有次第。世間的教學就不是這樣，實在講這是外國，如果中國儒跟道，也都跟佛一樣的，圓頓根性、漸次根性的，各人程度不一樣，應機施教，應機說法。看各人的根器、各人的程度、各人的稟賦（他的天分），教適合他根性的，他學習就很快，得到利益就很快，對他的機。我們一般講，現在先學小乘後學大乘，這是次第。現在老和尚叫我們補習《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》，包括《群書治要》、《常禮舉要》、《格言聯璧》等等，這些傳統文化的東西，人天善法，人天善法不礙我們學習圓頓佛法。我們在學習這些東西，我們也可以念《無量壽經》、念《彌陀經》，沒有妨礙，所以「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。我們要懂得圓融貫通，學戒不能學死了。過去淨老和尚常講，現在學戒死在戒條下，學經教死在句下，參禪的人死在話頭之下（那不是參話頭，是參話尾巴），不通，不善學。這一條很容易明白，就是學習總有一個先後次序。我們再看第十：
【十、戒是越苦海之浮囊，莊嚴法身之瓔珞，故須謹慎，勿使毫釐有所虧犯也。】
這一條給我們說明戒的重要性。我們現在是凡夫，佛把六道生死輪迴比喻作苦海，我們還沒有渡過這個苦海到涅槃的彼岸，我們還在苦海當中浮浮沉沉的。我們從生死的此岸，要渡過到達涅槃的彼岸，要越過這個苦海，戒就好像『浮囊』，「浮囊」就是現在講的救生圈，我們在苦海裡面靠這個救生圈浮在水面，然後游到對岸去。戒就是救生圈，幫助我們越過苦海到達涅槃的彼岸，從生死這一岸渡過苦海到達涅槃的彼岸，就要靠這個戒。我們要越過這個苦海要靠浮囊（救生圈），用這個來比喻戒的重要性。如果我們在苦海裡面不要救生圈，馬上就沉淪下去，就被淹死了。『莊嚴法身之瓔珞』。「法身」，我們常常講「莊嚴佛淨土」，要拿什麼莊嚴？戒就是莊嚴，莊嚴我們的法身。法身是常寂光淨土，所以用瓔珞來比喻，「莊嚴法身之瓔珞」。戒是莊嚴法身的瓔珞，超越苦海的浮囊。『故須謹慎』，「謹慎」就是不能疏忽，不能沒有。『勿使毫釐有所虧犯也』，就是不能有一絲毫虧損、違犯，好像救生圈不能讓它有一個針孔那麼大的漏洞，氣會慢慢消掉，到時候好像輪胎氣沒有就不能走了，浮囊那個氣消光就掉下去了。這是形容戒的重要性。我們再看：
【十一、曇一律師云：三世佛法，戒為根本。本之不修，道遠乎哉？】
曇一律師他講，『三世諸佛，戒為根本』。我們去戒場受戒都會念這個偈，「戒為無上菩提本」，無上菩提，戒是根本。『本之不修，道遠乎哉』，根本不修，離道就很遙遠。儒家也講，你看孔子講「君子務本，本立而道生」。根本沒有，好像樹沒有根本，那怎麼能成長？所以我們學佛，戒是根本，根本沒有，你怎麼能修道，怎麼能成道？所以「三世諸佛，戒為根本」，這個根本沒有修，離道非常遙遠。
【十二、易云：「聖人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。」此是世間聖人。】
『易』就是《易經》，《易經》上面有這麼一段話，這段話很值得我們學習，也是把我們心胸拓開，心胸拓開的確是無窮的享受。『聖人』，這是講世間聖人，聖人跟凡夫不一樣，就這四條跟一般人不一樣。第一就是他『與天地合其德』，天是什麼？天是覆蓋我們，好像保護我們，蓋在我們頭頂上，你看我們頭頂著天，像房子有個屋頂來遮蓋我們、保護我們。地是承載我們，它的德是平等，地是平等。天覆蓋一切眾生，也是平等，沒有分別這個是惡人、那個是善人，天沒有分別。地普遍承載這些眾生，也沒有分別，好人也承載他，壞人也承載他，沒有說那不是好人就不載他，也沒有。這個就是天地之德，一個自然的規則，就是這樣，這個德就是清淨平等。
第二個，『與日月合其明』。你看太陽照白天，月亮照晚上，各司其職，也是沒有分別，也是普照大地眾生。第三，『與四時合其序』。你看春生夏長、秋收冬藏，他的生活一定是依照自然的順序、自然的規律，一點都不亂；能夠順著自然的順序，那是最健康的生活。《禮記》裡面有一篇「月令」很長，「月令」是講一年十二個月，每個月的氣候、狀況與植物的生長，在哪個月份應該吃什麼東西。原則上就吃這個月生長的，這是最好，使自己的生理、情緒完全順著自然，這是最健康的，聖人懂得。我們講一個最明顯的例子，冬天要吃涼的，夏天要吃熱的，現在人剛好顛倒。古人是冬天吃涼的，大白菜這是涼性的，蘿蔔是涼性的，冬天生長的蔬菜都是涼性的，夏天生長的蔬菜都是熱性的。我們的身體很自然能夠跟大自然相同，天寒冷，順應這個寒；天氣熱，順應熱，人才會健康。現在人顛倒，冬天要吹暖氣，夏天要吃冰，他不曉得這個道理。中國古人對這套學問很有研究，所以中國的醫學是順乎自然，道家講「道法自然」。「與四時合其序」，就是我們今天講順乎大自然，順乎自然不是感情，不是無可奈何，是理智、理性的，是積極，不是消極，這樣才是圓滿的。
『與鬼神合其吉凶』，「吉凶」就是禍福。你看道家講的《文昌帝君陰騭文》、《感應篇》，就是這一句最具體的表現。我們讀《感應篇彙編》、讀《文昌帝君陰騭文》，我們的心善行善，就與鬼神合其吉；心惡行惡，就與鬼神合其凶，吉凶禍福都是我們跟鬼神起的感應。《太上感應篇》講，「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之」，這個就是與鬼神合其吉凶。小至一個人，個人的吉凶禍福，一個家庭的吉凶禍福；大，就是我們的共業，到整個社會、整個國家，乃至於整個世界。所以我們觀察世道人心，不必去談預言這些東西，現在社會大眾他頭腦在想什麼、口裡在說什麼、身體在做什麼，我們就能知道結果是吉還是凶，吉凶禍福我們就明白了。如果大家的念頭都是惡念，貪瞋痴三毒，這個罪惡普遍增長。貪瞋痴慢這些是毒，戒定慧是德，貪瞋痴三毒反過來就是戒定慧，戒定慧反過去就是三毒。所以佛經上說，貪瞋痴即是戒定慧，反過來就是了。所以大家都想貪瞋痴，就與鬼神合其凶；大家都想戒定慧，就與鬼神合其吉。吉，善神就保佑這個地方，這個地方一定是國泰民安，人民快樂幸福。都搞貪瞋痴，就跟惡神、羅剎結合在一塊，這個地方必定有災難。世間聖人他們懂得，他們完全能夠依照這個原理原則去生活。出世間聖人比這個標準就更高，實在講世間聖人已經非常難得，很不容易了。
好，今天時間到了。下面這一條講出世間聖人，我們明天再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！