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淨宗同學修行守則—威儀的重要性 悟道法師主講 （第二十三集） 2021/6/16 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD13-005-0023
《淨宗同學修行守則．律要節錄》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《淨宗同學修行守則．律要節錄》，四十六頁，從卷下第一條看起：
【一、《華嚴經》云：「具足受持威儀教法，能令三寶不斷。」】
我們今天從這裡看起。《律要節錄》我們進入到下卷。上卷我們淨老和尚他節錄到七十一，節錄了七十一條。下卷節錄了七十條，我們今天從第一條來學習，請看『一、《華嚴經》云：具足受持威儀教法，能令三寶不斷』。「威儀」，用現代話來說就是生活規範，日常生活當中應該遵守的禮節，屬於這一類，這一部分也非常重要。一開端，大師引用《華嚴經》上一句話說：「具足受持威儀教法，能令三寶不斷」，這個大師就是蓮池大師，他引用《華嚴經》這句話，這就是說明威儀的重要性。蓮池大師在這裡引用《華嚴經》，有他很深遠的用意。在佛教，無論哪一宗、哪一派，在中國佛教自古以來公認的兩部經典，是一乘了義的經典。這個一乘了義就是在大乘之上，《華嚴》在大乘之上，它已經超過大乘法，不但不是小乘，而且超過大乘，是一乘了義的經典，這是第一部。第二部就是《妙法蓮華經》，我們簡稱《法華經》。這兩部經是一乘圓教，教人一生圓滿成佛的經典，叫做一乘了義。
大師引用《華嚴經》，也就是大師當年在世的時候禪風還很盛，禪是大乘，往往就疏忽掉這些小乘的戒律威儀，也就疏忽了。有很多學大乘佛法，認為小乘的戒大部分戒在事相上，大乘戒是戒心地。《華嚴》是講理事無礙、事事無礙，我們看善財童子五十三參，殺盜淫妄這些境界他都有接觸，但是善財童子他是什麼時候才出來五十三參？在文殊菩薩的會下學習，開悟了，大徹大悟，明心見性，起碼是圓教初住位，也就是圓教初住位菩薩了，破一品無明，證一分法身，然後就是五十三參。五十三參參到最後一參，普賢菩薩十大願王導歸極樂，那就圓滿成佛了。所以五十三參，有善人、有惡人，在家出家、男女老少都有，都是善知識，五十三參參完，他就成佛了，所以他那些境界都有經歷。《華嚴》講的教理是理事無礙，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，都沒有障礙。理論上沒有錯，的確是這樣的，的確是沒有障礙，事事無礙，事跟事都沒有障礙，就不用限制了，因為沒有障礙，沒有障礙當然就不必要去限制。戒就是一個限制，一個規範。《華嚴經》，從理論上講是理事無礙、事事無礙，這個道理絕對是正確的，但是我們現前的境界，在事上我們做不到，我們事跟事還是有妨礙。這個道理我們明白了，理可頓悟，事須漸修。你事沒有辦法一下子做到，往往道理知道了，但是事實上我們做不到，這個就是我們現前的境界，我們凡夫現前的境界是這樣的。所以《華嚴》是一乘了義，還是勸人要「具足受持威儀教法」，就是這個戒律威儀，這樣「能令三寶不斷」，三寶才能延續下去，不斷絕。
在這裡我們也要加一點說明，《華嚴經》講的理論我們也要有個常識，要知道理事無礙、事事無礙，這的確是沒錯的；但是《華嚴經》又講「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，圓融就是事事無礙，行布就是次第，次第跟圓融也沒有妨礙，也沒有障礙。比如說我們凡夫，我們不要說明心見性，我們連個初果須陀洹都達不到，甚至我們連世間欲界天、色界天，那些色界天人都有禪定功夫，我們也都達不到。我們是在欲界的人道，五欲都具足，我們也沒有定功，不要說出世間阿羅漢的九次第定，就世間禪定，四禪八定我們都沒有，我們都達不到，我們現前是這樣的一個凡夫。我們現前這樣的凡夫能不能學《華嚴》？可以，這等於是說我們現在是幼稚園，我們都還沒入小學。我們如果證得小乘初果須陀洹，大乘圓教初信位的菩薩，才算入小學一年級。我們現在連小學一年級都沒有入，我們現在是幼稚園，而且幼稚園還不是大班，是小班。大班是有禪定功夫，欲界天、色界天、無色界天。我們人，在佛法來講，我們是幼稚園的小班，剛剛進幼稚園在學習。剛剛進幼稚園在學習，能不能讀《華嚴》？可以，這個就很妙了。《華嚴》最高的，一乘了義，好像是研究所的課程。研究所的課程，幼稚園小班可以念，那這個就不可思議，我們可以念。如來果地，他也可以念幼稚園小班，如來果地等覺菩薩，這些大菩薩他也可以念幼稚園小班，他也可以讀《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》。研究所也可以念這個幼兒園的課程，幼兒園也可以念研究所的課程，這個就叫「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。行布就是次第，照我們世間學習，幼稚園、小學、中學、高中，然後大學，然後研究所，這是一個次第，這個叫行布，這就是次第。我們佛法修學也是有次第，次第也很分明。但是最高的可以學下面，下面也可以學最高的，這個當中他沒有障礙，沒有妨礙，所以這個是《華嚴》的理論。
你看我們淨老和尚過去《華嚴經》講了很多年，講了十幾年，算是講很長的時間，但是沒講完。最近晚年提倡儒家《弟子規》、道家《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》，這個就顯示出《華嚴》的理論用在我們學習上面，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。不是說像我們世間學校，一年級讀過我就不用再去讀了，讀二年級；小學讀完不用再讀小學，讀中學了。這個是佛法跟世間教學不同的地方，這個就叫行布不礙圓融，圓融不礙行布。大師再引用《華嚴經》，就是當時很多人參禪，都疏忽這些戒律威儀，覺得這個不是很重要的，但是提到《華嚴經》，沒有人不尊重的。如果你提小乘的經典，那些人說我學大乘的，小乘的我不用學了，我已經讀大學，不用讀小學了，他就不會重視。如果提出《華嚴經》，這個在大學之上，研究所的課程講的，這些人他就會注意，他就會重視了。所以蓮池大師註解《彌陀經疏鈔》，後來他的弟子再把它作《演義》，我們從《疏鈔》可以看出來，蓮池大師註解《彌陀經疏鈔》是用《華嚴經》的十門開啟來註經，等於說《彌陀經》是有《華嚴》的經義在。當時因為大家都瞧不起淨土，大家都是參禪，學其他大乘法門，如果他沒有用《華嚴》的這種十門開啟來註解《彌陀經》，大家不會重視，認為《彌陀經》沒什麼，好像教老太婆的，不知道《彌陀經》就是《華嚴經》的濃縮。所以大師也用盡苦心，他註解《彌陀經》說，不要說《彌陀經》是純圓，說半圓總可以吧！這個也是為了適應當時的這些學佛的人，如果把它註成純圓，那很多人他不能接受，實際上是純圓。古大德也講，《華嚴經》的中本是《無量壽經》，《華嚴經》的小本是《彌陀經》，古大德都講，的確是這樣。
《華嚴經》講理事無礙、事事無礙，它沒有障礙。《華嚴經》提出來要「具足受持威儀教法」，這個大家就會比較重視；就是說他提出來引用《華嚴經》，這個分量就夠了，大家會比較重視。如果提出小乘的，大家可能不屑一顧，我現在都學大乘法了，還學那個小乘的幹什麼？大家就不會重視。提出《華嚴經》，大家眼睛就亮起來了。所以這個是蓮池大師他的一番苦心。而且你學了《華嚴經》，也可以從小學這些課程同步來學習，這個就叫圓融。你一方面學《華嚴經》的教理，也可以學《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》，沒有妨礙。所以舉出這個，我們在這裡做一個補充說明。因為淨老和尚當時在達拉斯講的《律要節錄》，因為對象都是知識分子，都是博士，起碼也個碩士，聽眾都是這些對象，所以在那個地方的一個講法，跟其他地方也不太一樣。在美國是一個開放的社會，所以我們也要知道，他當時在什麼地方講的，聽眾是什麼對象，這我們從他演講的講記可以看得出來。
下面講「三寶」，就是佛陀教育，佛陀教育能夠在世間盛行而不衰不滅，威儀、禮節就非常重要。「威儀」就是儒家講的禮節，你有威儀，禮節就是威儀。在《沙彌律儀要略增註》的註解，「有威可畏，有儀可敬」，儀就是儀表，威就是德威。威不是說這個人很威猛，他很有威勢，他是用勢力去服人，那這個人未必會接受，如果你用威勢去服人，人可能就不以為然。《弟子規》講「理服人，方無言；勢服人，心不然」，他的心不以為然，他不服氣，他不接受，要以道理服人，不能用威勢服人。所以這個地方的威不是指威勢，是指德威，一個人有德行，他自然表現在外面有威嚴、德威，他不是很凶、罵人，讓人家看了害怕，不是這樣。「有威可畏」，畏就是恭敬、敬畏的意思。像以前小時候常常聽我母親講，我外曾祖以前是讀書人，在汐止鄭氏大家族，是個大家長，他平常他不罵人的，但是大家看到他會怕。他不是很凶去罵人，因為他有那個德行，所以家族的人大家對他都很敬畏。所以一個人有德行，大家對他自然生起敬畏之心，那是德威，不是威猛、威勢。像我們早餐學習蓮池大師編的《緇門崇行錄》，第二單元「嚴正之行」。他的德行如果很嚴格去實行，他自然就有德威，不是說很凶去罵人那種威，他是德行去感召人對他的敬畏，這個叫威。儀就是說，他表現出來的讓人家對他尊敬，就有威可畏，有儀可敬，它是敬畏的意思。
「教法」，是教學的方法，教學的方法是不一定的，禮節是因時因地而不同，這個是講世間的禮。像我們中國古代夏商周三代，三代的禮都不一樣，因為時代不一樣、地區不一樣，所以要因時因地因人而有不同。所以教學方法是不一定，禮節也會隨著時代的不同、地區的不同、對象的不同，定出這個禮節，適應當時的這個時代、這個地區，以及當時的這些人，適合他們來用的。這個禮節有一些變通，是講在形式上的，但是它的精神原則它是不變的。禮節的精神原則是什麼？人情世故，要通達人情世故，自卑而尊人，就尊重別人。禮節就是自卑，尊重別人，通達人事世故，這是禮節的精神，這個精神是不變的，但在形式、做法上，是每個時代、每個地區會有所不同。譬如說當時我們淨老在美國講這個東西，在美國就要遵守美國的法律，要遵守美國人的風俗習慣，要知道他們的意識形態；了解之後，佛陀教育所講的，才能契理契機適合美國人來學習，這樣佛教育在美國才能推動。每個國家民族的歷史與地理環境不一樣，因此每個地區的人他的意識形態也不相同，也就是說他對人事物的想法、看法都不相同，都要去了解，這個就叫人情世故。所以你不能把我們中國這一套拿去美國用，也不能把美國那一套拿來中國用，這個就不適合了。好像人的身材不一樣，你不能拿一種規格讓所有人都穿，這個人穿這樣適合，那個人他的體形、規格跟你不一樣，他就不能穿；他能穿的，你不能穿。所以要適合各地區的。
在從前教學比較單純，出家住在一個寺院，而且以前是保守時代，不是像現代開放的社會，不一樣，跟我們現在的環境是完全不一樣。有很多人一生就住在這個寺院，連附近的道場他都沒有去過，因為以前交通不便，所以一生住在一個寺院，真正做到「雞犬相聞，不相往來」，雞跟狗叫的聽得到，但是人跟人沒有往來。所以他一生活動的空間很小，這個教學很單純。在這樣的環境，自利利他都有很好的效果，對自利來講、對利他來講都有很好的效果，以前這個環境。現在隨著交通、科技、資訊的發達，我們也很難再走從前保守的道路。所以今天全世界一定都是開放的，我們不到人家那裡去，人家會跑到我們這裡來，你不去，他會跑過來，接觸非常廣，非常的頻繁。所以現在整個地球變地球村，人跟人之間沒有距離了，因此在現前這個時代、這個環境，對於各種不同國家地區的風俗習慣，我們也有必要要去了解。特別是講經說法的法師，你要到某個地區、某個國家，對哪些人講經說法，對當地的人情世故、風俗習慣、意識形態，這些客觀條件要去了解，再來斟酌怎麼講，這樣講了才會比較契理契機。就是我們要曉得他們對於宇宙人生他的看法、想法，我們要用什麼方法來接引他們。所以這些教學也都不是一個定法，沒有固定的一個方法。所以佛在《金剛經》講，佛無有定法可說，佛沒有一定的法可以說，佛法是因時、因人、因地、因事，可以變通的。原理原則不變，方法手段是可以因人、因時、因地而變通，這樣才能教學，這個一定要曉得。所以佛法的弘揚它不是一個死板的方法，是活活潑潑的，這一點我們要認識清楚。
在威儀這一部分，《沙彌律儀要略增註》，這個我們可以多看看，弘贊律師補充註解補充得非常圓滿。蓮池大師只是舉出《要略》，我們要多看看威儀這個部分，這個裡面還有許多是說基本原則，有些在事相上的，那是講那個時代的，這個我們要認識清楚這個時代。蓮池大師是明朝末年的人，所舉的一些事例多半是五、六百年前的，有一些現在還適用，有一些現在已經不適用了。但是我們要體會它精神之所在、用意之所在，我們要遵守它的精神，掌握住它的意義、義理，然後在今天我們現在這樣的環境應該怎樣做法，這個當中要怎麼去變通，幫助我們來修學戒律、威儀。好，我們接著看第二條：
【二、末法人情，多諸懈怠，聞繁則厭。由是刪繁取要，以便讀學。】
這個第二條就是通權達變的原則，在蓮池大師那個時代都已經這樣了，何況到我們現在！『末法人情，多諸懈怠，聞繁則厭』，確實如此，在五百多年前蓮池大師那個時代，那個時候距離我們現在，比我們現在人精進多了，那個時候蓮池大師都講，就很多懈怠了，你叫他去看那麼多《沙彌律儀》，人聽到那麼繁瑣，他就不願意去學習了，確實是如此。特別在我們現前這個時代，那更是如此，我們這個時代的人他不願意麻煩，不願意囉嗦，無論是看、無論是聽。在這個時代裡面大家要明瞭，將來弘法講經講一部經，沒人聽，誰有耐心？誰有那麼多時間聽你講那麼長的經？你說這個經我要講一個月、要講幾個月，那是過去的時代是可以，現在恐怕不行，沒有人來聽。甚至要講幾年的，可能聽的人就不多了，請的人當然也不會請，要講那麼久，沒有辦法了，他也就不請了。現在人需要的是什麼？三天，這個是還可以，一般有假期，有時候假期連續假三天，這個三天大家勉強還可以接受。甚至有的是一天的，最好是兩個小時這個課就圓滿了，現在這個時代人最歡迎。我們老和尚講的這個，也是二十幾年前的事情，二十幾年後的人，你說那個時候講兩個小時，特別現在年輕人，老一代的當然還可以，聽兩個小時，甚至聽一個月、兩個月、三個月都還可以，老一輩的，年紀比較大的，現在年輕人可沒有那個耐性。十幾年前，二十幾年也有了，他去大學上課，學生大概耐心，我們老和尚說十五分鐘，他大概有注意聽你講十五分鐘。超過十五分鐘，他就東張西望，眼睛看這裡、看那裡，他那個表情出來就告訴我們，他已經沒有心情再聽下去了，你後面講的都白講了。所以我們老和尚以後學校請他，他再也不去了，他說這對學生沒有幫助，現在學生只有十五分鐘的耐心，那個還是一、二十年前的事。現在我觀察，大概只有三、五分鐘有耐心，恐怕有的一分鐘他都不願意聽，現代年輕人是這樣。所以現在最好就是簡短的，最長三、五分鐘，甚至像打廣告這樣，三十秒，一些法語出去，大家看一下還可以，恐怕以後這個時代要這樣做法了。
所以現在《群書治要》，還有過去有《論語講記》、《常禮舉要講記》，這個比較簡短，我的理想是在五分鐘，十分鐘之內，這樣一則一則的。第一個現代人時間比較緊張，的確現代人的時間不像過去農業社會那麼清閒，分秒必爭；太長時間，有的人他想聽，也未必他有時間，他要趕去上班、要做什麼事情，他就沒有心情聽了。所以能夠三、五分鐘，在十分鐘以內還可以。所以現在我採用的，最近跟同修分享的《群書治要》，在十分鐘之內的，就把一條講完了，這個適合現代人。所以祖師蓮池大師當時也就教我們這個原則，『由是刪繁取要，以便讀學』。因為當時看到很多人都懈怠，聽到很繁他就不願意學了。所以就把那個比較繁瑣的刪掉了，採取重要的，方便當時的人來讀、來學習。所以東西愈簡單愈好。過去我們淨老和尚也有個構想，把一百本《大藏經》濃縮成一本，在這個時代就很最受歡迎了。如何濃縮？「刪繁取要」，一部經裡面用這個原則來節錄幾條，編輯的方法可以像《古蘭經》、基督教《聖經》，他們把它編成一篇一篇的，一篇當中有多少節，分章、分節。我們把一品經變成一章，裡面節錄一條一條的，像《律要節錄》就是採取這個方式，這個就比蓮池大師那個《要略》更精簡了。這個構想，我們淨老和尚也是在達拉斯，看到弘一大師《晚晴集》，弘一大師就是這樣做法，他把各種經典，大乘小乘，包括世間的聖賢典籍，一條一條節錄下來，節錄一百條，稱為《晚晴集》，我們淨老和尚也講過一遍。看到弘一大師，所以我們老和尚就比照這個方式，你看《淨土集》就是這樣的，每一部經節錄重要的，把它列為一條一條的。所以我現在到外面，人家請講經，都拿《淨土集》去講，因為每一條可以獨立，也可以連貫，這個時間長短伸縮都很有彈性，這個在外面講很方便。所以老和尚這個方式我們要學習，完全是為了利他。利他當然也要自利，為什麼？你每一天在讀，每一天在選，不知不覺去接受經教的薰陶，每天做，一天都不間斷，做上五年、十年，你的修養在不知不覺當中也提升，這個是對自己的利益。選擇的這些東西，能夠利益現前這個時代的一切眾生。選出來這些東西，如果再翻成外國文字流通，非常方便。你要翻一部經典不容易，翻錯了還要背因果。我們在這個經裡面翻個一句、兩句，我明瞭的，我有把握的，沒有把這個意思解釋錯誤的，這個可以列出來，節錄出來讓人家去翻譯，翻個二、三句，沒有翻錯，意思沒有翻錯，簡單翻個二、三句，不會錯。如果你翻個一段或者兩段，可能這個當中難免會有錯誤；經文一句節錄下來，那個不會錯。你翻可能會翻錯，要有把握的再翻。特別現在《群書治要》白話的註解，這是一個方式，一條一條的，我現在就是跟同修分享這個。那個是我們淨老和尚請一些老師去做這個工作，那些白話的註解就方便外國人去翻譯外文的，所以簡短，也很淺白，一般大概讀初中就能看得懂了。
所以我們老和尚鼓勵年輕學佛的同修，要從我們本身做起，自己要認清佛陀教育，從本身擺脫宗教的色彩，純粹是來推行佛陀教育，這樣才能利益一切眾生。如果佛教是宗教，其他的宗教：「我們信我們這個宗教就好了，就不用信你們那個」，這個就有牴觸。所以佛教是佛陀教育，我們要把它認識清楚，我們淨老和尚一生就是提倡佛陀教育，不是提倡宗教的信仰。宗教信仰，一般社會大眾認為迷信，教育就是破迷開悟的，一點都不迷。佛是覺悟，覺是破迷的。所以我們淨老和尚在一九八四年，在台北市杭州南路成立一個佛陀教育基金會，那個時候剛成立，我就是第一個在那邊剃度的。我剃度不是在寺院，是在佛陀教育基金會。現在這個基金會還繼續在運作，專門印經書流通全世界。這個佛陀教育基金會是在當時教育部立案的，我們一般宗教都在內政部，地方是民政局。但是這個佛陀教育基金會它是在教育部立案的，這個也是提倡教育，不提倡迷信。
威儀，佛家的威儀要學習，要多讀，也可以跟儒家《五種遺規》合起來看。《五種遺規》，是最近這些年我們淨老和尚不斷提倡的。裡面最重要的，讀了之後要反省、要檢點，哪些我們應當做而沒有做到的。我們在現在這個社會，現代人的生活方式當中，去研究我們現在應該怎樣去做，才符合經典的精神原則，符合經典對我們的期望，這樣就對了。最好能夠有時間在一起研究討論，研究討論也不必多，一個星期有一次也很好，很難得，二、三個小時專門做行持上的檢討，在生活行為上，一個星期有一次的檢討會，能夠發現自己的習氣毛病。習氣毛病自己不容易發現，所以要要求同參道友的幫助，在這個檢討會中可以提出來。佛規定我們這個生活檢討會一年只有一次，是在他那個時代。那個時代的人心地忠厚純正，都認真修道，一年一次是可以了。這個一年一次的檢討會，就是夏安居圓滿最後三天，佛家叫「自恣法會」，它的性質就是我們現在講生活檢討會。用這個名詞「自恣會」，現在人不懂，就用現代人講的生活檢討會就可以了。我們現在的人業障、習氣都很重，淨老和尚勉勵我們，一個星期生活檢討一次是不能再少，這樣你德行、修養才會進步。
今天時間到了，我們今天學習到這裡。我的參考資料，我們老和尚過去講的講記，但是這個錄音帶他只有錄到兩條，第三條到六十三條那個錄音帶不見了，只有剩下後面六十四條到六十七，所以他早年錄的錄音帶不全。好，我們今天就學習到此地。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！