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淨土大經解演義　　（第四四七集）　　2011/6/10　　日本岡山淨宗學會　　檔名：02-039-0447

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百六十四面，倒數第四行，當中從「天樂之中」看起：

　　「天樂之中，以微妙音歌歎佛德，是表諸菩薩於禮供中兼修讚歎也。」這是普賢菩薩十大願王前面的三條，「禮敬諸佛、稱讚如來」，這個稱讚就是講讚歎，「廣修供養」，菩薩到極樂世界見阿彌陀佛，這三樣統統都修了。「佛德者，如來所具之功德」，這是讚歎佛德。佛在未成佛之前，跟我們一樣是凡夫，發願修行，精進不懈，成就果地上無量的功德。這樁事情徹底證明世尊在佛經上所說的，「一切法從心想生」、「制心一處，無事不辦」；中國古德常說的，「一門深入，長時薰修」，才會有成就。我們一般人沒有耐心，修幾天，或者修個三年五載，就希望有成績，功德成就，不但是不可能，而且凡夫用心錯了。我們想想凡夫用的什麼心？妄想心、自私自利的心、急於邀功的心，這都是錯誤的。真正修行用真誠心，沒有想到有什麼果報，根本就沒有這個念頭。真正是所謂「只問耕耘，莫問收穫」，什麼時候有成就、沒有成就統統不想，到時候自然成就。而且所成就的功德莊嚴，都是出乎自己意料之外的，自己從來沒想到。這是什麼原因？至誠感通的原因。我們今天就缺乏至誠心，才修幾天就希望果報就現前，哪有這麼快！全是自己錯用了心，還怪佛菩薩不靈。所以修行人一大半是往負面修去了，不是正面的。負面修所得的是什麼果報？三途苦報，都到那裡去了。菩薩只有一個念頭，為眾生，沒有想到為自己。我們眾生，算他是不錯的，起心動念都為眾生，為眾生裡頭夾雜著自己的利益在其中，這就錯了，把清淨功德破壞了，所得的這個效果不大。所以學佛不能不讀經，經典要以誠敬心、恭敬心、細心去閱讀，體會諸佛菩薩他們的用心、他們的修持、他們那種心態，我們體會到，慢慢就會學到；體會不到，要到哪裡去學。所以讀經、聽教，最忌諱的是粗心大意。

　　現在你看一般學校的學生，上課的時候，觀察他們的心態，心浮氣躁，普遍都是這樣的。看不到有一個學生，真的他心情是定下來的，他認真在那裡聽講，看不到。心是浮動的，課堂外面有一點點聲音，一個個都轉過頭向外看，就心不在焉，這個學生怎麼能學得出來？我們讀中國古書，《漢書》裡面所記載的鄭玄，你看鄭玄的傳記，這是漢朝的大儒。年輕的時候求學，老師是馬融，也是漢朝的大學問家，官也做得不小，大概像現在正部級的地位，喜歡講學。鄭玄也是他的學生，在他門下三年。馬融講學還喜歡聽音樂，那個時候的音樂又沒有這些電視廣播，沒有這個東西，也沒有唱片光碟，怎麼樣？他講台後頭有個布幔，裡面是他家裡養的樂隊，這些女孩子在那裡彈琴唱歌，一面講學，一面還欣賞音樂。你說那些上課的學生，誰不想到這個布幕後面去望望？只有鄭玄一個人，三年眼睛都沒有去瞄一眼。馬融看出來了，他的東西這個學生全學去了。他還有嫉妒心，知道這個學生將來比自己強，老師對學生還有嫉妒心，真有學問，算是有道德，這習氣還斷不掉，想整這個學生。三年，學了三年畢業回家，第二天到十里長亭，老師自己要到那裡去給他送行，到十里長亭送行。帶著酒菜，讓每一個同學敬他三杯酒，一百多人，鄭玄喝了三百杯。三百杯的典故是真的不是假的，三百杯就是從鄭康成來，就是鄭康成離開老師，老師帶著同學餞行。老師什麼意思？把他灌醉。沒有想到他是海量，三百杯下去連小的禮節都不失，他的老師佩服到極處。還是不甘心，知道他走的這個路，在路上買了殺手，想把他打死，在半路上。鄭玄非常聰明，大概早就料到，走到他看不見了，走另外一條小路走了。這個故事是李炳南老居士講給我們聽的。這就是說人的嫉妒障礙非常非常嚴重，連那樣的人還免不了；那現在的人，這個嫉妒障礙，你就了解是正常的，一點都不希奇。我們明瞭之後要盡量迴避，無論在什麼時候、什麼處所要低姿態，不要讓人生起嫉妒心。他生起妒嫉心，想方法整你、害你，都是你自己惹的禍，不能怪別人，一定要明白這個道理。所以自己謙虛恭敬，處處站在下面，別站得太高。這也是什麼？教化現代的眾生，現代的人，從小那個傲慢習氣就很重，沒人教。所以那個嫉妒利害的心、爭名逐利的心非常嚴重。

　　所以佛德，如來所具之功德，一個是性德，一個是修德。性德，每個人自性統統有，而且是平等的，但是沒有修德，性德透不出來。所以對六道凡夫、對十法界眾生來講，修德就太重要，性修不二，修德把性德引出來。性德裡第一德就是無我，真正徹底明瞭身不是我。什麼是我？遍法界虛空界是我，這沒人知道。什麼人知道？明心見性的人知道；在經教裡面，學經教的，大開圓解的人知道；念佛的人，念到理一心不亂的人知道。我們就知道，理一心、大開圓解、明心見性是一個境界，名詞不一樣，境界完全相同。到這個時候你就都知道了，你已經證得諸法實相，這個時候性德現前。這個地方讚歎，兩種意思都有，讚歎性德、讚歎修德，彌陀五劫的修行。

　　「《俱舍論》曰：佛德者，諸有智者，思惟如來三種圓德，深生愛敬。」這完全從修德上說的。修行的人稱讚佛德，常常想著佛有三種德行，是我們應該要學習的，要深生愛敬。哪三種？第一種「因圓德」。菩薩修成佛要三大阿僧祇劫才能修成功，阿彌陀佛要修成西方極樂世界用了五個大劫，我們要知道他是什麼身分開始修的，這我們前面讀到。許多祖師大德都肯定，法藏比丘發心跟世間自在王如來學道，出家學道，已經大徹大悟，明心見性；換句話說，他不是普通人、不是凡夫，至少是圓教初住菩薩。見性之後他用真心，不是用妄心，真心五劫圓滿了四十八願，這個理跟事我們都要曉得。我們凡夫修上五個大劫修不成功，為什麼？用妄心，不是用真心，不相應。人家用真心是一念相應一念佛，念念相應念念佛，那怎麼會一樣？所以這個不能不知道。五劫的時間是很長，但是比起三個阿僧祇劫，那它就很短，它不算長。所以一定要了解他的身分，他不是凡夫。我們今天有希望能跟他等齊，向他看齊，跟他一樣，那是什麼？得到阿彌陀佛本願威神的加持，我們才能達到這個目標。如果佛力不加持，憑我們自己五劫是決定不可能的。所以佛的恩德就大！這是因，一般講三大阿僧祇劫修行圓滿，因圓滿。

　　第二「果圓德」。果一定要自性本具的般若智慧起作用，才能把所有煩惱習氣斷乾淨，智慧能斷。世間人沒智慧，有聰明、有知識。有聰明、有知識，沒有智慧，這些聰明知識多半造業，為什麼？它跟自性完全相違背。智慧與性德相應，我們說個最簡單的例子，智慧與五倫五常、四維八德相應，知識不見得相應，智慧是一定相應。智慧跟《弟子規》、《感應篇》、《十善業》是絕對相應，為什麼？這些東西統統是智慧流露出來的。所以未必也會跟知識相應，知識有的時候它不贊成這些，這智慧跟知識不一樣。果上三種煩惱，無始無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱統統斷盡了，果圓德，證得無上菩提，《華嚴經》上講的妙覺如來。第三個想到佛的恩德太大太大了！度一切眾生，在此地要加一句往生淨土，這個恩德超過一切諸佛如來。等於說是阿彌陀佛給我們開了一個成佛的保證班，你進到這個班，你肯定成佛，不會有一個漏失的，這就是極樂世界，極樂世界的好處就在此地。你真正搞清楚、搞明白，古大德所說的，你往生西方極樂世界那個決心叫萬牛莫挽，古時候力氣大的是牛，耕田，一萬頭牛想把你拉回來都拉不回來，說明你的信心堅定，你的願力強大，沒有任何力量能夠阻擋你，你到極樂世界去了。真認識清楚了，這一生決定成就。一生往生，往生到那裡一生成佛，叫當生成就的佛法。這是讚佛德。一定要想到這三個，因、果、恩德，恩德是普度眾生，沒有分別執著，只要你能信，願意去，個個得度。

　　真正修淨土的，真正念佛的人，心量跟佛一樣大，跟佛才相應。你念佛念得再好，天天發願求生西方極樂世界，心裡對這個人好，對那個人不好；這人我喜歡，那人我討厭他。要曉得這種心態不能往生，極樂世界找不到一個這種人，你怎麼能往生？所以經題上標榜的五個字，重要！它在經題上，你的心要清淨、要平等、要覺，這五個字「清淨平等覺」。你怎麼往生的？這五個字保證你往生的，你能夠做到，你決定能往生。有分別就不平等，所以要看一切眾生，用平等心去看，沒有高下，平等的尊敬、平等的護念、平等的關懷、平等的幫助，這才像是修淨土的，否則的話不像。請看下面一段經文：

　　【經須臾間。還其本國。都悉集會七寶講堂。無量壽佛。則為廣宣大教。演暢妙法。莫不歡喜。心解得道。】

　　這段經文是說明，極樂世界的菩薩到十方世界去供佛，供佛回來之後，回到講堂來聽阿彌陀佛講經教學，說這樁事情。我們看念老的註解，「右文」，右面這段經文，「表菩薩眾遊行十方還歸極樂，聽佛說法」。到十方世界去拜佛，拜佛肯定供養、聞法，供養是修福，聞法是修慧，這再回到極樂世界聽本師說法，阿彌陀佛是我們的本師。「須臾間，須臾者片刻也」，就是時間很短。這個老人註解說，「相當於四十八分鐘」，據《俱舍論十二》所說的。這個「須臾」，須臾相當於現在四十八分鐘，時間不算長。你看這麼長的時間，出去拜佛的人已經回來了。「《唐譯》云：晨朝供養他方諸佛。又云：即於晨朝還到本國。正是經須臾間之義。」極樂世界的菩薩，他們的早課是到十方去供佛，每天早晨都去。諸位想想，這些人修福修慧緣太殊勝，我們想去，沒有，辦不到。早晨起來在佛菩薩面前拜佛，「南無十方佛，南無十方法」，我們只能這樣拜法，十方佛見不到。他們真去，真正分身，每一個佛剎、每一尊佛的面前都現身供養聞法。這個緣無比殊勝，只有極樂世界有，生到極樂世界你就有這個緣分，不到極樂世界去，沒這個緣分。你看看佛法對緣非常重視，佛不度無緣之人。

　　我們年輕時候學經教，老師常常提醒我們要結法緣；不結法緣，你經講得再好，沒有人來聽，人家不喜歡聽你的，你跟他沒有緣。緣結得多、結得好，他講得不好，聽眾很多，都喜歡聽他的，這奇怪！我們在台中就有這個例子，跟李老師學經的二十多個同學，裡面一個林看治居士，在我們班上她的年歲最大，她六十多歲，學講經，什麼程度？小學畢業。六十多歲，她的孫女已經在幼稚園教書。實在講，她對我們的鼓勵很大，我們那時候不敢講經，怕這個太難。一看她六十歲，小學畢業都敢上台去講經，看她那個樣子，我們想想，我應該沒什麼問題。給我們做出好榜樣，把我們帶起來了。法緣特好，無論在哪裡講，聽眾都滿座，我們同學跟她比都比不上，大家喜歡聽她的，可見結法緣重要。我們要不是李老師常常提示，我們把這個事情疏忽了，這將來後面吃虧可大了。老師常常提醒，我們的警覺性很高，真幹！

　　我這麼多年來在世界各地講經，大家知道法緣非常殊勝，為什麼？結緣結得多！別人接受人家四眾供養就蓋廟，我人家供養我的，我結緣，全都拿去結緣去了，所以緣就很殊勝。早年在新加坡，一九九九年，一九九八年、一九九九年、二０００年在新加坡，演培法師在。有一天他特別請我吃飯，在素食餐廳叫「靈芝」。吃飯的時候他就問我，他說：淨空法師，你知不知道我今天為什麼請你吃飯？我說：我不知道，請你開示。他說：你在外面講經法緣殊勝，你能不能教教我？你那個法緣是怎麼來的？我說：「這樁事情，結緣！廣結善緣。」我們人家邀我講經，我們還沒有開講，我們所結緣的一些經書法寶就大量的運過去了，布施！財布施、法布施、無畏布施統統做。他聽了之後就嘆一口氣，他說「我很孤寒！」孤寒大家懂不懂？南洋人小氣，不肯布施，他的那些書都是賣錢的，而且賣得很貴。我說：我們全都是布施的。

　　我第一次到日本是跟道安法師。中國佛教會組一個團來訪問日本，一共二十多天。那時候我們很年輕，跟著老和尚，第一次訪問日本。第二次我來的時候，也是個特殊的緣分到日本來訪問。沒來之前，我寄了三十套《大藏經》，讓這邊同學幫助我分送給淨土宗的道場，三十套《大藏經》。所以我到日本來的時候，日本淨土宗的這些寺廟裡的住持、長老，他們有個晚宴歡迎我。我還記著大概好像是有四桌，在一個餐廳，晚上的時候。吃完飯之後，有一個朋友告訴我，他說：淨空法師，你這次來訪問，可以寫在日本佛教史裡頭。我說：哪有那麼嚴重，為什麼？他說「這些諸山長老平時都不往來，你到日本來訪問，統統都到這裡來歡迎你。」我心裡明白了，我們送了三十套《大藏經》，要沒有這一份厚禮，不會來。我說：明白了。那一次我訪問十天，我離開的時候，晚上我邀請他們吃飯，大家歡喜又聚會一堂。我就特別勸導大家，我說佛弟子，只要是佛所講的一切經，不管是哪個宗派，賢首宗也好、天台宗也好，這個地方天台宗跟淨土宗非常興旺，還有密宗（東密），我說統統都是世尊傳的，我們都是兄弟姐妹，一家人要團結、要合作，要互相尊重、互相讚歎，佛法才會興起來。如果有門戶之見，不相往來，對不起佛菩薩。何況我們是淨土宗，淨土宗同一個宗派是親兄弟，親兄弟要有門戶之見，不相往來，這是絕大的錯誤。我就舉例子，好像一個父母生了幾個兒女，兒女長大各自獨立，各人為各人的利益，互相不往來，這個父母的心多難過，我說我們有沒有想到？這在世俗講，大不孝；在佛門講是大不敬，不可以。一定要互相往來、互相關懷、互相照顧、互助合作，佛法才能興旺。要給社會大眾做好樣子，不能做壞榜樣，互相不往來是壞榜樣。

　　起心動念、言語造作都要負因果責任。你想往生到極樂世界，佛不來接引你，為什麼不來接引你？你自己要曉得，你自己的心態、行為跟佛教誨的完全相違背，佛怎麼會來接引你？你每天十萬聲佛號，自私自利，跟佛沒有感應。如果你是真心，你把佛的教誨都能夠落實在生活，你每天只念一聲、十聲都有感應。所以我們常說，要跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，你就決定得生。從這個地方我們就能體會到，學佛最大的障礙，不在外頭，在你的內心自私自利，這是最大障礙，無論你怎麼樣修學，你都不能成功。一般修行人，你不會得定，你不會開悟；念佛的人，你決定不會生淨土，這個道理要懂，往往犯這種錯誤自己不知道。所以我們這麼多年來，十方供養做什麼？全部都是印經書，流通到全世界。現在連其他宗教，我們都送，他歡迎。最近這十幾年來，我跟許多宗教結了緣，推動多元文化。我們還組團，大家一起去旅遊，我們全心全力來支持、來援助。費用不足，我們全部包了，讓大家在一起歡歡喜喜，玩得開心、交流開心，這是團結宗教最好的一種方式。平常這些宗教傳教師，宗教裡的領導人，都沒有辦法常常在一起，唯有旅遊，十幾天從早到晚都在一塊，生活在一起，感情自然就厚，收了很好的效果。宗教團結可以化解很多社會問題，這都是我們應該要去做的。

　　這個地方就做一個榜樣，阿彌陀佛的學生天天去拜十方佛，阿彌陀佛沒有禁止，沒有說別的地方不可以去，沒有。你去他歡喜，廣結法緣，將來你成佛之後，你的教化能夠弘遍遍法界虛空界，為什麼？緣結得廣。哪裡都不去，我就喜歡阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都不要，你將來教化眾生就在極樂世界，其他的世界跟你沒緣。阿彌陀佛沒有禁止你，那是你自己愚痴，你自己不肯幹。理事都要通達，都要明瞭。所以「晨朝供養他方諸佛」，又說「即於晨朝還到本國」。你看來去多方便、多自由，這正是「經須臾間」的意思。

　　回來之後，「於是會聚於七寶所成之講堂」。西方極樂世界所有一切建築都是七寶造成的。七寶，七是表法的意思，不是數字。七是什麼意思？東南西北四方，上方、下方就六方，加上當中，這叫七。它代表什麼？圓滿，一點都沒有漏失。所以七寶是無量珍寶，一個都沒漏，取這個意思。無量珍寶在極樂世界是建築材料，我們世間人拿這個東西做成裝飾、名貴寶物掛在身上。如果在極樂世界，你把造馬路的磚頭、瓦塊吊在身上，人家不笑話你嗎？你就曉得兩個世界貧富不一樣，我們這個世界是窮人，把這個東西當作珍寶；人家那個地方是富人，那是建築材料。黃金我們這裡不得了，人家黃金是鋪馬路的，是我們柏油，誰用柏油去做個項鏈、做個手鐲戴在身上？沒有。極樂世界你戴個金鐲子，那是鋪馬路用的，所以我們才知道極樂世界的富貴。可是要記住，極樂世界是我們的老家，跟我們的關係太密切，不是別人家裡，阿彌陀佛天天在等著，希望我們回老家。

　　講堂是無量珍寶建成的，「聽佛宣說大教妙法」。「大教」，《起信論》說得好，「一乘法也」，什麼是一乘？成佛的方法。佛講一切經，從最低層的，教人斷惡修善，斷惡修善是什麼方法？永遠離開三惡道，生生世世得人天福報，這是斷惡修善。跟你講破迷開悟，那就提升，六道是迷，聲聞、菩薩是覺悟，幫你脫離六道輪迴，你往生到四聖法界，到那邊作阿羅漢、辟支佛、菩薩，有這三種果位。再向上提升，就是一乘法，那不是菩薩，聲聞、緣覺、菩薩叫三乘，聲聞、緣覺合在一起叫小乘，就叫二乘，大乘、小乘。一乘是直捷成佛的方法，無比殊勝之法，極樂世界統統講一乘法，就像《華嚴》、《法華》一樣。釋迦牟尼佛當年在世，講一乘法只有三部經，是一乘，第一是《華嚴》，第二是《法華》，第三是《梵網》，這三部經是一乘法，其他的則是大乘，聲聞乘、緣覺乘。西方極樂世界統統是一乘法，因為凡是往生到極樂世界的人，得彌陀加持，人人都是阿惟越致菩薩。阿惟越致是大乘菩薩，所以他們需要的全是一乘法，幫助他們早日證得無上菩提。「菩薩聞後皆大歡喜，自心開解，得悟聖道。」所以在極樂世界，阿彌陀佛每一堂的講席，確確實實就有很多人成佛。成佛的就離開實報土回歸常寂光，還沒有證得究竟果位，也就是說無始無明習氣還沒斷盡的，繼續再學。每一個人聞法成就，級別不相同，所謂這些法身菩薩，從十住、十行、十迴向、十地、等覺有五十一個階級，像念書一樣，五十一個年級，天天聽法，天天都有提升，提升到畢業的時候，回歸常寂光，回歸自性。每天畢業的不知道多少人，但是每天入學的也有很多人，入學的人很多，畢業的人也很多。極樂世界天天開歡迎會，歡迎新來的；天天開歡送會，歡送畢業的，熱鬧得很。所以這個世界殊勝，殊勝清淨莊嚴，得悟聖道。「道，斷惑證理之智慧。願發此智，名為得道。」這個道是自性本具的智慧德相現前，這講證道，或者是悟道，都是這個意思。

　　下面念老引用彭際清的《起信論》，彭際清的《起信論》是《無量壽經起信論》，不是《大乘起信論》，《無量壽經起信論》是他作的。這個人也是非常了不起的人，在家居士，他有《無量壽經》的節校本，也有流通，也有很多人喜歡他的本子。他的節校本是用康僧鎧的本子，康僧鎧的本子重新寫過，寫得比較順口，我們念的時候念得很暢通，就像讀中國人自己的文章一樣，意譯的。康僧鎧翻譯的比較生硬，讀起來不順口，他重新編個本子，完全根據康本，所以它不能叫會集，只能叫節校。彭際清，清朝乾隆年代的人，這個人非常聰明，弱冠就考取進士。古人講弱冠是二十歲，這麼年輕考取進士。他對於佛法造詣很深，通宗通教、顯密圓融，大善知識，一生沒做官。他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，用現在的話來說就是國防部長，所以他也是高幹子弟，家裡面富貴，他可以不要做官，他生活沒有問題。喜歡學佛，喜歡讀書，非常有成就。《淨土聖賢錄》裡面有他，他是念佛往生的。

　　《起信論》裡有這麼一段話，這是假設個問答。「問：無量壽佛說法，為是純說一乘，為是兼說三乘？若純說一乘者，何得尚有聲聞眾等？若兼說三乘者，何云二乘不生彼國？」這都是根據經典提出的問題。下面答覆，「純是一乘，別無三乘。豈獨佛在七寶講堂，純是一乘。乃至一一花中，一一光中，風聲水聲，諸音樂聲，亦純說一乘，更無三乘。」彭居士的解釋斬釘截鐵，一點懷疑都沒有，告訴我們純是一乘法。「如《妙法蓮華經》云」，就是《法華經》，「十方世界中，尚無二乘，何況有三」。《法華經》是一乘大經。剛才說過，一乘大經只有三部，《華嚴》跟《法華》傳到中國來了，《梵網經》沒有，《梵網經》傳來只是一品。聽說《梵網經》的部頭也很大，只傳了一品「菩薩戒品」，「梵網菩薩心地戒品」這一品。《法華經》說得好，諸佛如來說法，「唯有一乘法，無二亦無三」，後頭有句話說，「除佛方便說」。那你就曉得，二乘、三乘是佛的方便說，你現在程度不夠，幫助你、提升你，向著一乘。

　　下面說，「特以眾生根智有差」，眾生的根性、眾生的智慧有差別，「所聞各異，所證不同」，每個人對於佛所說法的解讀不一樣，這一點很明顯。我們看佛經在中國的註解，同樣一部經，許多人給這個經做註解，註得都不一樣。有沒有註錯？沒註錯，說得都有道理，那是每個人看法不一樣，就像《楞嚴經》上講的瞎子摸象，講得不一樣，都是真的，沒講錯。所以會學的人要把這許許多多的東西集合起來看，我們就看到完整的。釋迦牟尼佛為我們講《無量壽經》，介紹西方極樂世界，這樁事情不是一次，多次宣講。佛講了很多次，每一次講的當然都是大同小異，可是裡頭真的是有小異。這一次講的，上一次沒講到的；上一次講的，這次省略沒講到，常常有這種事情。所以學《無量壽經》就有個困難，要把五種原譯本統統找來，你去讀誦，這就麻煩了。

　　古時候沒有印刷術，印刷術是宋朝時候才發明的，所以那個時候的經本、書籍都是抄寫的，抄寫免不了抄錯字，這是沒法子避免的，所以很多版本都有些字不一樣，就是有人抄錯了。也有抄錯行的，也有抄漏掉的，這都是常有的事情，所以現在變成許多版本不相同，道理在此地。要統統去看，才能得到一個完整的東西。看一樣、兩樣，其他的沒有看到，就有缺陷，所以就有會集的必要。會集怎麼樣？每部經裡有重複的把它刪掉，把它會起來在一起成為一個完整的本子。《無量壽經》經過三次會集，這是第三次，第三次才算是真正完整，所以這個本子就特別珍貴。夏老用了十年工夫，這十年工夫是供養後人的，供養末法九千年的眾生，做了這麼一樁好事情。黃念老的註解也是集大成，集古今中外祖師大德註解《無量壽經》的大成，讓我們在這一部註解裡面，把所有古大德對《無量壽經》的註解，你全都看到，他都一段一段抄在這裡。不容易！這兩位老人對我們後人的恩德很厚很厚。為的是什麼？幫助我們斷疑生信，幫助我們破迷開悟，我們真搞清楚、真搞明白，求生淨土的心就下定了，不再懷疑。我們往生到極樂世界，他們兩個就滿願了。我們學這部經，依照這個經的方法求生西方極樂世界，我們到極樂世界，阿彌陀佛來接引我們，肯定他們兩個人在旁邊，為什麼？有緣！他一定來接引，那真一見如故。所以有人害怕，怕到極樂世界去，孤家寡人去那裡，一個人都不認識，感到很恐怖。其實他不曉得，到極樂世界，生生世世的親人，以前往生的，全在那邊，你全都看到，肯定比在這個世界熱鬧多了，家親眷屬朋友不知道多少人！那些人見了面，「你怎麼這個時候才來！」他們已經去多久了，你這個時候才來。所以極樂世界決定不孤獨，親朋好友太多了。

　　我們再往下面看，「故前文言，或聞佛聲，或聞法聲，或聞僧聲，或寂靜聲，空無我聲，乃至甘露灌頂等聲。」這是前面在經文上讀到的，這就是什麼？這就是每個人根性、智慧、緣分不相同，所以在極樂世界你所看到的、聽到的、你所感受到的不一樣。「其得聞者，或證須陀洹果」，這個證果是說他斷煩惱的等級，因為是帶業往生，往生的人一品煩惱沒斷，到極樂世界聽阿彌陀佛講經說法肯定斷煩惱，這講斷得最少的。八十八品見惑斷了，須陀洹；八十一品思惑斷了，那就是下面三果，斯陀含、阿那含、阿羅漢。二果斷思惑前六品，三果再繼續斷三品，最後到四果是全斷了。「乃至不退轉地菩薩」，不退轉地是明心見性的菩薩，是圓教初住以上的菩薩。

　　「具如他譯本說。是即順餘佛土，寄四果名。」這是順一般諸佛國土裡面所說的斷證的地位名稱來借用，讓大家知道他們在極樂世界學習的狀況、學習的成就，意思在此地，比照我們娑婆世界聲聞、菩薩這些等級來說。在西方極樂世界沒有這些說法的，所以在西方極樂世界只有一乘法，一乘法裡各人體會、領受不一樣。這個不一樣要知道，天天不一樣，昨天沒有聽懂的，今天聽懂了；今天沒有聽懂的，再過幾天他又聽懂了。要用《華嚴經》來說，菩薩五十一個階級，我們剛剛生到那邊去是最低的果位，甚至於最低的果位還沒有拿到。須陀洹是最低的，須陀洹相當於《華嚴經》上初信位的菩薩，斷證跟他相同，但是智慧比他高，比小乘高，斷煩惱是一樣的。就像一個學校，從初信位到等覺五十一個位次，就是五十一年級，你不斷的升級，到最後保證你畢業，極樂世界真的是保證的學校，保證畢業，它沒有留級。但是升級每個人不一樣，有人升得很快，有人升得慢。升得慢，不會留級，不會被淘汰，保證個個成佛、個個畢業。這樣的學校到哪去找？找不到！遍法界虛空界只有這一家、只有這一所，我們一定要知道，碰到了，太幸運了。

　　「實則決定成佛，不取有餘涅槃」，有餘涅槃是小乘，這就是說明它決定是一乘法，成佛是一乘法。「以能回小向大故，佛本願故。」就是小乘人，念佛生到極樂世界，他也迴小向大，才能往生。如果堅持小乘，不能迴小向大，他念佛不能往生。這句話也不能這樣說，這樣說有弊病，說他這一生不能往生，來生後世他念頭轉了，什麼時候轉，什麼時候就往生。這個轉是什麼？放棄小乘，拓開心量。小乘心量小，大乘人心量大；小乘人顧自己，大乘人沒有自己，大小乘差別在此地。小乘人像阿羅漢，度眾生有退心的時候，眾生不聽，眾生叛逆，阿羅漢就生氣，「算了，不度你了」，他就不要他了。菩薩不是，菩薩慈悲，以種種善巧方便來誘導你，所以菩薩有耐心，菩薩不會捨棄一個人，這是大乘。所以菩薩不會退心，二乘人會退心。這是什麼？菩薩行不退，就是度眾生不退心；二乘跟辟支佛都會退心，遇到不聽話的、不相信的，他就不照顧他了。「此說甚為精要」，這個說法精闢、重要。我們看末後這一段：

　　【即時香風吹七寶樹。出五音聲。無量妙華隨風四散。】

　　這是感應。註解裡說，「右文表彼土無情聞法，而興妙供」。無情是什麼？樹木花草、山河大地。有感應！樹木花草、山河大地都是活的，現在人講有機體。大乘佛法承認，遍法界虛空界就連虛空都是有機體，它要不是有機體，它怎麼能傳遞信息？它能傳遞信息，它沒有障礙，它就是有機體。所以遍法界虛空界跟自己是一體，跟阿彌陀佛是一體，跟諸佛如來是一體，跟眾菩薩是一體，這個關係多密切。所以這麼多菩薩在那裡修行，有這麼好的成就，感動樹木花草、山河大地都供養。『香風吹七寶樹』，風吹樹，『出五音聲』，五音聲就是現在講的交響樂，『無量妙華』，這前面是天樂供養，下面是天花，無量妙華隨風四散。

　　【自然供養。如是不絕。】

　　我們這個世界，看看我們今天，還有很多日本的朋友來問我，都問我災難這麼多怎麼辦？極樂世界香風、天樂、天花來供養；我們現在的山河大地是以地震、海嘯、火山爆發，以這個來供養，不都是來供養嗎？這個要知道，一個道理！看看人家在幹什麼？這裡最大的一個啟示，阿彌陀佛天天說法。如果我們這個世界也天天說法的話，肯定花草樹木、山河大地是無比莊嚴的供養，不是災難！我們會看到樹木花草百花盛開，也會有天樂迎空，人心行感召的。極樂世界的人心是清淨平等覺，清淨平等覺是真心，它不是妄心。真心聞法，你看每天人家到十方世界去供佛修福，回歸極樂世界，這什麼意思？十方世界修福，迴向給極樂世界，給極樂世界的人添福。聞一切諸佛說法，給極樂世界的居民、極樂世界的山河大地增長智慧，人家是幹這個。讓遍法界虛空界無比殊勝的莊嚴，都在極樂世界能看到。阿彌陀佛是這個願，每個往生的人都是這個願。

　　我們在這個地區，這個地區國家領導人，現在的年號是平成，平成天皇帶頭，全日本人民都能夠斷惡修善、積功累德，這個地方不就是極樂世界了嗎？所有災難都化解了。教育很重要！真正走這個路子，佛菩薩就來。國家能護持，像中國古代帝王一樣，遇到國家有災難的時候，國王齋戒沐浴，禮請高僧大德講經說法，開仁王法會。仁王法會是什麼？是全國總動員，推動佛陀教育，國王護持。災難怎麼會不化除？肯定化除的。過去《仁王護國經》我講過，那個經典講得清清楚楚，就是遇到國家大災難的時候怎麼辦？現在人以為什麼？開個仁王法會，召請一百個出家人，每天把這個經念一遍。那不行，念有什麼用？為什麼阿彌陀佛不帶著大家念經？講經！他不是念經。釋迦牟尼佛當年在世，也不是教人念經，天天講給大家聽的，不是念的，念不管用。為什麼？講的時候叫一切眾生都明白了，不但有情眾生明白了，花草樹木、山河大地也都明白了，這才大家能合作，把一切災變就化解，消除了。所以這樁事情，說來說去是個教育問題。中國人的老祖宗很聰明，幾千年前就喊著「建國君民，教學為先」。建立一個國家，領導全國的人民，什麼最重要？教育最重要，教學為先。在一個家庭，家庭什麼最重要？家庭教育最重要，家庭沒有好好的家教，你家就不能出人才；你把兒女子孫教好了，你家世世代代人才輩出，就這個道理。《弟子規》是家教。每一個家庭把小孩都教好了，你說國家怎麼不好？這個國家社會就好了。中國傳統就著重於家庭教育，什麼時候開始教小孩？懷孕就開始，叫胎教。小孩出生到三歲，這一千天，這一千天叫扎根教育，最重要。這一千天要是學好了，中國古諺語有所謂「三歲看八十」，三歲這一千天教好了，八十歲都不會改變，這人都不會變壞。

　　佛教是教育，這個一定要認識清楚，佛教要是搞迷信，我早就把它丟掉了，我還會搞這些東西嗎？接觸到之後才曉得，方老師介紹給我的時候說高等教育，我接觸這麼多年才真正明白，它不僅是高等教育，它是世出世間究竟圓滿的教育，沒有任何教育能跟它相比，它真的是統統都包括了。它知道災難怎麼來的，為什麼會有災難？它也知道怎樣把災難化解，怎樣把災難消除，知道，都知道。那你不信就沒有辦法了，你真信，它真能解決，而且非常有效果。今天這世界上科學家，最近三十年研究的成果非常卓越，把佛經上講的這些原理說出來了。宇宙怎麼形成的、物質從哪來的、精神從哪來的？現在科學家證明，跟佛經講的一樣，佛在三千年前講的。佛怎麼講出來的？佛親眼看見的。怎麼看見的？禪定當中看見的。禪定，定中的境界是屬於現量境界。佛家講三量。現量就是你親眼所看的、親耳所聞的，這叫現量。比量是推理，不是你親見的。譬如看到外面有煙冒出來，你就曉得下面有人在生火，你沒有看到他生火，你看到煙，你就想到那裡有火，這叫比量。第三種叫非量，非量是你看錯了、你想錯了。現在看錯想錯的太多了。最親切的是現量。你說預言，很多預言的基礎是數學。中國古代的預言決定離不開《易經》，《易經》確實也是預言，外國人研究二０一二的這個事情，《易經》裡頭也有。你們看「２０１２」那個影片上有，它就講到中國《易經》。這個影片後續有四種專門研究這個問題、討論這個問題，那很值得一看，這都是影片引起來的。

　　所以經不可不讀，經不可不講解。讀清楚、讀明白了，一定要講解，講解才能把效果擴大，才能真正解決問題。不講解，能解決個人問題，不能解決大家的問題；講解，大家都清楚，大家都明白，大家都回頭，這個社會問題就能解決，乃至於世界問題能解決。現在還有這些科技，衛星電視、網際網路、光碟我們還可以應用。如果真的像美國人這個電影，「２０１２」電影那樣災難一來，科技全毀滅了，電沒有了，瓦斯沒有了，人怎麼生活？大地被污染，水被污染，你吃什麼？你喝什麼？你怎麼活？這才是真正嚴重問題。這些問題解決的理論、解決的方法，佛經上統有。《無量壽經》那是妙法當中的妙法，無上的妙法，它能幫助我們到極樂世界成佛，地球上這些小小災難還不能解決嗎？哪有這種道理！一切法從心想生，被科學證明了；制心一處，無事不辦，也被科學證明了；心現識變、境隨心轉，也被科學證明了。境隨心轉，東京江本博士水實驗就證明了，外面境界跟我們的心念有密切關係。所以怎樣來化解災難？轉變念頭，美國布萊登所講的「棄惡揚善、改邪歸正、端正心念」，問題就能化解。我們今天談這些事情，用佛經跟科學結合起來講，大家比較容易相信。不信，這是一點辦法沒有了。一定要深信不疑，才真正能夠化解問題。

　　極樂世界依正莊嚴，這些供養「皆由自然」，沒有人去策劃，也無需要去設計、施工，都不需要，「應念所成」，自然現前。「《會疏》曰：自然供養，不有為法故。」有為法是有生有滅，他們不是有為法，這個底下，「意為非因造作之有為法也」，這個道理深！這是善心善意、善念善行功德的成就。我們看極樂世界就知道了，極樂世界還不是阿彌陀佛他老人家的善心善願、善行善德成就的嗎？念念一點私心都沒有，真的契入《金剛經》上所說的「無我、無人、無眾生、無壽者」，四相四見破了，用純一真心發願修行，功德的成就，自然的成就。極樂世界沒有人去構思，沒有人去策劃，沒有人設計，沒有人施工，自然成就的，善的成就。

　　回過頭看我們這個世間，我們世間人也很厲害，他也不要策劃，也沒有構思，純一自私自利的這個念頭，那個念頭厲害到極處，起心動念損人利己，這個功德造成地球的災變，造成今天整個世界社會的動亂，就是它是一個反面的，佛是正面的，都是自然成就。我們想到正面的，回頭再觀反面的，全部了解。我們反面所用的這些心行轉變過來，把它轉變成正的，社會就安定，地球上的災變就沒有了，因為這個東西全是假的，不是真的。芸芸眾生、山河大地都屬於夢幻泡影，都是從念頭所生的。科學家告訴我們，意念是物質的基礎，所有物質現象離不開意念。意念從心生的，心是主宰，整個宇宙的主宰，不但是我們一個人一生的主宰，整個宇宙的主宰。它不是有為法，它是無為法，起作用是有為法，不起作用是無為法。

　　佛陀教育在這一方面講得透徹，所以它稱為高等哲學。今天許多大學哲學系裡面開的佛學課程，他們能不能夠得到真正高等哲學？我所看到的，他們得不到。為什麼得不到？方法錯誤，他用世間方法，今天所講的科學方法去研究心性的學問，他不得其門而入。世間方法用什麼？思考，你就多想。而佛法不用思考，一想就錯了，不能想，佛法教導我們離心意識，叫參究，不是研究。用心意識是研究，不用心意識叫參究，這就是佛法跟現在科學方法是兩個路子，方法不一樣。離心意識是什麼？心，我們今天講落印象，是阿賴耶，意是執著，識是分別，識是第六意識。也就是說，科學是用起心動念、分別執著，用這個心去探索；佛法用的是什麼？不分別、不執著、不起心、不動念，直覺的。這不一樣！放下起心動念，起心動念是無明，這個東西放下。放下分別、放下執著，這就叫離心意識，你不能用這個東西，那是虛妄的。妄只能夠緣到妄，緣不到真；真可以緣到真，它也了解妄，真妄全了解。用心意識的時候，只了解妄，了解不了真，所以它就沒辦法解決問題，它能發現問題，不能解決問題。離心意識是用真心，他知道問題，他能解決問題。實在說，釋迦牟尼佛知道，如果這個世界上的人都能離開心意識來修學，釋迦牟尼佛就不到這個世間來了。為什麼？你們都會了，我來幹什麼？你們都能辦到，就不必我來了。你們搞錯了、辦不到，他才來，這才叫大慈大悲！你們能辦到，他來幹什麼？來湊熱鬧。不會，不幹這個事情。所以方法上錯了，這是大問題。

　　現在的教育，這種教育的方法也錯了，錯了就造孽、害人，你把這些小孩、小朋友全都害了。現在方法是什麼？現在小孩從小就教他胡思亂想。為什麼？教他學一大堆東西，樣樣都要學，上幼稚園就學好多東西，學亂了，學雜了，頭腦一片雜亂無章，所以頭腦裡頭全是知識沒有智慧，你說他這一生活得多痛苦。跟中國古人不一樣，中國古人從小就教你一樣一樣學，不准你學兩樣，他讓你永遠保持頭腦的清醒，不受外頭污染。所以從小先學什麼？學規矩，要養成習慣，一個做人的規矩，從小就要學起。「少成若天性，習慣成自然」，這有道理，不是沒有道理，你細心去想，它有好處，好處太多了。小孩智慧沒有開，辨別的能力沒有，就教他守規矩，叫他背書。背書是什麼，什麼意思？戒定慧一次完成。這種訓練他自己不知道，實在講，他就在接受戒定慧的這個訓練。規矩就是戒，一門就是定，他沒有雜念、沒有妄想，那就叫智慧，那叫根本智。到十三、四歲的時候，智慧漸漸開了，你看他戒定慧已經成就了。他慧在這個時候開發了，跟他什麼？跟他講解，跟他研究討論，小時候所背的這些書籍，一樣一樣拿來討論，智慧開了。

　　那我們就知道，中國從前的教育，這是吸收佛家的文化，佛教的文化豐富了中國傳統文化。小孩在十二歲之前，著重培養什麼？根本智。十二歲以後培養後得智。根本智是般若無知，後得智是無所不知。在中國世世代代出聖賢，教出來的。這些小孩都有聖賢的這個資格，這教壞了、教錯了，把他教糊塗了，這誰負責任？這找誰負責任？有因果責任。我們學佛學什麼？學智慧的眼睛。佛的五眼，肉眼、天眼、慧眼、法眼，佛眼，你才能把世間事、出世間的事，看得清清楚楚、了了分明，然後才有自受用，才有他受用，自他兩利。今天時間到了，我們就學到此地。