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淨土大經解演義　　（第三八五集）　　2011/4/28　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0385

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百七十七面，第一行經文看起：

　　【何以故。欲令他方所有眾生聞彼佛名。發清淨心。憶念受持。歸依供養。乃至能發一念淨信。所有善根。至心迴向。願生彼國。隨願皆生。得不退轉。乃至無上正等菩提。】

　　這一段黃念老的解釋是「右」，這就是右面這二行半的經文，「表諸佛讚歎之本因」，也就是說諸佛如來讚歎阿彌陀佛的意義在哪裡。這個裡頭，第一是幫助大眾興起信願，第二個小段是幫助大眾證得正果，經文意思很明顯。念老的註解非常精彩，「蓋欲眾生聞名生信，發願求生，悉證無上菩提。」這是這一段裡面所說的。

　　淨土確確實實是難信之法，聽的人多，信的人少，特別是在現在這個時代。古時候比較好一點，因為每個人都受過良好的家庭教育。我們知道，在全世界許多族群當中，最懂得教育的是中國人，中國古人在千萬年前就懂得，這是我們可以相信的。那個時候沒有文字，文字的發明是在黃帝那個時代，到現在才只有四千五百年，五千年的文化要靠考古才能發現。古印度婆羅門他們傳說至少有一萬三千年，我們有理由相信中國傳統文化發源絕對不會少於印度，只是那個時候沒有文字記載。孔子生在春秋時代，孟子晚一點，要晚一百年，生在戰國。夫子說得非常好，他老人家一生，「述而不作，信而好古」。述是敘述別人的，不是自己的，用現代的話來說，孔子一生沒有創造發明，換句話說，他老人家一生，所學的、所修的、所教的、所傳的，全是古人的東西，沒有一樣是自己的。他說的是老實話。信而好古，這個了不起，信心，對於古聖先賢的教誨深信不疑，全盤接受。這種修學的態度非常難得，世出世法都要靠這樣的態度才能真正得到。

　　得到什麼？得到古人的傳統。古人的傳統是什麼？是自性。佛家講自性，中國傳統也講自性，人性本善，《三字經》上，「人之初，性本善」，《大學》裡第一句話說，「明明德，親民，止於至善」，這都是講的自性，都是講的性德。性德是究竟圓滿的，不能在上面加一點，也不能將它缺一點，它就是那麼樣的圓滿。佛所證得稱為大般涅槃，稱之為大圓滿。在中國雖然沒有像佛經那麼明顯的字樣，我們細心去觀察、去體會，意思是一不是二。自性是一個，沒有你我他。所以大乘經教上說，理體只有一個，現象無量的差別，無量無邊差別的現象共同一個理體，而且告訴我們，性相是一，性相不二。印度人求學，中國人求學，都是以悟入自性為終極的目標，這跟外國人不一樣，中國人確實同中有異。十法界就不一樣，異中有同，雖然有十法界，依正莊嚴不同，但是一個自性。所以中國人尊重聖賢就是尊重自性，凡是從自性所流露的那就是實相，大乘經上講諸法實相，就是真如、就是自性。

　　所以中國自古以來教兒童都留意教悟性。悟性在佛法裡面講叫做覺性。悟性高，我們就知道他煩惱少、雜念少，心清淨。清淨心起作用，就是悟性、就是覺性。妄念多，欲望多，煩惱多，他悟性就差一點，被這些東西障礙，被這些東西擾亂了。雖然障礙，雖然擾亂，但是並沒有失掉，像一盆水，混濁了，攪動了，它還是一盆水，等一段時間它自己會定了，髒的東西會沉澱下去，動相慢慢它就靜止。由此可知，古印度人特別重視禪定，這個道理就明白了。中國人雖然不講禪定，他也說定，也講靜、定，他講這些東西。知止而後有定，定而後能靜，這跟古印度、跟佛法所說的完全相同。

　　智慧不是從外面得來的，自性本具的。知識是從外面學來的，智慧不是。智慧跟知識是兩樁事情，智慧能明心見性，而知識呢？知識是一種障礙，在佛法叫所知障。知識不是說不好，不是說不要它，佛法也要它，也要用它，什麼時候？開悟之後，開悟這叫根本智，悟後起修。根本智得到之後，你看《華嚴經》善財童子，在文殊菩薩會上開悟了，大徹大悟，明心見性，根本智現前了。根本智是什麼？自性本具的般若智慧。《般若經》上講得很好，「般若無知」，無知就是根本智，它在不動的時候，它什麼都沒有，就是惠能大師開悟時候所說的，「何期自性，本自具足」。本自具足是根本智，不起作用的時候，它裡頭一法不立，起作用的時候，一法不捨，圓滿的智慧現前。所以善財開悟之後，文殊菩薩叫他去參學，就是五十三參，五十三參是後得智，我們今天講的知識，你不接觸不知道，一接觸就明瞭。五十三參代表什麼？代表整個宇宙的知識，你看裡面男女老少、各行各業、出家在家，五十三參裡出家的只有六個人，絕大多數是在家。你一接觸全明瞭，無所不知，但是先要求無知，然後你才能無所不知，如果有知，這就是所知障，障礙你明心見性，那你就有所不知，你知道的很有限，你不知道的太多了。跟中國、跟印度求學的方法迥然不同，這是我們要細心去體會的。

　　所以淨宗的法門始終是不可思議的法門，要眾生聞名生信，發願求生，悉證無上菩提，就是成佛。這個法門是成佛之道，一生當中成就。能信、能願，真正肯幹，這大福德人，世出世間沒有人能比這個福報更大的，找不到了。我們遇到了，遇到是緣有了，能不能信，能不能解，這屬於善根。有善根的人接觸到，能信、能解；有福德的人見到了，能行、能證。所以小本《彌陀經》上說，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。我們的善根福德有問題，因緣是具足了，遇到了，得人身，聞到大乘，聞到《華嚴》，聞到淨土，特別是遇到這個會集本，具足當中的具足。可是我們是不是真信？沒有。是不是真理解？沒有。真理解決定真信，還沒有真信就說明我們對它理解不夠。這個話是當年章嘉大師教我的，他說佛法知難行易。所以釋迦牟尼佛為我們講解四十九年，知難！行，一念之間，念頭一轉就開悟了，這行多簡單。放下執著，對於世出世間法不再執著，就成阿羅漢，六道就沒有了；如果再能放下分別，你就成菩薩；真正做到六根在六塵境界裡不起心、不動念，那恭喜你，你成佛了，你看這多簡單。

　　釋迦牟尼佛當年在世表演給我們看，他所表演的是個知識分子，他的身分，好學，廣學多聞。十九歲離開家庭出去參學，過苦行僧的生活，為什麼？不過這個生活學不到東西。學了要真幹，真幹就是肯吃苦，歡喜受苦，真能放下，這叫真幹。好學而不真幹，那不是實學，不是一個老老實實、實實在在的學問，不是的，他所學的東西很脆弱。為什麼？敵不過誘惑，遇到古人講的高名重利，他就被誘惑，他就把持不住，所以他不是實學。實學什麼？實學要真正肯吃苦，你就真放下了。那個學問實在，什麼境界現在面前都能不動心，為什麼？他看破了，「凡所有相，皆是虛妄」。你請他做大梵天王，高名厚利，他不要，假的，六道是假的；你請他去做摩醯首羅天王，大千世界之主，國主，他也不要，都不是真的，這就是知難行易。真了解了哪有不放下的道理，真了解哪有會貪戀，會動這種念頭，沒有了，所以這個心永遠是清淨平等覺。清淨平等覺就是自性，就是性體，就是性德，只有這個東西是真的，其他的全是假的。

　　清淨平等覺裡它沒有現象，三種現象都沒有，沒有物質現象，沒有精神現象，也沒有自然現象，但是它能生萬法，它能現這三種現象。雖現這三種現象，他又不著這三種現象，不著到乾乾淨淨。為什麼？在所有現象裡他不起心、不動念，這叫真乾淨，這是法身菩薩的境界。十法界裡面四聖法界還起心動念，六根接觸六塵境界會起心動念，但是他不分別、他不執著。六道凡夫不行，起心動念、分別、執著一起來，這樣的學習永遠超越不了六道輪迴，這是我們不能不知道的。八萬四千法門，沒有一個法門能幫助你超越六道，只有淨土，所以淨土殊勝，淨土特別。淨土叫帶業往生，但是它有條件，最終的一念，最後那一念是清淨的，平常不清淨沒有關係，最後那一念，往生那一念是清淨的，是沒有起心動念，這才能往生。這招難，不簡單！所以一念清淨一念佛，心淨則國土淨。用什麼方法？用阿彌陀佛，方法太高明、太殊勝了。你最後一念肯定有念，你不能無念，起心動念有，起心動念起什麼心？阿彌陀佛，動什麼念？阿彌陀佛。這一招就了不起，這是阿彌陀佛跟其他一切諸佛不一樣的地方，就用名號來接引。

　　這個名號了不起，名號是自己的性德。因為這個名號的意思，翻成中國的意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，什麼意思？無量覺。無量覺是我們的真性，無量覺是我們的自體、自性，它跟這個相應。是不是阿彌陀佛這個人來接引我們？不是，是我們的自性。他用自性性德做名號，用這個名號來把我們的性德引起來，最後一念，只要那一念，那一念的時間很短。彌勒菩薩給我們講得很清楚，一彈指有三十二億百千念，其中的一念，最後這一念確確實實是佛。平常念到這種功夫純熟的時候，臨命終時你會看到阿彌陀佛來接引你，清清楚楚明明瞭瞭跟大家告別，我到極樂世界去了，這是真的，這不是假的。這是我們現前，你只要遇到，你就有這個緣分，只要肯信，只要能解，真正發心，菩提心後面會講得很清楚、很明白。簡單的說，就是蕅益大師講的，我真正想生極樂世界，真正想親近阿彌陀佛，我除這一念之外沒有第二念，這就是無上菩提心。所以他前面這個三句，把這一段經文的要義全說出來了，「蓋欲眾生聞名生信，發願求生，悉證無上菩提」，這是淨宗的宗要。

　　「《會疏》曰：是則第十八願成就。一部宗歸，唯在於斯。」這一段經文就是淨宗的宗旨，就是淨宗的歸宿，就是淨宗的圓滿成就。「所以者何」？為什麼？這提出一個問話。「雖四十八願皆殊勝，以念佛往生為最要。」四十七願是助緣，第十八願是正說，沒有其他的四十七願，這一願也不能建立，四十七願就是幫助第十八願建立念佛往生淨土。「雖一一成就皆難思」，這個一一就是其他的四十七願，每一願的成就都不可思議，「而此成就為不共」，第十八願十念必生，「故諸佛讚歎」。這個方法引導眾生、引導到極樂世界，阿彌陀佛提供一個最好的修學道場，這個太難得。我們凡夫成就之難，確實沒有一個好的修學場所。對於上上根人，那個無所謂，他們有智慧、有定力，能忍受，什麼樣的境界對他來講都是好境界，但是這種根性的人太少太少了。中下根性的人，要沒有一個很好的修學環境，不行，他會退轉，他會墮落，甚至於會造罪業，他把持不住。所以彌陀建立道場不可思議，提供這個環境太難得，方法又太巧妙，真正是有善根福德因緣遇到了，遇到肯定成就，一生圓滿成佛。所以跟諸佛不一樣，不共就是不一樣。感得諸佛讚歎，沒有一尊佛不讚歎。佛心平等，佛心純淨純善。

　　「聞彼佛名者，《教行信證》曰」，這是日本的祖師們提出來的。「言聞者，眾生聞佛願生起本末，無有疑心，是曰聞也。」這幾句話，下面就是註解。「眾生」，特別是指六道眾生，「聞佛願」，願是四十八願，就是這個經上的第六品，第六品我們也學得很詳細。「生起本末」，本末怎麼講法？本是佛發心，發的大願。如果說是就事上來講，第十八願是本，其他的四十七願是末。我們也可以這麼說法，阿彌陀佛發四十八願是本，把我們自己的四十八願引導出來是末。我們要學阿彌陀佛，要發四十八願，念一願，我們就發這一願，他是本，我是末，我們的心跟佛是一個心。佛的心我們在前面學過，我也特別強調過，「一切皆成佛」，這是阿彌陀佛的心。真的不是假的，真的希望一切眾生都成佛，跟阿彌陀佛一樣，沒有兩樣。能不能？能，肯定能。為什麼？阿彌陀佛跟我們是一個佛性，一個自性清淨圓明體，他能成就，我們怎麼會不能成就？哪有這個道理！所以堅定的信心決定能成，決定能跟阿彌陀佛一樣，而且這個方法，我們從這個方法上得到保證，信心的保證，保證我們的信心，往生極樂世界。你不生到那個地方，沒有那個好的環境，那個很難，雖然有信心，也不行。極樂世界是非去不可，不能等待，愈早愈好。

　　到極樂世界，這才能證得究竟圓滿，然後無論是住常寂光，是住實報土，都有能力應付遍法界虛空界一切有緣眾生。什麼叫有緣？於這個法門能信、能解、能行、能證，這是有緣。信解行證具足，這是淨宗上上乘當機者。能信能解能行，決定得生。能信能解不能行，那就要靠什麼？我們一般講的，靠他運氣，臨命終時如果遇到助緣，提醒他，幫他助念，也能往生。如果能信能解不能行，臨命終時遇不到這些助緣就不行了，還要繼續搞六道輪迴。我們用這個來看本末，所以這部經就重要了。佛說一切經，度一切不同根性的眾生，而這一部經是普度，什麼根性都度。上上乘人，像《華嚴》、《法華》，那些人真了不起，他們有能力斷煩惱、破無明，生華藏世界，有這個本事。可是到了華藏世界，沒圓滿，無始無明習氣沒斷，遇到文殊、普賢，導歸極樂。為什麼？到極樂世界去，他那個習氣消得快，無始無明習氣斷得快，在他方諸佛國土，實報土，時間要很久，要很長。所以文殊、普賢把這些人，華藏海會的人統統帶到極樂世界，毘盧遮那佛不生氣，有這個雅量。不會說，我的人，你都全把他帶跑了，這算什麼？成什麼話？不會，毘盧遮那佛歡喜，鼓掌，好事，趕快去。這就是佛佛道同，一切諸佛都是希望眾生早一天成佛。要想早成佛，只有極樂世界，只有跟阿彌陀佛。我們學佛這麼多年，把這樁事情才肯定了，完全肯定，絲毫懷疑都沒有了。無有疑心，這叫聞。這個聞是菩薩三慧，聞慧，聞裡頭必定有思、必定有修。思是什麼？了解，明白了。修是什麼？決定沒有疑心，疑斷了。從斷疑來講叫修，從明瞭來講叫思，從一聽就能相信，就不懷疑，這是聞，聞思修一念圓滿成就。

　　「聞名得福，故能生淨信之心。」聽到這一句名號你就得福報了，你不念這個佛號、不聽這個佛號，你沒福，這都是真的。這個福太大了，這個福等虛空法界。為什麼？這個福報能生淨信，你看這還得了！還有能比成佛更大的嗎？沒有了。成佛是什麼？成佛是成就大圓滿，我們平常簡單的講，圓滿的智慧，世出世間一切法你沒有不知道的，成就你的德能，自性本具的淨德。我們不說善德，說淨德，清淨之德，為什麼？這德不著相的，也就是說能力，沒有一樣東西你不會的。成就你的相好，相好就是此地講的福報。樣樣都是圓滿的，不是修得的，是性德，自性裡本具的。所以能生淨信之心。「清淨心者，無疑之信心也，又無垢之淨心也。」這是清淨心，裡面沒有夾雜疑惑，一絲毫的疑惑都沒有，清淨是沒有染污。什麼是染污？自私自利是染污，名聞利養是染污，五欲六塵是染污，貪瞋痴慢是染污，沒有，統統沒有了。見思煩惱、塵沙煩惱是染污，全沒有了，所以這叫清淨心。

　　「憶念受持」，他從受講起。「受者，信受」，受是接受，佛所說的我明白，我完全接受，接受就幹，接受就變成自己的；「持者，堅持」，保持，不再失掉，這叫受持。現在很多人學佛，信他有，受持他沒有，他沒真幹，如果真幹，他就真的能把世緣放下。要不要保養身體？不要了。你要問他為什麼不要？心淨則國土淨。因為一切法從心想生，身體是心想的，他身體哪有不健康的道理！不管什麼疾病，信心一起來的時候，病就沒有了，他身體上的五臟六腑、每一個細胞都恢復正常，正常就是健康。病從哪裡來的？貪瞋痴慢疑，從這來的。有這個東西，佛法裡常講四大不調，你病就來了。貪心重，水大就超過、過分；瞋恚心重，熱度就過分。不能不及，也不能過分，要恰到好處，身心就健康。所以真正信佛的人身心健康。

　　我看到了，我跟李老師十年，我看到念佛人的身心健康。他的生活非常簡單，不要人照顧，吃飯、洗衣服都自己來。他那個家庭很小，只有十五坪，台灣人講坪數，一坪就是兩張榻榻米，十五坪，三十張榻榻米。一個榻榻米是兩個平方米，三十個榻榻米面積就是六十個平方米，比我們房子小。一個人住，一個人好整理。一個小佛堂，一個儲藏室，一個臥房，一個小客廳。小客廳大概只有我們攝影棚這裡一半大，一生就住那麼個小地方，不改變。自己照顧自己，到九十五歲才接受兩個同學，姐弟兩個人，才接受這兩個同學照顧，鄭勝陽跟他姐姐兩個。說明念佛人身心健康。什麼都用不著信，信阿彌陀佛。這個難信！信了阿彌陀佛，還要去找醫生，找什麼好的藥來補身體，這個就是對於教理懷疑，不是真信。真信什麼都不要了，粗茶淡飯，有也好，沒有也好，那才叫真信。你看釋迦牟尼佛，從十九歲就開始，自己照顧自己，過苦行僧的生活，一直到圓寂，他老人家七十九歲圓寂的。佛菩薩、祖師大德都給我們做最好的榜樣，做種種示現，我們看到、聽到這些文字的記載，你要能夠細心去體會，這是我們的好樣子，身教、言教、意教都能夠體會得到。

　　「《勝鬘寶窟上》」，上就是上卷，這個經有上下兩卷，「曰：清淨心，淨者信也。」你看看，信他就淨了，我們用這個標準來衡量我們自己，我們有沒有信？沒有，有幾分，這個淨要百分比，我們有個百分之一、二的信心，沒有到清淨。清淨心現前，那就是圓滿的信心，這真的，一點都不假。

　　我前兩天到台灣去看兩個道場，看了很歡喜。這兩個都是念佛道場，他們正在做三時繫念佛事，有一個道場是租借體育場辦這個活動，我看人數至少會有一、二萬人，規模很大，坐得密密麻麻，好！大家都在念阿彌陀佛，非常難得。再去參觀故宮博物院《龍藏》的展覽，康熙皇帝的，完全用他府庫裡面的錢財造這部《大藏經》，只有一部，手寫的，寫得非常工整，鑲上金箔。這部經聽說用了幾百兩的黃金描在這個經文的旁邊，非常莊嚴，就這一套，國寶。知道過去帝王對於法寶的尊重，我們看到了景仰！但是這部《藏經》是用藏文寫的。中文的《藏經》，乾隆皇帝編的，跟《四庫全書》同時成就的。對於佛教特別尊重，單獨編成的，就是大藏經《龍藏》，其他的儒跟道都合編在《四庫》裡頭，只有佛教沒有匯在《四庫》裡頭，單獨提出來，特別尊重，我們看了很感動。

　　又看了一個劉醫生，他們有一些同學在做水實驗，就是日本江本博士做的那一套，他們設立一個實驗室，比東京那個實驗室好，機器設備都非常的新穎。東京的實驗室我去看過兩次，用的機器都比較陳舊，他的顯微鏡只有兩百倍，我前天去參觀，他們的顯微鏡是五百倍，最新的。實驗室規模也比他們大，設備比他們先進，有不少人很細心在那裡研究。江本博士實驗，水能看、能聽、能懂得人的意思。至於它能夠辨別味道嗎？色聲香味觸，來實驗，希望把色聲香味觸統統能夠測驗出來。看這些礦物、植物明顯的見聞覺知，就是精神現象，證明物質跟精神分不開。

　　要實驗證明普朗克所說的，物質的基礎是心念，如果心念沒有了，物質就不存在。所以普朗克說，世界上根本沒有物質這樣東西，物質從哪裡來的？是心念造成的。心念怎麼造成的？他也說了，跟佛經上所說的相同，佛在三千年前說的，他們最近發現了。的確，先有精神後有物質，但是物質的前面還有一個能量。我們看了他的報告，一看就懂，為什麼？跟佛家講的阿賴耶相同。能量是阿賴耶的業相，受想行識，這是心理現象，科學家稱它為信息，是阿賴耶的轉相，見分，阿賴耶的見分，物質是阿賴耶的相分，能量是阿賴耶的自證分，我們用這種解釋，學過佛法的人很容易懂，阿賴耶的三細相，也就是阿賴耶的三分，自證分、見分、相分。三細相裡面，像阿賴耶的業相、轉相、境界相，不可思議！佛法現的，現在科學家發現了，證明了，他們用水，也可能會用其他的物質來觀察，在顯微鏡下觀察，給不同的意念，讓它接觸到，讓它看到、聽到，心的意念給它，看它產生的變化。這個實驗很有價值，幫助我們信心，我們對於經典更不會懷疑了，可以通過科學實驗，佛經是禁得起考驗的。無疑的清淨心，無垢的清淨心，清淨心是信，「起淨信之心，又不雜煩惱心，名為淨心」。

　　「憶念受持。受者，信受。持者，堅持。憶者，憶佛功德；念者，念佛名號。」憶念受持，憶是想，想佛的本願四十八願，想阿彌陀佛在因地，叫法藏比丘，五劫的修行。修什麼？四十八願，願願兌現，願願真做到。第一願「國無惡道」。他要怎麼做？三惡道是果，有果必有因，阿彌陀佛得用五劫的時間把這個因斷掉，緣斷掉。因，餓鬼道是貪心，地獄道是瞋恚，畜生道是愚痴。換句話說，把貪瞋痴拔除掉，我們一般講叫放下，不但完全斷掉，連習氣都沒有，貪瞋痴的習氣都沒有。西方極樂世界凡聖同居土沒有三惡道，不但貪瞋痴拔掉，連帶的，傲慢沒有了，疑惑沒有了，貪瞋痴慢疑都沒有了，也就是一般講的見思煩惱斷盡。花多少時間？五劫，徹底斷乾淨了，他成佛，感得的這個世界有凡聖同居土，只有人天兩道，餓鬼、地獄、畜生、羅剎、修羅全沒有。

　　我們想這個功德，想什麼？學習、效法，他能夠斷，我為什麼不能斷？以往我們沒有緣分、沒有聞到佛法不知道，現在知道了，讀到大乘經典明白了，佛能這麼做，我們要向他學習，我們要真幹，他在前面做樣子，我們在後面跟進，他能成就，我們也能成就，又何況他已經把極樂世界造成功了。我們在這個世界修行困難，障緣太多，他希望我們到極樂世界去，我們聽話，我們依教奉行，我們到極樂世界去，天天在他的會下，他給我們做增上緣，我們的成就就得到保證。所以一定要信，要接受，一定要堅持，常常憶佛念佛。大勢至菩薩在《圓通章》上告訴我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。現前見佛是佛給我們加持，佛給我們安慰，我們的路沒走錯；當來見佛，那是往生西方極樂世界。臨終時候佛來接引是現前，往生之後是當來，念佛名號。

　　印光大師他老人家一生念佛這個方法，他是計數，他不用念珠。他告訴我們，拿念珠念佛分心，一方面念一方面手在動，分心。他用心默默的計數，只計到十，他念得很慢，我們在錄音帶裡面聽過，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，念六個字；念四個字也可以，四個字，阿彌陀佛、阿彌陀佛，念得清清楚楚。三個清楚最重要，耳朵聽得清清楚楚，注意聽，把這個注意力集中，外面雜念就不會進來，數記得清楚，我這句佛號是十句裡的第幾聲，清清楚楚、明明白白，十句完了就再從第一句，一句到十，就是這樣念法，一直念下去。不要念十一、十二，那個反而不能攝心。這種十念非常攝心。如果初學，十念有困難，念到後面就忘掉，雜念進來了。有雜念，不算，從頭再來起，要用這個方法。那你就用分兩段，一二三四五，這五句，後面六七八九十，要這樣記法。再困難的話，就三三四，分三段，一二三、四五六、七八九十，這樣計，清清楚楚，雜念進不來。胡小林他用這個方法念了四個月，很有效果，以前念佛總是有雜念，現在雜念沒有了，真能攝心，歡喜！胡居士跟他學，念了二、三天，告訴我，有效，真有效。以前她也是頭痛，就是念頭、妄念太多，總是念佛念不好，現在用這個方法，行了。這是印光老法師的方法，他也是給我們示現的，我們現在人業障重，妄念多，環境誘惑力量太大，大概只有用這個方法有效，用其他的方法就難了，大家不妨試試看。胡小林這個光碟，香港佛陀教育協會流通。這是憶佛念佛。

　　下面，「歸依者，謂身心歸向，依止不捨。」歸是回頭，依是依靠。中年以上的人都有很深的感觸，人生苦短，依靠誰？靠誰都靠不住，靠自己也靠不住，自己沒有信心。世尊告訴我們，唯有依靠佛陀。世尊教我們依靠這個佛陀是自性佛。這個說起來很抽象，自性佛在哪裡？後面到底下一品有詳細說明。我們達不到這個境界，那我們就依靠阿彌陀佛，這也是釋迦牟尼佛教我們的。念念歸向阿彌陀佛，我這一生就一個方向、就一個目標，一個方向，西方極樂世界，一個目標，親近阿彌陀佛。沒去之前，《無量壽經》就是阿彌陀佛，讀誦《無量壽經》就是親近阿彌陀佛，念佛要攝心，念經也要攝心，你要不專心，你念經也有雜念。眾生根性不一樣，我們念經攝心比念佛比較容易，念佛就這一句佛號，雜念容易擾亂，可是讀經，一有雜念就念錯了，所以一定要專心。用讀經的方法，我相信特別是知識分子，很管用。世尊當年在世，確確實實他老人家度眾生的對象就是知識分子，四十九年講經教學，他不是搞一個念佛堂大家在一塊共修，不是的，也不是一個禪堂大家同參，不是，他是講堂。所以身心歸向，依止依靠不捨，我們依靠阿彌陀佛，真靠得住。

　　「供養者，《玄贊》曰：進財行以為供，有所攝資為養。」這把供養兩個字分開來講，進財這種行為這是供，供給；有所攝資，這個資就是資養，攝受、資養，這是養的意思。「所言財行，指二種供養」，財是「財供養」，指的是「香花、飲食、湯藥、財物、頭目腦髓、大地山河等等器物」。我們講的是物質上的供養，精神上的供養，都包括在財供養裡。第二是「法供養」，法是修行，「如說修行，以為供養」。修行供養重要，佛希望我們成佛，成佛不修行那怎麼行？修行兩個字意思一定要搞清楚、搞明白。現在很多人誤會了，修行這個名詞意思搞錯了。修是修正，行是行為，行為有了錯誤，把它修正過來叫修行。行為多，佛經把它用三大類就統轄了。第一個是身的動作，身體的造作，這叫身業的行為。第二個，言語，口業的行為。第三個，起心動念，叫意業的行為，包括分別執著。犯了錯誤，把錯誤修正過來叫修行。所以修行是修正行為，或者我們講修正錯誤的行為。是不是誦經、拜懺？不是，那是一種形式，佛法重實質不重形式，這些重要的開示必須要記住。

　　三種行為裡面最重要是意業，就是起心動念，意就是思想純正，你的言行哪有不正的道理？所以真正修行，思想擺在第一。這讓我們想到釋迦牟尼佛為什麼四十九年講經說法？幫助我們有個正確的思想、有個正常的理念，這個重要。經論就是標準，經律論三藏就是修正身口意的標準。戒律是修正身的標準，經典是修正心的標準，就是意業的標準，經論，戒律是身口，經論是意業，起心動念分別執著，用這個做標準。常常讀誦三藏經典，我們就能掌握到正確的標準，然後守住，決定不違犯。現在學佛難，為什麼？不尊重這個標準，認為這個標準是過時了，是古代的，不合乎現代科學。現在人用科學做標準，不用經論。科學的標準很現實，對我有利的我就去做，對我不利的我就不做，只有自己，不太重視別人。那標準錯了，做錯了自己不知道，自己不知道不要緊，因果知道，因果不饒人。我們要不細心去審查，微密的去觀照，你造作的惡因，惡因是有意無意，不管是有意無意，都要受報！果報現前怎麼辦？

　　所以人在這一生當中，得人身，最大的一樁大事，實在說就是修正自己的思想、行為。在這一生當中，要把過去無量劫來生生世世這些錯誤要懺悔、要修正，這真的是一生最偉大的一樁事，否則的話，這一生白來了。那我們想想，這一生當中，在這個世間，現在大概有六十五到七十億的人口，幾個人在一生當中想到這樁事情？幾個人在這一生當中遇到這麼好的緣分？你要能從這邊細心的去觀察，你才曉得自己是多麼幸運，自己這一生多麼的難得。開經偈上講，「百千萬劫難遭遇」，是真的，不是假的。彭際清居士說，「無量劫來希有難逢之一日」，我們遇到了，能不珍惜嗎？能不真幹嗎？我們所遇到的，太難了，這一生當中圓滿成就，還有比這個事情更重要的嗎？沒有了。世出世間什麼樣的事情，跟念佛往生比，都是叫雞毛蒜皮，都應該放下。

　　佛在經上講的，我們相信，深信不疑。《楞嚴經》上告訴我們的，貪婪所感得的是水災，貪心是水；瞋恚是火，火山爆發，地球溫度上升，怎麼來的？脾氣太大；愚痴是風災，颶風、龍捲風，非常可怕；傲慢是地震。懷疑更可怕，懷疑所感得的，大地鬆散，不凝固了，所以山會塌下來，地會沉到海底。這什麼原因？疑惑。堅定的信心，沒有絲毫疑惑，大地堅固。現前許許多多的災變都是前所沒有的，所以我們想一想佛在經上常說的，貪瞋痴慢疑，帶給我們眼前的災變。何況我們現在天天在造業，殺盜淫妄，這還得了嗎？五逆十惡造絕了，對於聖賢教誨、對於佛菩薩不知道打了多少問號在裡頭。現在難，太難太難了。災難能不能免？依照佛經上所講的，能，問題就是你信不信？肯不肯把殺盜淫妄放下？把貪瞋痴慢疑放下？自己得度了，世界有救了。不相信那就沒有法子，找不到第二個辦法。我們在大乘經教上學習六十年了，愈學信心愈足，愈學愈歡喜，愈學道理愈清楚、愈明瞭，深信不疑。更難得的，是近代科學家為我們做了很多證明，證明佛所講的是正確的，跟科學家所發現的相應，增長了我們的信心，也加強了我們發願求生淨土，不再懷疑了，對這個世間沒有留戀，徹底放下了。

　　我們看下面，法供養，「《彌陀疏鈔》曰：清涼大師云：高齊」，南北朝時候，「大行和尚，宗崇念佛，以四字教詔。謂信憶二字，不離於心。稱敬二字，不離於口。」這四個字重要，要信、要想，常常想佛，想佛的願，想佛的行，想佛的慈悲，想佛的恩德，建造這樣美好的道場，讓我們在這個裡面一生成就，這個恩德太大！怎麼樣報答？我們在裡面成佛就是報答，就是報佛恩，滿他老人家的願望。稱，稱是念，稱念，敬是恭敬，不離於口。這四個字就是本經「憶念受持，歸依供養」之旨。現在學佛真的最難的，這四個字沒做到。信，還是相信名聞利養，相信眼前所得到的受用，他相信這個。極樂世界沒看到，極樂世界經上說那麼多好的，好像這是過去的，這不是現實。你說是未來，未來誰見到？憶佛念佛，他不是這個心，他所憶念的，眼前的名聞利養、五欲六塵，這個不離於心，自私自利不離於口。真的，起心動念，開口就想到，對我有沒有好處？我的利益在哪裡？更甚的是起心動念損人利己，這是今天社會文化的特徵。中國古人教人捨己為人，現代社會教人，從小孩就教利己損人，所以這個社會很難回頭。如果人不覺悟、不回頭，什麼方法都救不了社會，都救不了這個災難。

　　「《疏鈔》云：往生淨土，要須有信。千信即千生，萬信即萬生。信佛名字，諸佛即救，諸佛即護。」可是這個信很難，念佛的人很多，真的，信佛的人不多，信了他就真幹，沒有真幹他沒信，古人講的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，他不信。信心真不容易，為什麼不信？他對於事實真相沒有了解，事實真相明白了、清楚了，信心才會生起來。這也就是說明釋迦牟尼佛四十九年為我們講經說法，目的在哪裡？第一個目的，幫助我們斷疑生信，只有讓你對事實真相了解、搞清楚了，你的信心才會生起來。有了信心你才發願，才真想學佛，真想成菩薩、成佛，世緣你才肯放下。否則的話，貪戀世緣，追逐世緣，你放不下，那就錯了。

　　「萬修萬人去」，善導大師講的，善導大師是阿彌陀佛再來的，這個話不是假的。五十年前李老師常常給我們講，他以台中蓮社為例子，台中的蓮友，一萬個念佛人，真正往生只有三個、五個，這他老人家常說的，不成比例。什麼原因？你能說他不信嗎？他也常年聽經，也能言善道，可是對世緣沒放下，所以不能往生。這個地方的信，是信解行證，這提一個字，一即是多，多即是一，這個信裡頭有解、有行、有證，他當然往生；如果你有信，解行證都沒有，就不能往生。真正對於《無量壽經》，對於阿彌陀佛，或者是《阿彌陀經》，都行，真信、真理解，真正放下，真正發願求生，「諸佛即救，諸佛即護」。這個諸佛是誰？就是阿彌陀佛。大乘教裡面常常用諸佛來表阿彌陀佛，阿彌陀佛是諸佛共同讚歎的、稱讚的，光中極尊，佛中之王。

　　「心常憶佛」，常常想佛；「口常稱佛」，常常念佛，最好不間斷，不用思考的事情口都可以念佛，如果涉及到思考，你就把佛號放下，專心去處理你的事務，處理完畢之後佛號再提起來，這都叫做淨念相繼；「身常敬佛」，這叫深信。這個地方我們要往深處看，佛告訴我們，一切眾生本來是佛，是什麼佛？給諸位說，都是阿彌陀佛。我們看見任何一個人，都合掌恭恭敬敬「阿彌陀佛」。這阿彌陀佛是對他，他是阿彌陀佛，不是假的。你也是阿彌陀佛，我也是阿彌陀佛，全是阿彌陀佛的化身。遍法界虛空界，花草樹木、山河大地沒有一個不是阿彌陀佛，每一粒塵沙是阿彌陀佛，你的恭敬心才圓滿的，稱性的，你怎麼會不成佛？你怎麼會不往生？哪有這個道理！認定這個是阿彌陀佛，那個不是的，你還有分別，你還有執著。人人皆是！

　　前面我們讀過阿闍王子聽世尊的介紹，介紹極樂世界阿彌陀佛，他們聽的時候很感動，心裡面都在發願，口裡沒說出來，都想念佛求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，在西方世界成佛，跟阿彌陀佛一樣。他們心裡起念頭，釋迦牟尼佛知道，就給他們授記，給他們印證，這個心願好，一定會達到。佛心清淨，佛心平等，佛心覺而不迷。記住法藏比丘因地上說的話，一切皆成佛，這是佛心。所以我們對一切人的恭敬，對一切眾生的恭敬，就像對阿彌陀佛恭敬一樣，不能有差別。惡人也是一樣，惡人雖然作惡，他將來要受果報，縱然墮阿鼻地獄，將來一樣，離開地獄的時候，他還會修行，還會成佛。罪業再重的人，我們不敢輕視他，我們知道的，一時迷惑，本來是佛，一時迷惑，搞成這個樣子。

　　我們要救這個社會，要救這個地球，一定要從穩重當中慢慢轉變，不能有動亂，不能傷害眾生。平穩當中過度是正確的，是最好的。那是什麼？教學，用教學來解決問題。過去我們在湯池做了三年的實驗，成功了，人是教得好的，佛是教出來的，菩薩是教出來的，聖賢也是教出來的，無惡不作的人也是教出來的，看你怎麼個教法。今天社會問題，大家知道了，今天社會教什麼？今天社會最大的教育，影響力最深的、最廣的教育是什麼？電視、網路，任何國家的教育都比不上它。它教什麼？它教你殺盜淫妄，它演出來的是暴力、色情，所以現在全世界的人都學會了，這個事情嚴重。

　　我說到這個地方，我們想到方東美先生曾經說過一段話，對教育部幾位官員，他們去訪問方先生，大陸上那個時候正是在搞文化大革命，破四舊，台灣政府在搞復興中華文化，提出這個口號，沒做。教育部有三位官員訪問方老師，那一天我在，他們問方老師，用什麼方法來落實？方老師說，把台灣的報紙、雜誌停刊，電視廣播統統停辦。官員都嚇呆了，他說這不行，做不到！老師說，這些東西天天在破壞中國傳統文化，只要有它，復興做不到。這是真的，不是假的，這個傷害的力量太大太大了。今天社會動亂，地球災變，真正的原因是這個。現在時間到了，我們就學習到此地。