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淨土大經解演義　　（第一二六集）　　2010/8/28　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0126

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第一百四十五面第五行，最後一句看起。

　　「淨影師之意為」，從這裡看，「悉睹諸佛是行門，起此行門，依深禪定。不待起心動念，直從三昧法門之力起行，故須住於甚深禪定」。前面我們學到此地。這句話意思非常重要，雖然說的是參與世尊無量壽法會的這些法身大士，他們不是普通人，就一般說，這一萬二千人都是佛，天台大師所說的分證即佛，《金剛經》上所講的諸佛如來。我們看江味農居士的《講義》，他給我們解釋經上講的諸佛，就是這四十一位法身大士，四十一稱之為諸，這些都是佛，所謂分證即佛。我們在華嚴會上對於這樁事情學得很多，這些人不但是見思、塵沙煩惱斷了，無明也斷了，無明就是起心動念。換句話說，他們六根接觸六塵境界，真正做到不起心、不動念，這不就成佛了嗎？在中國大乘常講，明心見性、見性成佛，這一萬二千人統統都是明心見性的。

　　淨影是淨影寺，它不是法師的名字，是他住的寺廟，對他尊重，用寺來代替他，稱淨影師。他的法名叫慧遠，跟我們淨宗第一代的祖師慧遠名字完全相同，慧遠大師。在歷史上稱他作小慧遠，東晉時候廬山東林念佛堂那個慧遠大師我們就稱大慧遠，這個是隋朝時候，稱他作小慧遠。他有《無量壽經》的註解，他註解裡面的意思是這麼一個說法，悉睹諸佛這是行門。在這個境界當中，十方三世一切諸佛如來他都見到、都看到了。起此行門，依深禪定，這裡頭不許可起心動念，為什麼？起心動念是無明，人家無明破了，沒有了。他們住在哪裡？住在一真法界。如果起心動念，那他們的住處在四聖法界，不是一真法界，四聖法界也叫做方便有餘土，一真法界是實報莊嚴土，是佛的實報莊嚴土，也是自己的實報莊嚴土。就像我們現在，我們現在是妄想分別執著一品也沒破，換句話說，具足無量無邊的煩惱習氣，我們今天住在哪裡？住在釋迦牟尼佛的凡聖同居土。這個六道輪迴是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，我們住在此地，也是我們自己的凡聖同居土，這個一定要懂。你看生佛不二，眾生跟佛沒有兩樣，我們自己是在哪一個階段，就住哪一個佛的報土，就是說佛的哪一種報土，這一定要知道。

　　一萬二千這些菩薩們，他們無明斷掉了，不起心、不動念，這是甚深禪定。這個禪定前面跟諸位報告過，這是自性本定，就是禪宗六祖惠能大師見性的時候，他老人家所說「何期自性，本無動搖」，就這句話。這句話說的是自性本定，它不是修來的，自性本來就是不動的，這個不動就是不起心、不動念。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？起心動念是無明煩惱，分別是大煩惱，執著是最嚴重的煩惱，你看有執著才有六道輪迴，執著沒有了輪迴就不見了，輪迴是假的不是真的。分別也不是真的，分別如果放下了，沒有分別了，十法界就沒有了，也就是說，諸佛的方便有餘土就沒有了，這是永嘉大師所說的「覺後空空無大千」，大千世界就沒有了。理、事我們都要搞清楚、搞明白。修行修什麼？就是在境界裡學不動念頭，這是最高明的，學不起心、不動念，永遠保持自己的心是清淨平等覺，這叫功夫，那你就成佛了。

　　到西方極樂世界去成佛成什麼？經題上講的，清淨平等覺，這是自己的功夫。功夫的對應，這個功夫現的是什麼相？現的是大乘無量壽莊嚴，那是極樂世界。大乘是智慧，實際上這句話就是佛在《華嚴經》上所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是相，你看在我們經題上，這一句講的是果報，清淨平等覺講的是因行，你有因才有果，有果一定有因。我們就曉得了，淨宗修的是什麼？修的是清淨平等覺。用什麼方法修？我們今天採取的，就是本經佛所教導我們的持名念佛，「發菩提心，一向專念」，目標是清淨平等覺。我們總而言之，要把清淨心念出來，心在什麼境界裡頭不受干擾，順境裡面不起貪戀，逆境裡頭不生瞋恚，你的心入定了。這個定就是念佛三昧，不會被境界動搖。為什麼？理上你已經覺悟了，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，它是假的，它不是真的。

　　在修行過程當中，所有的現象是什麼？是來給我們表法的。善財童子為什麼一生圓滿成佛？善財童子跟我們的關係很密切，因為你看我們這一品「德遵普賢」，淨宗的學人修什麼法門？修普賢法門，普賢法門修的就是清淨平等覺。五十三參是怎麼回事情？學了要會用，活學活用，五十三參就是我們從早到晚，你早晨起來張開眼睛看到外面的境界，從早到晚你的生活、你的工作、你處事待人接物，你看到這個，這就是五十三參。這五十三位菩薩代表男女老少、各行各業，都在你面前表演。你在這個地方修什麼？修如如不動。怎麼個修法？抓住一句阿彌陀佛，我心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛什麼都沒有，外面的境界也統統都變成阿彌陀佛，善人是阿彌陀佛，惡人也是阿彌陀佛，畜生也是阿彌陀佛，餓鬼也是阿彌陀佛，地獄也是阿彌陀佛，樹木花草、山河大地統統是阿彌陀佛，恭喜你，你成佛了。內心阿彌陀佛，外面境界全都變成阿彌陀佛，境隨心轉。我們為什麼轉不過來？這個我喜歡，那個我討厭，沒轉過來，你還是凡夫。真正學會了，人人都是善財，人人都是一生圓滿成佛，尤其是淨宗，不得了！這個道理不能不懂。

　　善財童子教我們活學活用，《華嚴經》有圓滿的理論、有周密的方法。這些理論、方法如何用在生活上，如何用在工作上，如何用在處事待人接物上，這個接物就是對待樹木花草、山河大地，對待各種不同維次空間的眾生，全用上了，那個人叫真會。像宗門裡面老師常常勘驗學生「會麼？」會了，全用上了，會了，否則的話，學是學了，沒用上，日常生活還是煩惱習氣當家做主，那就沒法子。沒法子，慢慢來，總有一天你學會了。現前學會的人，說實在的話，也不是他一生學佛，一生學佛哪有那麼快，哪有學了馬上就用上。至少十世以上，十世是最少的，你過去生中學佛有十世，你才有這一點善根，有這麼一點福德。學了，懂了，真懂了，明白了，會用了，用在生活上，你怎麼會不快樂？法喜充滿！常生歡喜心，就這個道理。學佛如是，學世間法亦如是。中國世間法以孔孟做代表，孔子、孟子也了不起，「學而時習之，不亦說乎」，他懂得把所學的完全做到，那個習就是做到，也就是我們講的，落實在工作，落實在生活，落實在處事待人接物，他做到了，所以他快樂。那個悅是喜悅，喜悅可不是從外頭來的，從內心裡面生出來的，自性的喜悅，這是真的不是假的。所以這一段的意思很深，他不需要起心動念。

　　直從三昧法門之力起行，釋迦牟尼佛三千年前出生在我們世間，表演給我們看，在印度許許多多的祖師、菩薩也表演給我們看。在中國這兩千年來，佛法正式傳到中國，是中國的帝王派特使到西域恭恭敬敬的禮請到中國，這歷史上記得很清楚，漢明帝永平十年，公元六十七年。今年是公元二０一０年，佛法到中國是公元六十七年，到中國。我們一般算整數，說兩千年，實際上要到公元二０六七年才是真正兩千年。這兩千年來，在中國歷代的這些祖師大德，包括居士在內，達到這個境界的人，諸位看《高僧傳》、看《五燈會元》，這些典籍裡面記載的大約在二、三千人。二、三千尊的佛在中國出世，這個地方的福報多大，舉世無雙，包括印度都比不上中國。中國佛教的衰，衰在近代，滿清亡國之後民國成立了，奉行民主制度，把傳統的教育、把對佛法的修學忽略了，這是佛教衰微的原因。當然與我們這一代的人福報有關係，真有福報，佛菩薩就出現、就來了，福報沒有了。你看現在的人很享福，怎麼沒有福報呢？是，我們看到他享福，沒看到他修福，所以他福報沒有了。享福再得修福，那個福報才能夠永續發展；如果光享福不修福，這個福是能享得完的。享完怎麼辦？享完就沒有了。我們不能到享完的時候才看到他沒有福了，看到他正在享福不知道修福，就已經知道他沒福了。他們這麼大的福報在哪裡修的？統統都是過去生中生生世世在佛門修的，不是佛門怎麼能修這麼大的福報！這些道理、事實真相，古人典籍裡面記載得很多，到處都能看到。現在人不讀古書，沒法子，你要讀古書的時候，儒釋道三家的典籍統統都講得很清楚，而且都講得很多。

　　這是有心人應當要留意的，要發心、要續佛慧命，要為往聖繼絕學，為萬世開太平，這個心就是菩提心，這是儒家說的話，在佛法裡面那叫真發菩提心。不為自己，為這個國家、民族，為世界苦難眾生，我們應該要發心努力去做。學儒要成聖、要成賢，學道要成神仙，學佛要像佛菩薩。行嗎？行。這沒有好老師教！沒有好老師教也行。我們最近發現兩個人，我相信不止兩個，一定還有很多，我們不知道，他們學成功了，這兩個人是我們知道了，被發現了。一個跟我見了面，還有一個還沒見面。他們學了多久？十年而已，十年就成功了。怎麼學的？依照老祖宗教誨學成的。老祖宗教我們，「教之道，貴以專」，教學的道理就是要專，要貴以專，一門深入，長時薰修，他就成功了。這兩個人沒見過面，一個在東北，一個在四川，兩個人沒見過面，也不認識，可是兩個人學東西是一樣的心、一樣的方法，那就是一部《無量壽經》、一句南無阿彌陀佛，他們專！每天聽《無量壽經》的講解，大概都聽我過去講《無量壽經》的光碟，一天聽十個小時，其他的時間就念阿彌陀佛，十年如一日，一天不空過，他成功了。我們每個人都有好幾個十年，都空過了，沒有把時間抓住。人家很幸運，把時間抓住了，每天心在道上十幾個小時，除了睡眠，大概四、五個小時，其他的時間，不是聽經就是念佛，居家還做家事，家事沒少做，不妨礙！聽經的時候要專心，不能分心，做家事的時候可以念佛號，心裡有佛，口裡有佛，工作不妨礙。我相信不止這兩個人，肯定還有，現在我們不知道。這些是我們修淨土念佛同修最好的榜樣，他們真的成就了，我們有理由相信他們往生自在。他們現在還不走，換句話說，他們有任務，有義務幫助這個世間苦難眾生。他們居住的地方，雖然是自己家裡，那家就是真正的道場，那是佛的道場。佛的道場所在之處，這個地區就少災少難，這個地區很多人一定跟他學習，他是大眾的一個好榜樣。《還源觀》上講的四德，細心觀察，他們具足，隨緣妙用、威儀有則，表現出來是好榜樣，柔和質直，這是教人做人，做人態度要柔和，心地要真誠，代眾生苦，這是菩薩的四德，你細心觀察，他們都具足。所以他們心地安住在甚深的念佛三昧。

　　我們接著看下文，「若依本經」，用本經經文來解釋，「則定中見佛，正是彌陀第四十五定中供佛大願」。這個四十五就是四十八願裡面的第四十五願，定中供佛。這個解釋也非常之好，為什麼？與我們的關係很密切，我們往生到西方極樂世界，阿彌陀佛以四十八願加持給我們，要不然你怎麼會變成阿惟越致菩薩？你是得到阿彌陀佛本願威神加持。它底下願文節錄在此地，「願文曰：十方佛剎諸菩薩眾，聞我名已，皆悉逮得清淨、解脫、普等三昧。諸深總持。住三摩地。至於成佛。定中常供無量無邊一切諸佛，不失定意」。這個到極樂世界就兌現了，十方佛剎，這範圍太大了，不只是我們娑婆世界釋迦牟尼佛這些佛弟子，念佛求生淨土這一處來的，十方三世諸佛剎土無量無邊無數無盡。我們到極樂世界會問，你是哪個世界來的？他是哪個世界來的？阿彌陀佛不要問，他全都知道，你就曉得極樂世界多熱鬧。而且到極樂世界的都是諸上善人，那些人不但沒有惡劣的行為，惡劣的念頭都沒有，上善！不是上善怎麼能去？統統是菩薩，都是發菩提心、一向專念，這才能往生。所以諸菩薩眾，聞我名已，聽到阿彌陀佛的名號，皆悉逮得清淨、解脫、普等三昧，他們統統都得到。你看清淨，這經題上講的，清淨平等覺。這個地方不說平等、不說覺，光說清淨，這用意很深。得清淨，我們把念佛三昧分為上中下三品，清淨是下品，平等是中品，覺是上品，下品都是如此，那何況中品、上品？那不必說了，這是舉例的善巧，他們都得了清淨心。這個清淨心就是念佛三昧，就是念佛所成就的定功。

　　解脫，念「謝」是做動詞講，就是解開、解除，解除什麼？解除煩惱，解是解除煩惱，見思煩惱解除了，塵沙煩惱解除了，無明煩惱也解除了。脫，脫輪迴、脫十法界、脫離二種生死，脫是脫離。解是從因上講的，脫是從果上講的。你有煩惱就有輪迴，就是有執著，執著是見思煩惱，這是輪迴的因，放下一切執著，輪迴就沒有了。所以六道是假的不是真的。我們現在看六道存在，什麼原因？我們的執著沒放下，執著一放下，六道就沒有了。六道沒有了，四聖法界現前，這個境界是四聖法界，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，這叫方便有餘土，這個境界現前。這個境界是無明、塵沙煩惱變現出來的，我們果然能夠把塵沙煩惱、無明煩惱也放下，這個也沒有了，這個時候你才知道十法界是假的，十法界不是真的。十法界沒有了，出現的境界就是實報莊嚴土。前面我給諸位報告過，阿彌陀佛的實報土，也是自己的實報土現前了，自己跟阿彌陀佛是一不是二。正是中峰繫念法事裡面所說的，中峰禪師說的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方」，就這個意思。佛在大經上講一句話，「境隨心轉」，本來沒有境界，境界是從念頭生的。念清淨，現的境界是清淨國土；念染污，就像我們現在這個地球上染污的環境，念頭變現的。要曉得，境界隨著自己的念頭在變，不是隨別人的。隨別人的我們怎麼能解脫？我們怎麼會成就？一定要知道，自己做主宰！

　　我們在學習《妄盡還源觀》裡頭特別強調，特別提醒同學，依正二報怎麼講法？正報就是自己，除自己之外都是依報。依報就是我們生活環境，我是正報，釋迦如來、彌陀如來是我的依報、是我的環境，這個一定要搞清楚。站在釋迦如來他的分上，他的身是正報，我們變成他的依報，這個要懂。你明白這個道理，你才知道怎麼個轉法，從自己轉，不是外面環境轉，我轉了，外面環境全跟我轉了。我要沒有轉，會被外面環境轉，就是說環境會影響你，我自己要能夠轉過來，環境不能影響我，我能影響環境。經上講「若能轉境，則同如來」，你要是能轉境界，你就是如來，換句話說，你就成佛。所以我們要學習轉環境，總不能還被環境影響，那說明什麼？說明我們學習功夫不得力。功夫得力不怕環境，什麼環境到我這裡來就轉掉了。我用什麼能力轉？我不起心、不動念、不分別、不執著，就轉掉了。所以諸位想想，我們還受環境影響，還被它轉，我還是起心動念、分別、執著，這靠得住嗎？學佛要學這個本事，這才能真正解脫，得自在了。

　　下面說「普等三昧」，就是念佛三昧，普是普遍，等是平等，換句話說，萬事萬物你六根接觸的全是平等，這成佛了。為什麼？你沒有分別就平等，有分別就不平等。有執著就不清淨，不執著，清淨心得到；不分別，平等心得到。平等是菩薩心，清淨是二乘心，阿羅漢、辟支佛心地清淨，但是他還有分別，他不平等，菩薩心平等，覺是佛心，覺是大徹大悟、明心見性。這一句也是經上有一句話說，「普及一切平等住」，你的心住在一切平等法中。為什麼一切法平等？法身菩薩知道，十法界裡面的佛都不知道，但是十法界裡面的佛是佛的好學生，真聽話、真老實、真幹，雖然八識還沒轉過來，但是他的起心動念、言語造作跟佛好像沒有兩樣，他真會學，學得跟佛一模一樣，所差的是心不一樣，心跟佛不一樣。就是說佛的心他是定的，不起心、不動念，他還起心動念，分別執著沒有了，還會起心動念，跟佛不一樣就在此地。如果把起心動念一放下，他就成佛，是真的不是假的。普等重要！

　　我們修普等的方法，比其他法門高明，所以淨宗法門妙極了，真正不可思議。我們才有一點點執著，那就是迷，錯了，煩惱起現行了。古大德告訴我們，「不怕念起，只怕覺遲」。為什麼？我們是凡夫，無量劫來在生死輪迴裡頭打滾，怎麼會不起煩惱？他當然起煩惱，所以起煩惱是個正常現象，這就叫不怕念起，正常現象。怕的是什麼？你覺得太遲，要覺得快。什麼是覺？阿彌陀佛就是覺，我這個念頭才起，立刻就覺悟，阿彌陀佛，用一句阿彌陀佛把它化解了，統統都落在阿彌陀佛上就是普等三昧。順境、善緣，阿彌陀佛，逆境、惡緣，也是阿彌陀佛，不就擺平了嗎？這在所有法門裡面都不能跟念佛相比，念佛覺得快，前念一迷，心一動，我們一般講，煩惱起來了，習氣現前了，阿彌陀佛，就回歸到正。阿彌陀佛是自性的德號，念這一句阿彌陀佛是回歸自性，自性是清淨平等覺。惠能大師給我們描述的自性，頭一個是清淨，「何期自性，本自清淨」，第二個是「不生不滅」，第三個是具足無量無邊的智慧德能，「本自具足」，第四個「本無動搖」，第五個是眾生有感他能有應，他應的時候「能生萬法」。第五個是利他，五句裡頭，前面四句是自利，末後一句是利他，眾生有感他有應。雖然在應的時候，他也如如不動，這叫定中見佛。

　　「諸深總持」，自性裡面本具的般若智慧全現前了。智慧現前，智慧的活用就是善巧方便，無量無邊善巧方便，他還住三摩地。這個地方著重在個住字，也就是說，諸佛菩薩應化在十法界、應化在六道，從來沒有起心動念過，這叫「住三摩地」。這是我們應當學的，這個真的才真正是學到家，學圓滿了，為什麼？在動中他不動，它是這個意思。所以佛法，佛陀在世用圓，叫法輪，法輪是圓，用這個做標誌，因為只有圓代表動中有不動。這也是個圓，這個圓周，圓周是動的，它是個動的，圓心不動。動是什麼？動是應化，眾生有感，佛有應，佛菩薩有應，應以什麼身得度就現什麼身。佛沒有起心動念，沒有說是你要求我幫助你，那我得該去幫你，沒有動這個念頭，如果動這個念頭，是凡夫，他不是佛，他沒有起心動念。甚至於我們前面念過的，釋迦牟尼佛當年示現在世間，八相成道，住世八十年，他沒有起過心、動過念，為什麼？他住三摩地。

　　沒起心、沒動念，給我們表演了八十年，他怎麼表演的？江本勝水實驗做的表演，就把這個道理給我們證明出來。水起心動念沒有？沒有。為什麼我們一個善念對它，它顯的那個圖案那麼美，我們起個惡念對它，它顯出來的圖案就很醜陋，千變萬化，一個人去做實驗，天天做實驗，實驗了十年，沒有找到兩個相同的圖案，就這麼個道理。所以我早初接觸到這個經文想不通，以後忽然想到，小時候玩的萬花筒，沒有這麼漂亮，現在做的萬花筒做得多漂亮，你看萬花筒幾片碎片，不同的顏色，你在這裡去轉，你轉一個星期、轉一個月，不會有兩個相同的圖案，每一個圖案都非常美，它就這麼個道理。連萬花筒都顯示出這個道理，自性本來具足的，這是真的不是假的。

　　學佛的目標是什麼？回歸自性，我們從自性裡頭流露出來，最後再回歸自性就對了。《還源觀》上把這個理、把這個事講得清楚、講得明白，這是現在學術界科學、哲學裡頭最高峰的問題。宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？我從哪裡來的？一直到今天都沒有定論，這些大哲學家、大科學家為我們說的那套理論，都沒有辦法叫聽的人心服口服，原因是什麼？原因是他沒有見到自性，他總是憑他的想像、憑他的推測，與事實有相當的距離，不能服人。佛見到了，佛為什麼見到？妄想分別執著放下了，見到了。科學家、哲學家為什麼說不完全？他妄想分別執著沒放下，他跟我們一樣，只是藉著精密儀器去觀察。這個佛在經典上講得很好，我們用分別執著，用這個心，也就是用阿賴耶，用分別、執著，特別是分別心，第六意識，它的功能非常大，在百法裡頭，相應的心所五十一個，它沒有不相應的。佛說它對外能夠緣到外太空，它有這個能力，對內它可以緣到阿賴耶，佛的這兩句話現代科學證明了。佛說它緣不到自性，這個話也都兌現，它真的緣不到自性。為什麼？自性必須要放下妄想分別執著，就見性了。為什麼迷了？就是因為妄想分別執著，你迷了。你今天把妄想分別執著放下，你就覺悟，你就見性了。所以科學家、哲學家如果不把妄想分別執著放下，永遠看不到真實，佛法裡講的諸法實相，就是一切法的真相他見不到。所以佛法就變成最高的哲學、最高的科學，道理在此地。我們也把這個信息傳遞給世界上這些科學家，讓他們知道，你們希望解決的終極的目標，宇宙萬法到底是怎麼回事情，在佛經裡頭，希望他們回過頭來向佛經裡面去找，他會找到。

　　諸深總持，就是自性本具的般若智慧。住三摩地，就是自性的性定。至於成佛，這個成佛是四十一位法身大士。你看在定中，常供無量無邊一切諸佛，這是在西方極樂世界。佛告訴我們，極樂世界的人每天都到他方世界去供佛、聽法。《彌陀經》上告訴我們，他每天去供養多少佛？十萬億。古大德在註解裡面告訴我們，十萬億是表法的。為什麼說十萬億？佛在經上講，西方極樂世界在我們娑婆世界的西方過去十萬億佛國土，那個地方就是極樂世界。所以佛說這個話的意思，知道我們對娑婆世界很留戀，這個地方家親眷屬、朋友很多，這一去不回頭那多想念！人情在此地。所以釋迦牟尼佛知道，說什麼？距離十萬億佛國土，如果你到極樂世界去，你每天都可以來看看你的家親眷屬，就這麼個意思。實際上不止！十萬億太少了，你看看這個地方講的，無量無邊，哪止十萬億！所以經文上，我們聽釋迦牟尼佛講話得會聽，他都是在誘導我們，到極樂世界好，天天可以回來看看，想什麼時候回來看，就什麼時候回來看，很方便，是這麼個意思，說十萬億，實際上是無量無邊一切諸佛。你看看活動量這麼大，到十方世界，他化身去，他能夠化無量無邊身，無量無邊諸佛在那裡講經說法，他統統都到那裡親自去聽，有這個本事，分身。供佛修福，聞經修慧，福慧雙修，所以到極樂世界成就很快，道理在此地。我們在此地修福修慧都非常困難，只有造業很容易，修福修慧都不容易；到西方極樂世界再不會造業了，你天天所幹的都是修福修慧，福慧與自性統統相應，不離自性。你看不失定意，這樣的活動他依舊沒有起心動念，這個不失定意就是不起心、不動念，這還得了嗎？所以我們讀了這些經文，知道諸佛如來不妄語，句句話都是真實的，如來是真語、實語、如語，我們真誠的仰信、仰慕，深信不疑，能不去嗎？這個機會百千萬劫難遭遇，今天遇到了。彭際清居士講，這個因緣很難遇到，他說「無量劫來希有難逢的一天」。這一天我們碰上了，無量劫來稀有難逢，這一生要不往生淨土你可冤枉了，那你是真錯了。

　　「《甄解》曰」，這是日本的道隱法師他說的，「普等三昧，曰深定門。此三昧彌陀智願之所成」，阿彌陀佛的智慧、阿彌陀佛的本願成就的，「甚深無涯底，故云深禪定」，沒有底。它起的作用，「悉睹周遍，是其業用」。下面有黃念祖老居士的解釋，我們接著看，「由願文可見，會中諸菩薩皆蒙彌陀智願之力，因得聞彌陀名號，皆得普等三昧等甚深禪定，故蒙願力加持，定中供無量諸佛。既往供佛，必定見佛，故云悉睹無量諸佛也」。你供養佛你當然見佛，而且不是見一尊、兩尊佛。我們在這個世間可憐，見一個善知識都不容易見到，那善知識是真的還是假的不知道，想見一個都見不到。到極樂世界每天見無量無邊諸佛，那個福報多大！修福報，在人間做帝王，在天上做天王，或者是天上人間大富長者，擁有千億萬億的財富，那麼大的福報，在哪裡修的？全是佛門修的，離開佛門你怎麼可能修那麼大的福報！所以諺語才有所謂學佛的人有福報，這個話裡頭意思很深很長，真有福報！在這個世間，人間天上，真的，帝王不是隨便人可以做的，沒有大福報他怎麼能有這個地位？在這個社會上，位置超過你的福報，你那個位置坐不穩。我在沒學佛之前，我曾經在軍中服務，我們看到一位將軍，少將升中將，文件批准了，還沒有發布，內幕的消息透出來，恭喜，某人你升中將。他聽到了非常快樂，邀請親戚朋友來慶賀吃飯，這一餐飯還沒有吃完，他就死在桌子上、死在飯桌上。所以人家一想，他沒有這個命，你看一顆星，兩顆星就壓死了，這真的不是假的。命裡沒有那麼大的財富，突然之間一下發財，跟著禍害就來了，不是得大病就是橫死，災難當中死掉了，你沒有命。

　　所以人真正懂得這個道理，他心平靜了，真正能做到於人無爭、於世無求，他多快樂，他多幸福！所以絕對不是競爭能夠爭得到的，如果真能爭得到，釋迦牟尼佛也去競爭了，孔老夫子也去競爭了，這他們都曾經講過的，爭不到！爭不到那我何必操這種心？不如不爭。所以今天社會提倡競爭，這兩個字害死人，這兩個字把社會搞亂了。他爭到的都是他命裡有的，命裡沒有的，想什麼方法去爭都爭不到，這一點都不錯。細心觀察我們周邊一切人事物，這些道理你統統都可以看到，一點都不假。所以一飲一啄莫非命中注定的，命裡有一定有，命裡沒有求不到。可是佛門裡又說，「佛氏門中，有求必應」。那個有求必應是你命裡沒有的，你命裡沒有的在佛門當中可以求到。不是佛菩薩賜給你，這個你要知道，佛菩薩教給你修因，你能修因，果報就現前，這是佛菩薩告訴你的，這不是假的，不是迷信。發財的人，財從哪裡來的？財從財布施來的，愈施愈多。不肯修財布施的人，那個人命裡的財就有限，無限量的布施，他就有無限量的獲得，一點都不假。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。這經教裡講得很清楚、很明白，你能修這三種布施，這三種果報你都會得到，公修公得，婆修婆得，不修就不得，你得真幹。

　　所以西方極樂世界這些菩薩們，西方極樂世界你細心去觀察，它那個世界很特殊，它那個世界不是個國家，西方極樂世界沒有國王、沒有總統，也沒有說它那裡哪些都市的市長什麼，都沒有。它那個世界很大很大，比我們地球大太多了，它那個星球上只有兩種人，一個老師，一個學生，阿彌陀佛是老師，其他都是學生。這是說明什麼？佛教是教學。確實西方極樂世界可以說是一切諸佛共同建立的一個佛教大學，阿彌陀佛是校長，十方諸佛如來在極樂世界都是教授，學生得到彌陀本願威神加持，個個都是阿惟越致菩薩，阿惟越致是七地以上。你看在極樂世界上課容易，佛來，或者是你願意到他方諸佛世界去跟他學，很簡單，每天都可以去，不必交通工具，沒有聽說極樂世界有飛機、有汽車，沒聽說，他怎麼去的？念頭一想就到了。為什麼？極樂世界沒有時間、沒有空間。沒有空間就是沒有距離，再遠再遠的國土，念頭一動就在面前，他就到了。沒有時間他可以回到過去，他也可以進入到未來，未來幾千年、幾萬年他看得到，他能夠入得去，過去的幾千年、幾萬年他能夠回轉，回得去，他都可以能到現場，這樣殊勝！記住，貪戀這個世間一點點你就去不了，這個世間很可怕，樣樣東西都像黏土一樣，黏上一點就跑不掉，你生生世世就搞輪迴，可憐！可憐憫者。要把貪瞋痴慢疑斷盡，這個東西是障礙，是假的不是真的，都是誤會造成的，不是事實。見佛是大福報，福慧具足。

　　「又《般舟經》云：是菩薩不持天眼徹視，不持天耳徹聽，不持神足到其佛剎，不於此間終生彼間，便於此坐見之」。我們先看這幾句，這是世尊在《般舟經》上所說的。是菩薩，極樂世界這些菩薩們，他們不需要用天眼就徹視，徹是徹底，沒有一樣東西看不到，十方剎土微塵世界他都看見了，不要用天眼。其實用什麼？他用佛眼看的，他們都成了佛，阿惟越致菩薩就是佛。大乘經上講的五眼圓明，能夠徹見，能夠徹聽，極其微細的波動，他們都有很明顯的感觸。這個微細的波動是宇宙的源起，彌勒菩薩所說的，一彈指三百二十兆的念頭，這一彈指。我們今天科學是用秒做單位，一秒鐘有多少個念頭？一千六百兆，你說多微細！他們能看見，他們能聽到。不必用神足通，阿羅漢他都用神足通，不需要。為什麼不需要？剛才講過，時空沒有了。時空沒有了，就是中峰禪師在《三時繫念》裡面所講的，「此方即淨土」。淨土是極樂世界，距離我們十萬億佛國土，在哪裡？就在此地。空間沒有了，空間沒有就是沒有遠近，十方諸佛剎土在哪裡？就在當下。這什麼人能見到？明心見性的人見到，念佛念到理一心不亂的人見到了。理一心不亂就是明心見性，也就是我們經題裡面講，清淨平等覺才能見到，清淨平等見不到，後頭要有覺，那個覺是大徹大悟，明心見性，他見到了，他空間維次全沒有了。無有一法不是自性變的，只要你見到性，你把一切法的根源找到了，你在一切法當中得大自在，沒有一點障礙。所以不於此間終生彼間，阿羅漢是這樣的，在這個地方終、滅了，在那個地方生了，靈魂就投胎！這個地方死了，那裡又投胎，此處死，那處生。他不需要，沒有這麼多麻煩，就坐在這個地方，什麼都看清楚，沒有一樣不明瞭，這是極樂世界的環境。

　　我們再繼續往下面看，「佛言：菩薩於此間國土」，釋迦牟尼佛告訴我們，這個菩薩是指誰？是指我們，我們現在剛剛發菩提心，發菩提心就是菩薩。可是自己要謙虛一點，不要太傲慢，你是剛剛發心的菩薩，你一傲慢，那菩薩就沒有了，就又變成凡夫。你看，發菩提心，一向專念，你在此間國土「念阿彌陀佛，專念故得見之」。說實在的，阿彌陀佛見到我們，我們沒有見到他。為什麼他見到我們？因為他心清淨，他是清淨平等覺心，他見我們清清楚楚、明明瞭瞭。我們念他，為什麼見不到他？我們心裡還是有妄想分別執著，所以我們雖念他，我們還沒有辦法見他。到什麼時候才能見他？我們能夠把分別執著放下就見到了，不必妄想，妄想要是放下那就跟他融合一體，只要把分別執著放下，你就見到阿彌陀佛。所以我們只要專念，大勢至菩薩講得很清楚，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。現前是現在，是這一生當中見到阿彌陀佛，當來是生到西方極樂世界，天天見面，永遠生活在一起，心裡面決定不會有一個煩惱生起，那是清淨世界，那是極樂世界。

　　下面說，「即問」，你不是見到了嗎？你問阿彌陀佛，「持何法得生此國」？這就是修什麼樣的法門才能夠生到西方極樂世界？「阿彌陀佛報言：欲來生者，當念我名」。你不是想來嗎？念阿彌陀佛的名號就能來，教給我們持名念佛。你真的要想去，你心裡把雜念拔掉。如果心裡我今天一天除阿彌陀佛之外一個念頭都沒有，你什麼時候能生？一天就能生。《彌陀經》上講的，若一日，若二日，若三日，若四日，到若七日。也就是說，你什麼時候念到心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有，這個時候就是你生極樂世界的時候。不難！那我想到，我根本戒什麼都還沒有修，能去嗎？能。為什麼能？道共戒，這一句阿彌陀佛裡頭戒定慧統統具足了。你想想看，你心裡全是阿彌陀佛，你還會造殺盜淫嗎？不可能！叫道共戒，一句阿彌陀佛，什麼法都圓滿了，它是這麼個道理。

　　現在再勸你要紮三個根是什麼？你到不了這個功夫，你放不下！你放不下你得守規矩，這三個根是基本的規矩，一定要把它守好。你要是果然心裡一心念佛，只有一句佛號，那你什麼都不需要。所以功夫好的，一天就成功，業障深重的，七天肯定成功，無始劫來什麼樣的業障，一句阿彌陀佛全都消掉。問題你是不是真幹？真幹真有效，決定不是假的。所以災難來了能不能往生？能！一點懷疑都沒有。你們想想看，一天功夫可以往生，你肯不肯幹？為什麼想幹又做不到？做不到是什麼？你不如法。念佛要不懷疑、不夾雜、不間斷，你能夠做到不間斷，你有懷疑，你還有夾雜，你的功夫不純，不是佛號不靈，問題出在你自己，不出在方法上。道理、方法永恆不變，你得要搞清楚、搞明白，這樁事情太重要了，關係我們這一生的成敗。

　　「是以念佛三昧，稱為寶王三昧」，這也就是經裡面所謂「念佛三昧，三昧中王」，這就是寶王三昧。念佛法門殊勝，沒有任何法門能跟它相比，三根普被，利鈍全收。禪接引上上根人，淨土接引的從上上根到下下根統收，不像禪，禪只收上上根，上中下根都沒有分。淨宗不然，只要你肯念，像這個經上教給我們的，你看三輩往生都是這一句話，「發菩提心，一向專念」。不是修淨土法門的，修其他法門的，臨命終時將自己修行功德迴向求生淨土，也能往生，這個法門多大！沒有分別。從這一句經文我們就能夠體會到，修別的宗教行不行？基督教、伊斯蘭教、印度教能不能往生？能，一個道理，你把你所修行的功德迴向求生淨土，能往生。儒家呢？能夠把五倫五常、四維八德都修得很好，我拿這個功德迴向念佛求往生行嗎？行。這個法門太大！沒有任何條件，只要是一切善法，沒有一個不往生。甚至於幹什麼樣的惡法，只要你把那個念頭從惡念統統放下，真正懺悔，改過行善，一念十念還是往生。放下屠刀，立地成佛，他就是大善人，他就是上善，他徹底懺悔了，人性本善，他把習性放掉了，本善現前、本性現前，他怎麼不往生？他本來是佛，他怎麼不往生！

　　所以我們把道理搞清楚、搞明白，懷疑才能斷掉，貪瞋痴慢疑這個疑就斷掉，信心十足了。你要不把這些道理搞清楚、搞明白，真的，這個疑會產生很大的障礙。所以佛把這個字列在根本煩惱，你看貪瞋痴慢後頭就是疑。這個煩惱什麼？障礙！障礙你見性，障礙你成佛，障礙你開悟，障礙你念佛往生，你說這個東西多麻煩。所以我們學佛，在平常用功夫，那就是發菩提心、一向專念。菩提心是什麼心？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，起心動念決定與這個相應，那你就是住菩提心；與這個相違背，你的菩提心沒發出來。菩提心沒有發出來，念佛就不能往生，念佛是種善根。真正念佛往生的，菩提心一定具足，這個道理不能不懂。知道這個法門殊勝在什麼地方？確實保證我們一生圓滿成就。所以勇猛精進不是別的，勇猛精進就是徹底放下，起心動念再不為自己了。為自己是什麼？為自己是你貪戀輪迴，你還捨不得離開六道輪迴，你為你自己。

　　我們要求生西方淨土，頭一個，把自己放下，不要這個身了，再不執著這個身是我了，這個東西要放下。這個不放下，生生世世念佛沒有往生，為什麼原因？就這個道理，生生世世不肯把我捨掉。只要有我，那一大堆的麻煩都來了，我的家親眷屬、我的土地房舍、我的財產，麻煩多了，全是你的，樣樣都捨不得，這個東西你能帶走嗎？你想想看，連身體都帶不走，何況身外之物？所以念佛人常常要有一種心態，我到這個世間來是旅遊的，這世間我住的地方是旅館，過兩天我走了什麼也不是我的，我對它毫無留戀，我住一天，我用一天，用得很自在，用得很舒服，明天走了就什麼念頭都沒有。真的，是來住旅館的、來旅遊的，到這裡來觀光、來考察的，看看這個世界，增長智慧，增長三昧。看看這個世界什麼樣子，你明白了，這增長智慧，看了之後如如不動，那就是定功。沒有一樣東西想佔有，沒有一樣東西想得到，也沒有一樣東西想去控制，什麼念頭都沒有，這種人往生就太容易，在佛門裡面稱這種人是有大善根的人。這個也想要，那個也想要，這個人沒有善根、沒有福德。大乘經教裡面，佛這樣的開示，處處都可以看到。

　　所以這個地方，他所講的，念佛三昧，寶王三昧，「甚深禪定，悉睹諸佛，都消歸念佛三昧也」。講得再多都沒有離開念佛，為什麼？念佛是根之根、本之本。我們從佛在大乘經上常說的，「一切法從心想生」、「心現識變」，這是佛告訴我們的總綱領、總原則，所以念佛就成佛，心想生。我念佛成不了佛，我念佛夾雜著髒東西在裡頭，夾雜著自私自利、夾雜著名聞利養、夾雜著貪瞋痴慢，所以你功夫不得力。如果你這句佛號裡面沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，哪有不成功的道理！大勢至菩薩教導我們「都攝六根」，都攝六根就是不夾雜、不懷疑。不懷疑是攝意根，不夾雜是前五根，眼耳鼻舌身。功夫純，效果不可思議！一念相應一念佛，念念相應念念佛，佛是這麼念的。佛家重實質不重形式，形式沒有關係。實質是什麼？與這個相應就是實質，與清淨平等覺相應，與都攝六根、淨念相繼相應，這個人叫會念，他真念佛，他會念。

　　所以往生西方極樂世界，你真明白之後，你就曉得真容易，一點都不難，端在放下。它會變得這麼困難，有人念一輩子，往生有沒有把握？沒有把握，他講真話，他不是講假話。為什麼沒有把握？一句佛號裡頭有夾雜、有懷疑。有懷疑，我能不能去？這懷疑。如何把這個疑去掉？如何把夾雜去掉？唯一的辦法，聽教，就是聽經。釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，就是教我們斷疑惑、斷夾雜。經教講的是什麼？把事實真相講清楚、講明白。你也真搞清楚、真搞明白，你就徹底放下了。為什麼？知道這玩意一場空，就像《大般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，連這個身體都不可得。真搞清楚、真搞明白，再也不打這些妄念，你的功夫就純了，你念佛就得力，不要多久，你念七天的佛，你就覺得不一樣了，再問你有沒有把握往生？你可以敢說，我有把握往生。

　　「故知持名功德不可思議，一乘願海不可思議」。持名功德是修因，一乘願海是果報，因果都不可思議！現在這個世間災難那麼多，學佛的人聽到這些信息，有沒有受影響？真正念佛的人一絲毫的影響都不受，聽到這個信息，他趕快放下，認真念佛，知道我們現在在一起，共業！如果共業裡頭有我一分，我在共業裡面也會往生，好事情，提前走了。共業，大家一樣遭難，各人去處不一樣，一心念佛的人，他到淨土去了、到極樂世界去了，心地善良的人生天，天道去了，造作不善到三惡道去了，各人去的地方不一樣，很公平，沒有一絲毫冤枉。學佛的人清清楚楚、明明白白，什麼樣的因，什麼樣的果，都擺在面前，自己了了分明，如如不動。了了分明是智慧，如如不動是三昧，你說多自在、多幸福、多麼圓滿！今天時間到了，我們就學習到此地。