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淨土大經解演義　　（第三七二集）　　2011/4/12　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0372

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第四百四十四面最後一行：

　　「甘露灌頂受位。甘露者，天人所食之美露，味甘如蜜。」這是八功德水所演之種種妙法，世尊為我們舉幾個例子，這是最後的一個例子。甘露，天人最美的飲料，它好到什麼程度我們無法想像，這人間沒有。佛介紹給我們說叫味甘如蜜，我們人間蜂蜜是很好的飲料，用這個來做比喻，當然怎麼比喻也沒有辦法比到那麼真實。「《光明文句五》」，這第五卷，「甘露是諸天不死之神藥，食者命長身安，力大體光。」前面一半的介紹是天人最好的飲料，這一段介紹的是甘露的功德，它有哪些好處。確實是諸天的神藥，食者命長，這就是長壽；身安，身體安穩、健康；力大體光，這身體放光。可見得甘露確實是好，難怪天人這樣的重視它、喜愛它。「灌頂受位者，顯教謂等覺菩薩將入妙覺之位」，將入還未入。「一切十方佛以智水灌菩薩頂」，水是比喻，這個灌頂，密宗裡的灌頂，水只是表法，實質上是最上之法傳授給你，這叫灌頂。頂是最高的，至高無上，代表法，頂法，灌是傳授給你。那我們就知道，這一部《大乘無量壽經》是大乘裡面的頂法，至高無上，連《華嚴》、《法華》最後都歸《無量壽》，十大願王導歸極樂；《法華經》裡面，最後也是到西方極樂世界，親近阿彌陀佛。

　　我們曉得甘露頂法就是比喻這部《無量壽經》。《無量壽經》我們用真誠心、恭敬心，從頭到尾念一遍，那就是阿彌陀佛、十方一切諸佛如來以智水灌頂一次。你一天念一遍就接受一次灌頂，早晚各念一遍，你早晚都接受諸佛如來的灌頂。這是真灌頂，這不是形式，這是實質，我們不能不知道。我們不是接受上師灌頂、活佛灌頂，我們是接受阿彌陀佛、十方如來灌頂。一定要珍惜這個因緣，別錯過了。如果是自己的體力衰，或者年歲大了，《無量壽經》太長，不能完全讀誦，那就用我們淨宗朝暮課誦的辦法，你早晨就念第六品，「四十八願」；晚課念三十二到三十七品，也是彌陀、諸佛給你灌頂。也可以用小本《阿彌陀經》來代替，早晨念一遍，晚上念一遍，都是如來替你灌頂。你自己不知道，臨命終時佛來接引你往生，你自己都不知道你那個福報從哪來的。每天接受諸佛灌頂，佛知道，你不知道，你今天明白你就知道了。一定要珍惜，一定不能空過。誦經、念佛、禮佛是我們的日常功課，一定要每天堅持，不能間斷。

　　「灌頂受位」，這是顯教等覺菩薩最後這一品生相無明的習氣斷盡，無始無明習氣斷乾淨了，他要升級，升到妙覺位，就是究竟果地，是真正的無上正等正覺，入這個位次，所以十方諸佛這個時候都來加持他，這個加持就是以智水灌菩薩頂。「譬如轉輪聖王，取四大海水灌太子頂，唱言：太子已受位竟。是名灌頂受位」，用這個來做比喻。世間古印度的國王登基，就是我們講就職，在就職這個時候國王給他灌頂。如果國王過世，太子再登基，這是由國內德高望重的大德，宗教裡面的大師來為他灌頂，證明他已經接受王位，這叫灌頂受位。「又密典《祕藏記鈔》」，這是密宗的，「以水灌頂，名甘露灌頂」，這世間沒有甘露，用泉水、清水中乾淨水，灑在國王的頭上，國王登基的時候，這稱為甘露灌頂。

　　「《大日經疏》曰：今如來法王亦復如是。」菩薩，等覺菩薩受妙覺的果位，妙覺就是究竟果佛，也有這種禮節，如來法王亦復如是。「為令佛種不斷故，以甘露法水而灌佛子之頂，令佛種永不斷故」。佛門弟子無論是出家、是在家，一定要常常想著一樁事情，那就是續佛慧命，正法久住。靠誰？靠自己。絕不能把這個事情推給別人，推給別人你會失望。實在講，就是因為這些事情自己客氣，不敢承當，都推給別人，讓佛法在這個世間滅了。個個都謙虛，我不行，我沒有智慧、沒有德行，我怎麼敢當這種大責任？人人都推，最後佛法滅了。為什麼要直下承當，不能推給別人？佛在大經上講多少次，「一切眾生本來是佛」；換句話說，你本來是佛，你為什麼不敢承當？你本來成佛，只是你現在一時迷惑，起了無明煩惱，迷失了自性，並不是真正失掉。佛菩薩看得清楚，你道道地地是一尊佛。所以諸佛菩薩是希望我們個個人都能直下承當。

　　承當過之後就得認真修學，每天認真的學習經教。我這裡不說讀誦，我這裡告訴你學習。讀誦是什麼？學習成就了，讀誦是天天溫習，不忘記。對於經教一定要了解。我們不是上上根機的人，中下根性的人得要用笨辦法，笨辦法就是不怕辛苦。第一遍學這個經，這裡面生字很多，要注音，很多詞、句子不懂要註解。詳細註解，古大德的註疏都很多。黃念老這個註解引用經論一百九十多種，所引用的有些有相當的深度。好在引用這些經論都有祖師大德的註疏，這些多半都收在淨土叢書裡面。找《大藏經》太多，淨土叢書古人已經給我們把這個路鋪好，我們省很多事情。把這些東西查出來，讓這些意思我們都能夠懂得、能貫通。第一遍是比較辛苦，第一遍做好之後，那以後每天讀誦就是溫習。受持讀誦，受持是學習。修行最重要的那個字就是習，習是什麼？練習，在生活上練習，在工作裡面練習，在處事待人接物之處練習。經裡面所講的道理變成自己的思想見解，經裡面所有的教訓變成我們自己的日常生活行為，全用上了，自然不知不覺的就契入佛的境界，把阿彌陀佛的本願、功德全自己受用，變成自己的。

　　心是佛心，佛是什麼心？淨業三福裡面前面兩句那是根，「孝養父母，奉事師長」，這就是佛的心。父母擴大了，師長的意思也擴大了，《菩薩戒經》裡面說，「一切男子是我父，一切女人是我母」，這個孝就遍法界虛空界。孝親如是，尊師亦如是，一切眾生皆是如來，一切眾生本來是佛，我們要不要尊敬、要不要孝敬？戒經上佛說，一切眾生都是自己的過去父母、未來諸佛。一切眾生跟我們就是這樣的關係，能不孝、能不敬嗎？真正有孝敬，所有一切功德就圓滿，無量無邊的德行都是從孝敬裡面生出來的，孝敬是大根大本，不能不知道。我們今天所犯的一切錯誤，確實把孝丟掉了，敬也沒有了。這一般講什麼？心壞了，不是孝心、不是敬心、不是真誠心。所以學聖賢之道、學佛菩薩總是格格不入，讀經多年不明其義，聽教多年不能開悟，原因都在此地，把孝敬丟掉了。世出世間法，祖師大德都教導我們要從根本修，根本就是淨業三福，三條十一句。不但是淨宗，整個佛法都建立在這個基礎上，我們沒有這個根，你當然學不會。我們對人沒有慈悲心，不懂得十善業，淨業三福頭一條教給我們的，一句都沒做到。所以多少人說我們學佛是假的不是真的，不是沒有道理，你沒有根。

　　第一福是人天的根，你想想這個多重要，這個根沒有就不能做人。這一生僥倖得個人身，來生決定得不到，沒有具備做人的條件。做人的條件就是第一福，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這做人的根，這四句做到你不失人身。第二條是二乘根，聲聞、緣覺，要做不到的話，聲聞、緣覺他得不到。第三條是大乘的根。第二條必定有第一條，第三條必定有前面兩條，他才能上得去，沒有前面兩條上不去。佛說得很清楚，這三條他老人家講，「三世諸佛淨業正因」，三世是過去、現在、未來，三世諸佛淨業正因。換句話說，過去修行成佛的、現在修行成佛的、未來修行成佛的都不能違背這三條，違背這三條你的根沒有了，你怎麼能成就？所以我們要想佛種不斷，佛種子在哪裡？佛種子就在我的心中，佛種子就是我自己。你只要遇到佛法有這個緣分，你就是佛種子，你能把這個佛種子培養好，正法就久住，佛法就不斷；如果自己不認真的學習，正法就斷了，佛種就滅了，我們不能不知道。

　　修行最重要是心，清淨心、平等心、覺心。清淨是一絲毫都不染著。一定要曉得，「天下本無事，庸人自擾之」。庸人是什麼？迷惑、顛倒，自己找煩惱，自生煩惱。沒有煩惱，煩惱在哪裡？你認真去找，最後肯定是覓煩惱而不可得。所以煩惱是假的，它不是真的，真的你會找到它，假的找不到。一時迷惑而造成的，覺悟就沒有了。保持清淨心，保持本來沒有事情的心，你心裡頭本來沒事，不要去攀緣，不要去攬事。用清淨心念佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛，這是大事，這是最重要的事，其他的全都給放下。古人告訴我們，「知事多時煩惱多」，告訴我們別多事，多事你心不清淨，你清淨心失掉了。清淨心是佛心，染污的心是輪迴心。也不必認識很多人，一切人與事用平常心對待。平常心是真心，平是平等，常是永恆不變。守住戒律，守住倫常道德，中國傳統的倫常道德都在佛法戒律之中。要修忍辱，什麼都要忍。大乘教裡面佛告訴我們布施，這三種布施修福、修德，忍辱能夠保持你的福德而不失去。大家都聽過佛法裡面常說「火燒功德林」，火是什麼？煩惱、怨恨、瞋恚，這個念頭一生起來，功德就沒有了。功德是什麼？是戒定慧，就沒有了。

　　功德很不容易修，一心常住戒定慧中，功德才能夠增長；戒定慧失去，功德非常非常不容易成就，這樁事情不能不知道。忍真難，可是你要知道萬法皆空那就容易了。《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你忍辱就成就了。前面我們才學過的，我空、法空，我是正報，法是依報。只有自性是常是一，十法界依正莊嚴非常非一，假的，不是真的。你要認真就生煩惱，你曉得是假的，隨它去，沒事，你就得自在。隨它去是隨緣，恆順眾生，隨喜功德。這個眾生是一切現象，眾緣和合而生起的。物質現象、精神現象、自然現象都是眾緣和合而生的，統統隨順，沒有計較，就是沒有分別、沒有執著。計是分別，較量是執著，我們講沒有計較就是佛經上沒有分別執著，你就得自在。所以心開意解，法喜充滿，你就得到，你雖然在世間，你享受的、你過的日子是佛菩薩的生活。飲食起居愈簡單愈自在，不要給自己添麻煩。

　　我學佛非常之難得，老師給我做示範，老師所教的他自己做到，我們天天看見了。老師就跟佛陀一樣，佛陀天天做給我們看，你看飲食起居簡單到什麼程度？每天出去托缽，別人供養的他都歡喜接受，沒有挑剔。一缽千家飯，真的不是假的。因為托缽不是托來就吃，不是的，托缽回去之後，要回到大眾，在樹林下大家在那邊集合，然後把所托的飯食統統匯歸在一起，再到裡面去挖。你看看，一千二百五十五人，每個人不是千家飯嗎？這個話不是隨便說的，它都混合在一起，大家平等。孤身萬里遊，過得行雲流水。在中國，中國人不實行托缽制度，因為中國人尊師重道，哪有學生讓老師出去托缽，哪有這種道理！所以一定好好在家供養。雖然好好在家供養，佛的基本條件沒變，寺院叢林每天吃飯一個菜，一菜一湯，大鍋菜。你看傳戒的時候，過堂還有這麼一點樣子，過去每天日常生活就是這個樣子，一點都不麻煩，有多少菜煮在一鍋。這是佛菩薩的生活，哪有那麼多麻煩事！

　　我的老師李炳南老居士給我做示現，我跟他十年，我看他那不是假的，他是真的，一天吃一餐。他的飯菜湯一鍋，一小鍋，自己煮。我們那個時代用煤油爐子，那就很現代化了，很容易點著。我看他吃飯，從點火到飯吃完，那個小鍋涮乾淨、收拾乾淨半個小時。不浪費時間，真自在！不麻煩人，九十五歲還自己幹，自己洗衣服自己燒飯。雖然是個在家居士，過的是出家人生活。我跟他在一起，不是聽他講經受感動，是他能夠把經教落實在生活當中，這個令人感動。他講到的他全做到了，只是我們這些學生沒有學到，這是真的。他也不管我們學到學不到，他就是這種生活，一輩子過到底。他一天吃一餐，早晚都不吃，身體健康長壽。我們這些學生估計老師至少也一百二十歲以上，九十七歲走的，是兩次食物中毒他走了。這個食物中毒他自己很清楚、很明白，也許自己本身是個很好的醫生，他是中醫，他用解藥來解毒。第一次中毒化解了，沒事，半年之後第二次中毒，回去用解藥的時候毒已經擴散，來不及了，回去用解藥的時候時效錯過了，來不及，這個虧吃大了。那我們不是醫生，不懂得解藥，我們怎麼？我們不敢吃，他敢，我們吃東西聞到變了味道就不敢吃了，他還是照吃。慈悲！別人供養他的，他曉得這個麵食有問題，味變了，顏色變了。所以我們看到我們不敢，他敢。在生病的那段時間裡頭我去看他幾次，每一次都叮嚀我、囑咐我不要上館子裡吃東西，館子裡面的東西不乾淨。我印象很深，他說了好多遍。所以衛生是有必要的，少病少惱。

　　當然最重要的是心。我常常勸導同學，這個事情我們得真幹，要把這個事情當作我們一生當中第一樁大事來辦，那就是把心安住在阿彌陀佛名號上，我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心。要真做到，那你的心好，好心裡面你是第一等的好心。為什麼？一切佛裡面，你看諸佛讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，你的心是阿彌陀佛，這是世出世間人心第一好心。我們可以做到，人人都可以做到。《無量壽經》是第一經，在現前這個環境裡特別選出這部經，來與有緣同學們共同分享，讓我們對這部經熟悉、明瞭、通達、無礙。經就是自己，自己就是《無量壽經》，那果報你自然就明白了，你的果報在哪裡？你的果報在極樂世界，不在別的地方。功夫用得純、用的得力，一年、二年決定成功。這個世間種種災變與我們不相干，我們沒事，災變來了可以先走，我們念頭一動，想到極樂世界去，阿彌陀佛立刻就來接引。為什麼？我們的心願行跟阿彌陀佛完全相同，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這是真的，一點不假。千經萬論，處處指歸，佛菩薩怎麼會騙人？哪有這種道理！世間的事盡量少知道，愈少愈好，少煩惱；世間的人盡量少認識，沒有必要。遇到人都勸他念佛，都勸他求生極樂世界，都勸他學習《無量壽經》，這就好了。古人教導我們「一門深入，長時薰修」，我們這一門就是一部《無量壽經》，就是一句阿彌陀佛，簡單！愈簡單愈不可思議。你看極樂世界的依正莊嚴，我們學習之後，求生淨土之心自然就生出來。你心生不起來是對它不了解、不認識，真了解、真認識，哪有不願意到極樂世界的道理！所以今天這個地方，佛種不斷，正法久住，我們每個人都有這個使命，都有這個責任。一定從自己做起，這才是真的，把這樁事情付託給別人是假的，你肯定會失望。

　　下面說「為順世法故」，隨順世間法，「有此方便印持之法」。所以用水灌頂這種形式都是屬於表法，用這個形式來表法；換句話說，這是方便教學，我們要懂得裡頭的真實義。「從此以後，一切聖眾咸所敬仰。亦知此人畢竟不退於無上菩提，定紹法王之位」。這就說明佛門裡為什麼用這些儀式，儀式是做給別人看的，也就是說給一切眾生做個好樣子，這就是儀式。不能給眾生做壞樣子，做壞樣子那就造孽了。把經教裡面的好樣子，我們身體力行把它做出來，不信佛的人看到也會受感動，感動就種了善根。「又《祕藏記》曰：菩薩初地乃至等覺，究竟遷佛果時」。初地到等覺已經很接近了，五十一個位次，前面四十個位次已經完成，初地是第四十一個位次，等覺是最後一個位次，十地加等覺這十一個位次，最後的十一個位次，逐漸逐漸與佛果接近了。在這個時候，「諸佛以大悲水灌頂，即自行圓滿，得證佛果」。諸佛真以大悲水來灌頂嗎？真的。你看不見，你沒有覺察到，那是你的心太粗，我們常講粗心大意，你沒看到。你要是細心觀察你就發現，菩薩每天所思的、所念的就是諸佛給他灌頂。菩薩跟凡夫不一樣，尤其是地上菩薩，念念流入薩婆若海，無論他修哪個法門，八萬四千法門門門平等，成無上覺。每一位大菩薩，到最後無論哪個法門，大多數是會歸到華藏世界。華藏世界好比是大海，八萬四千法門好比是河流，全都流向大海。在華藏世界，文殊、普賢必然導歸極樂，導歸極樂才究竟圓滿，那就是妙覺位；證妙覺位就跟常寂光合而為一，融入自性、回歸自性，究竟圓滿佛。所以是自行圓滿，得證佛果，這個佛果是妙覺。

　　這是把舉的例子到這裡講完，下面做個總結，「如上種種微妙法音，皆是水波自然之聲」。這個水會說法，說什麼法？你看舉出這麼多例子來講，它真會說法。「無情說法」，水是礦物，「遍滿國土，池水樹林，悉演妙法」，所以極樂世界是六塵說法，妙極了。我們六根所接觸的境界全是佛法，所以你不會退轉，你進步就快，你成就踏實。

　　我們再看下面這段經文，「聞聲得益」，極樂世界的天人、菩薩們聽到六塵說法，他得什麼樣的利益。

　　【得聞如是種種聲已。其心清淨。無諸分別。正直平等。成熟善根。隨其所聞。與法相應。其願聞者。輒獨聞之。所不欲聞。了無所聞。永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。】

　　這一句是講他所得的利益。這段文我們看念老的註解，「右段」，右面這段經文，「明聞者得益」，聽到法音就得利益。我們今天這裡最困難的，聞法音不得利益，如果得利益，決定得念佛三昧。一般來說，大乘家常講「會麼？」會麼？真會聽，他契入境界，不但理解，他境界跟著就變。聞斷惡，惡真斷了；聞修善，他那個善念善心就生起來，跟著這個聲教轉境界，一部經沒有講完他已經證果了。我們在佛經上看到的，經講一半，聽經的人證果了，他轉得快。我們都知道有一部《六祖壇經》，惠能大師聽忍和尚講法，那不就是聽一句轉一個境界，聽兩句又轉了個境界？經沒聽完，老和尚只講到「應無所住而生其心」，他就大徹大悟，他證果了。證的什麼果？大乘圓教初住以上，我們一般講佛果，明心見性，見性成佛。他是真佛，他不是十法界裡頭的相似佛，更不是六道裡面的觀行佛，不是，他真成佛了。你問為什麼這麼快？沒有別的，放得下。他把執著、分別、妄想，就是起心動念一下放下了，叫頓捨，捨掉了，頓悟、頓證。也不過就是兩個小時而已，凡夫成佛了。我們為什麼不行？放不下。聽是聽了，這是佛給別人講的，不是給我講的，與我不相干。聽一輩子都是佛給別人說的，與自己不相干，所以自己還是老樣子，還是凡夫，依舊是輪迴心，天天幹輪迴業，出不了六道輪迴。想想惠能大師，他兩個小時從六道輪迴凡夫身，一下就升到諸佛如來的實報莊嚴土，真正不可思議！他能做得到，我為什麼做不到？我們得痛定思痛。《華嚴經》上佛說得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，這句話說破了。惠能大師沒有別的，就是能夠把妄想分別執著一時放下，他就成佛。

　　確實成佛不難，一念之間，難在哪裡？難在了解事實真相。我初學佛的時候，章嘉大師告訴我，大乘佛法知難行易。你為什麼行難？是因為你不知，天天聽經不知道，沒聽進去，這是真的，不是假的。李老師告訴我，有人讀經、聽經聽了一輩子，到八十歲、九十歲，臨命終時還是糊裡糊塗的。一生沒搞懂，這種人很多，大有人在。為什麼念一輩子、講一輩子、聽一輩子都沒有能契入境界，原因是什麼？原因是「我」沒放下，「我所」沒放下。「我」是煩惱習氣，「所」是五欲六塵，一樣都沒放下。所以一輩子白搞了，只是阿賴耶裡落個佛種子。說實在話，這也非常難得，你的成就還在來生後世，這一生不能成就。我們今天非常幸運，遇到淨宗，淨宗如果你真信，真正願意去，你這一生決定能成功。所以這一次我們的《無量壽經》細講，講清楚、講明白，目的在哪裡？目的讓大家對西方極樂世界有真的印象。真搞清楚、搞明白了你才會真正發心，只要一發心，無量劫的煩惱習氣都能夠消除；沒有辦法斷，能伏得住，伏最重要的是放下、是忍耐，放下不能忍耐，它又現前，忍耐是叫你永遠伏住。自己在日常生活當中時時刻刻有個高度的警覺心，那就是什麼？煩惱習氣一現前，「南無阿彌陀佛」，趕緊歸到佛號上，外面放下不要。心裡只有阿彌陀佛，念頭裡只有阿彌陀佛，一句阿彌陀佛把這掃得乾乾淨淨，全伏住你就能往生。

　　斷不容易，我們沒有能力像惠能大師那樣的，他是斷，釋迦牟尼佛在菩提樹下給我們示現的是斷，都是頓捨，這在佛法裡面叫上上根人。我們在現前這個時代，能一句佛號把煩惱習氣伏住、控制住，也算是這個時代裡頭的上上根人。我們心裡沒事了，沒有任何牽掛，沒有到什麼程度？不再執著身是我，這是根本；不再執著我所有的這一切是為我所，全放下了。我有財產、我有土地、我有房屋、我有權勢、我有眷屬，全放下了，恢復到你原本的清淨無為。這些身外所有的都是因為你有身，而後你才經營的，不知道這個經營給你帶來障礙，增長你的煩惱習氣，這個煩惱習氣就是分別執著。你沒有你不分別、不執著，有了就分別執著。所以應該怎樣看法？有，隨它去，沒有也隨它去，一切隨緣，不操一點心，這叫隨緣妙用。諸佛菩薩示現在世間，他就是這樣用心，所以他心永遠清淨、永遠平等，不生煩惱。世出世法他樣樣明瞭，絲毫不會錯亂，一切時一切處他智慧用事，或住在這個世間，或到極樂世界，一切都隨意。

　　我初學佛的時候章嘉大師教給我，他說：你這些事情，這一生的事情，全交給佛菩薩，佛菩薩安排，自己什麼心都不要操。我信老師的話，依教奉行，所以在這一生當中少煩少惱。這真的，這是方老師所講的人生最高的享受。晚年一心在大乘，一心在《無量壽》。這部經，我想在今年十月前可以講圓滿，圓滿之後我還在這個世間，我再跟大家講經，就這部經的精彩段片跟大家分享。因為它真得利益，當下就得利益。這是無比殊勝的緣分。年輕，真正發心學教，發大願心，續佛慧命，弘法利生，正法久住。我還有一點餘力，如果身體還可以的話，我全心全力幫助大家。學佛第一個就學清淨，不攀緣、不多事。現在這個社會，電視、網路，那擾亂人心。他們有權每天在播放，我也有權可以不接受，我可以不看。幾十年不看電視，從來沒有接觸過網路，我連電話都放下了。所以我電話很少，人找不到我，我也不給別人打電話。為什麼？念佛就好，少說廢話，念佛是真的，搞什麼都是假的。

　　你看，聞者得益。「諦聞妙法」，諦是用智慧心、用真誠心聞佛菩薩說法，「心無妄念，離諸垢染」。聞法、誦經，心裡有妄念；染污是什麼？自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這是染污。這樣的心夾雜在其中聽法，你什麼都聽不到，你得不到法益，必須把這個全放下。「故曰其心清淨」，清淨心聽清淨法你就受益。「分別者，思量識別諸事理，以妄分別為體。乃妄於無我無法之上，而分別我與法也。」這把分別的病根說出來，我執法執從哪來？從分別來的，不分別哪有！其實分別也沒有，冤枉分別了。思量是第七識，識別是第六識，第六意識、第七末那。對一切人事物，就是對事理，以妄分別為體，這個妄分別就是無明，無始無明，無始無明就是阿賴耶。本來無我、無法，從末那虛妄分別一個我，我見，有這麼個念頭，有我這麼一個念頭叫我見。因為有我見，底下就出現我愛、我慢、我痴。這什麼東西？貪瞋痴，我愛是貪，我慢是瞋，我痴，貪瞋痴。貪瞋痴是跟我見同時生起的。確實有先後，但是它的速度太快，幾乎分辨不出來先後，所以我們可以說它同時生起。下面就分別，第六意識就分別，分別我、分別我所、分別法。妄於無我無法之上，分別我、分別法，這是我執、法執。

　　「若無我、人、眾生、壽者之相」，這《金剛經》上四相，我相、人相、眾生相、壽者相，這四相都沒有，「平等無差，一味無別，故曰無諸分別」。這是定功，這是功夫，這是菩薩，四相破了。在大乘法裡面講四相破了是什麼地位？七信以上。七信、八信、九信、十信，十信菩薩破四見，我見、人見、眾生見、壽者見，這四見破了就是法身菩薩，禪宗裡面說明心見性，見性成佛。破四見見性成佛，破四相沒有，破四相在十法界。十法界誰？佛、菩薩，四相破了。其心清淨，無諸分別，真菩薩，這不是假的。「其心清淨」是沒有染污，執著沒有了，執著是染污，「無諸分別」，分別心沒有了，我們《無量壽經》上講的清淨平等，這兩個得到。四見破了，法身菩薩。

　　「正直者，方正質直，無邪無曲」。《還源觀》上四德第三個「柔和質直」。質直是什麼？質直是真心，是意誠、心正，此地講的方正質直也是儒家講的意誠心正。無邪無曲，我們通常講不偏不邪，無曲就是不偏，曲是委曲，沒有委曲相。這是叫我們用真心，不要用妄心。邪是邪惡，六道裡的不善心；委曲也不善，六道裡面算是善心，統統是輪迴心！我們要脫離六道輪迴，善與不善全要放下。「《往生論註》曰：正直曰方。依正直故，生憐愍一切眾生心。」正直就是方，心正、心直，大乘教裡常說「直心是道場」，直心就是真心。依正直故，用這種心憐憫一切眾生，這是大悲心。「又《法華經》曰：正直捨方便，但說無上道。」下面有註解，「此中所謂正直，指唯說圓教之一乘妙法之本懷也」。《法華經》大家都曉得，祖師大德告訴我們，這是佛開權顯實。佛在過去給我們講阿含、講方等，都是方便法、都是權說，到般若才給我們講真話，這個真話是什麼？一切現象不是真的，所謂是一切相無所有，畢竟空，不可得。法華會上，法華八年，才真正講無上道，唯說圓教一乘妙法。這是佛出現在世間他的本願、他的本懷，就是要告訴你真的。但是先告訴你，你不會相信，先隨順你，假的說得多，你相信，真的說得少；以後慢慢，假的就慢慢少，真的慢慢多，到法華會上完全說真的，這叫正直。

　　「平等，無差別曰平等」，有差別就不平等了。「《往生論註》曰：平等是諸法體相」。體是什麼？體是法性、體是真如，體是一，沒有二，所以是平等的。相不平等，千差萬別，體平等，就是法性平等；相有差別，性是平等的。所以於一切法，你能從相上看到性，平等心就現前。平等心是什麼？你就見性了，就是宗門所說的明心見性，你見性。從哪裡見到？從相上見到的。一般人，凡夫，相上他著了相，他見不到性。離一切相，即一切法，離相就見性，於相不分別、不執著你就見性；你還是用的分別執著，你永遠不能見性，這個諸位要知道。分別心、執著心就叫輪迴心，你用這兩個心生活、工作、待人接物，你就造輪迴業。你用善心，完全用倫理道德因果，這善心，你的果報三善道；你用自私自利、損人利己，你用這個心你造惡業，果報在三惡道，那就苦了。全是自作自受！清淨平等是真心，染污、善與不善全是輪迴心，不能不知道。這底下有一句解釋的，「因真如周遍於一切諸法，萬法一如，故曰平等。」從性上看，平等的。佛在經上常說「生佛平等」，生是眾生，佛是諸佛。為什麼？同一個法性，從法性上去看，一點差別都沒有。從相，現象、作用上看差別很大，從體上看沒有差別，性相一如、性相不二，這都是大乘經上說的。

　　「又《論註》曰：聞阿彌陀如來至德名號」，南無阿彌陀佛，「說法音聲，如上種種口業繫縛皆得解脫。入如來家，畢竟得平等口業」。我們前面學習過二十九種功德莊嚴，平等三業都學過。所以，我們真正能把心住在彌陀德號上，心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是心，你所得到的，平等的身口意全得到了。不要再想別的，想別的全是生死輪迴，想阿彌陀佛決定往生極樂世界。親近阿彌陀佛，決定一生成佛，成什麼樣的佛？跟阿彌陀佛一樣。就像前面阿闍王子他們心裡所想的，聽到世尊介紹極樂世界，就非常嚮往、非常羨慕，一心要到極樂世界作佛，要跟阿彌陀佛一樣。這就對了，真聽進去了，他們真幹，最後真成就了。我們起心動念佛都知道，起這種心、動這種念，阿彌陀佛講堂外面的七寶蓮池就生一朵蓮花，這個蓮花上有你的名字。你的願心、念心不退，勇猛精進，境界不斷向上提升，七寶池蓮花天天長大，就變大了，光色愈變愈顯著，將來往生，佛就拿這朵蓮花接引你。

　　「是故極樂國人，得聞種種法音，其心清淨，遠離分別，正直無邪，畢竟得如來平等口業。」我們今天聽經，能不能得這個利益？這個地方講得很清楚，三句十二個字。我們天天聽經，有沒有得到清淨心？有沒有在日常生活當中分別念頭少了，不再想分別了？表現出來是不是正直無邪？我們的用心，對人、對事、對物是不是不偏不邪，沒有偏心、沒有邪念？如來平等口業就現前。「又《法華科註四》曰：平等有二：一者法等」，一切諸法平等，「即中道理」。一切法差別很大，八萬四千法門，理是一個。中道是什麼？一切放下，「二邊不立，中道不存」，這是一切法的理；換句話說，中道理就是放下分別執著，這從理上講的。二，從事上講，「眾生等，即一切眾生同得佛慧也」。實際上，大乘經上佛常說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這不就平等了嗎？說得更明顯的，一切眾生本來是佛。眾生平等，無有高下。

　　下面這是念老的話，「蓋謂：一者，平等是中道之理體，一毛一塵無非中道，故曰平等」。中道理體是萬法平等，為什麼？萬法皆空。如果我們從彌勒菩薩跟世尊的對話是非常明顯的體會得，一切法平等。諸位要知道，彌勒菩薩所講的一念，這一念是什麼個樣子？就是我們現在遍法界虛空界的樣子，就是這一張幻燈片打在銀幕上整個的色相，遍法界虛空界。這是唯心所現，沒有識，唯心所現。它現立刻就滅，速度太快，我們無法感覺，而第二張又出來了；第二張滅，第三張出來了，諸位記住，一秒鐘一千六百兆，所以一切的現象都是幻相。佛講的是真話，無所有，畢竟空，不可得。你真正了解事實真相，你會在現象裡頭起心動念嗎？不會！不起心不動念，你就是佛陀；起心動念，沒分別、沒執著，是菩薩；起心動念，有分別，沒有執著，你是阿羅漢、是辟支佛。不了解事實真相肯定會起心動念分別執著，了解就放下了，放下你就入佛菩薩的境界。第二，「眾生本具如來智慧德相，同得佛慧，故曰平等。」句句話都是真實的，所以知道平等是事實，不平等是幻相，假的，不是真的。這個事情佛菩薩知道，凡夫不知道。

　　下面說，「善根者，《小本》云：不可以少善根福德因緣得生彼國」。這句話很重要，告訴我們往生西方極樂世界必須具備的條件，那就是多善根、多福德、多因緣，你就決定得生。善根是什麼？我講這些經典，我用最淺顯、最容易懂的話跟大家說，善根是信解，你能信、能解這是善根。福德是什麼？你真幹，你能行，你能往生，這是福德。往生就是證果。我用「信解行證」這四個字來解釋善根福德。緣是緣分，得人身是緣分，聞佛法是緣分，聞大乘、聞淨土都是緣分，我們今天緣分具足，不缺乏，缺乏的就是善根福德。我們是不是真的理解？真的理解，你就真信、真願。真信真願從什麼地方看？你把萬緣放下了，你是真信真願；你放不下，還留戀，你的信願不真。怎麼辦？再加強信解，深入經藏，真搞清楚、真搞明白，你就真放下；沒搞清楚、沒搞明白總是放不下，放不下你就真錯了。我們再看祖師大德給我們講的，「《彌陀要解》云：菩提正道名善根。《圓中鈔》疏曰：執持名號，發願往生，方名多善根也」，這個跟我剛才講的意思相同。現在時間到了，我們就講到此地。